楊氏易傳卷九

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷕

離下艮上 「賁」：亨，小利有攸往。彖曰：「賁，亨」，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故「小利有攸往」，天文也；文明以止，人文也。觀乎「天文」，以察時變；觀乎「人文」，以化成天下。

先儒以為此卦本下乾上坤，坤之上爻來為六二而文乾，分乾之中爻上為上九而文坤。靜觀六畫，誠有斯象。偏剛偏柔，不可獨用，必資相濟、相賁以成章。舜命禹徵有苗，剛德也；伯益贊禹而班師，以柔文之也。成王質之柔者也；周公以大聖輔之，剛上文柔也。本質剛大，柔來文之則亨，其功大，本質大故也。本質陰柔，柔雖剛，往文之，僅「小利有攸往」而已，本質小故也。舜之得益、禹，周公之遇成王，非人之所得為也，天也。其君臣相遇，剛柔相遭，相之功業大小，皆天然之文，非人之所能為也。至於文明以止，一定不易之文，則人文也，人倫是也。尊有常尊，卑有常卑，禮有常序，其文甚明，而萬古不易。夫君臣剛柔之所遇，時變之形，不可不觀而察之也。「人文」，人心之所自有，自善自正，順而導之，左之右之，使無失其所有，而自化自成矣。人文如此，天文如彼，其事不同，而文則一也。六十四卦，其事不同，道則一也。學者至此卦，往往不能不浸而轉於事，惟睹其事，不省其道。大傳曰：「百姓日用而不知，不可為不知之百姓告也。」象曰：山下有火，「賁」，君子以明庶政，無敢折獄。

山者，生育之所，其下有火焉而明，殊無用刑之象。「賁」，文也；文，柔德也。君子知民之未化，不在乎民也，在我而已，在庶政而已；不在乎刑也，在養之而已。未有庶政鹹得其道而民不化者。刑獄，武德也；武，文之反也。使其折獄為本，務無不得已之意焉，則刑益繁，民亦亂，失本末之敘故也。秦、漢而下，罕明斯旨。

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：「舍車而徒」，義弗乘也。初九在下，義不乘車。君子以義為榮，不以車為榮。義在於徒，其榮在徒；義在於趾，其賁在趾。人達此者寡矣，故聖人於是發之。

六二：賁其須。象曰：「賁其須」，與上興也。

六二柔不能自立，依剛而立，亦猶須不能自興，從頤而興。九三一陽在上，有「頤」之象；六二耦而附於下，有「須」之象。六二離體，自知也明，故能依九三而成「賁」。其有不度德，不量力，妄欲以弱才獨任，有覆餗之兇矣。六二雖無吉，亦免兇，自知之明也。

九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：「水貞」之「吉」，終莫之陵也。賁卦雖以剛柔相濟為「賁」，而柔以得剛為美，剛以比柔為醜。卦分剛上而文柔，臣之事君，不得已也。比肩而居，非所善也。而九三居二陰之間，乃有小人濡染君子之象。天下之變，固有不得已，居乎小人之間而不失其體，若為小人所濡而實不濡也。「賁如濡如」，此君子與小人相處之道。孔子見南子，子路不悅者，以其有濡如之跡也。而孔子未嘗失其正焉，其正又未嘗不久。他人之居乎小人之間者，未必能正，正又未必能久。正之不永者，利慾動之而不固也；正之不永者，作意為之，故有時乎衰也。惟道心昭明，道心無我，道心非意，有意則有盛衰，無意則無盛衰也。終始無二也，故小人終莫能陵我也。為其所動而害吾之德，雖謂之陵可也。此聖人教君子之言，當如是嚴也。九三與上九皆陽，無相應之象，故有與上下陰相濡之象。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。

六四與初九正應，而下比九三，陰陽相比，疑有相與之情，故曰「當位疑也」。而六四正應於初，應於初，不比於三矣。三之於四，非正德也，四之於初，乃正應也。正者君子之道，不正者，小人之道，故以三為「寇」。「皤」，白也。六四「賁如皤如」，言其潔白不為小人所染汙也。如白馬之釀，往應乎初九之陽，志專應乎正，一無駁雜，斷不與九三之寇為婚媾。不與九三之寇為婚媾，則人雖始疑之，終不尤之也。

六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。

半山曰「丘」。六五居「艮」中爻，「艮」為山，有丘園之象。六五以丘園為賁，賁飾之世，六五能反本，善矣。「束帛戔戔」，然儉陋，雖於「賁」之時為吝嗇，而終於吉。象曰「有喜」者，言六五之所為，雖人情之所不快，而實可喜也。六五有丘園之象，故有「戔戔」之象。

上九：白賁，無咎。象曰：「白賁無咎」，上得志也。

「賁」飾至如此，極矣。上九超然於一卦之外，乃「艮」止其「賁」，一以白為「賁」焉，一用質實，疑人情之所不悅，聖人於是示之曰「無咎」尤也。人心不至於不悅，忠誠相與，人必不咎。象曰「上得志」者，人心本善，本純誠而不雜。禮文之興，人心未必不流而入於偽，故禮貴乎去偽。又曰「防民之偽」。今也「白賁」，則一由中心行之，無毫髮致飾之偽，故曰「上得志也」，正人心之本然也。周文之敝，繼周者當用忠質，亦人心之所厭也。䷖

坤下艮上 剝不利有攸往。彖曰：「剝」，剝也。柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

以五陰「剝」一陽，柔變剛也。柔象小人，剛象君子。「不利有攸往」者，小人之道長日盛，君子不利有所往也。「順而止之」，卦有此象。「坤」順艮止，觀象可知也。小人既盛，不可遽止，「順而止之」可也。小人既極其盛，盛極則衰，亦有可以順止之理，然不可心也。一、觀天消息盈虛之勢如何。小人果有消虛之勢，則順而止之；如其未消未虛，是以天行之未可。聖人所以繼言於後者，深知順止之象不可必也。君子亦何敢置己意於其間哉？窮則獨善其身，達則兼善天下，退退作止，無非天之所行也。有毫髮未與天為一，君子恥之。象曰：山附於地，「剝」，上以厚下安宅。

「剝」之義，悉具於卦畫之中，而人不知省，聖人於是發之。「剝」之為卦，小人剝君子也。而艮山附於「坤」地，乃有「厚下安宅」之象，何也？「剝」之禍生於用小人，「剝」不必厚下。小人不剝下，則無所便其私慾。今欲救「剝」之禍，當用君子之道。「厚下」，君子之道也。君子小人率相反。民惟邦本，本固邦寧，剝其下則人心離，人心離則誰與守邦？取禍之道也，豈不甚危！厚下則民戴其上，上之安宅，如山之附於地，其安固若此，必無剝禍。

初六，剝床以足，蔑貞兇。象曰：「剝床以足」，以滅下也。六二，剝床以辨，蔑貞兇。象曰：「剝床以辨」，未有與也。

足最居下。「辨」者，上下之際，曰「辨」，取象乎床者。「床」，人所安處，今曰「剝床」，庶居上者知所懼也。「蔑」，無也；「貞」，正也。小人剝床，無能正之則兇。六爻惟初與二曰「蔑貞兇」，言初與二，小人之勢未甚壯，尚可正之也，過此則雖欲正之，亦無及矣，禍成矣。初象曰「以滅下也」，明小人必剝下，剝下所以奉上之私慾也。二象曰「未有與也」，言未有陽為之應，未有君子與之正救也。

六三，剝之無咎。象曰：「剝之無咎」，失上下也。

六三在群陰之中，獨與上九一陽應，此小人稍識邪正，不與君子相違，獨為「剝」之「無咎」象，言其與上下眾小人相失也。

六四：剝床以膚，兇。象曰：「剝床以膚」，切近災也。六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：「以宮人寵」，終無尤也。「魚」，陰類；「宮人」，亦陰類，皆小人之象。「貫魚」，以柔制之也；「以宮人寵」，寵愛之如宮人也。皆順而止之道，制小人良難，恐其不利也。如貫魚，如寵宮人，則無不利矣，故象曰「終無尤也，無怨咎也」。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。

陽實有碩果之象。碩，本也。陽為大，君子為大。陽極衰而復生，陰陽無偏絕之理，故「碩果不食」，復於下生。當是時，小人盛極勢衰，君子衰極勢將復，故曰「君子得輿，小人剝廬」。君子本為人心所敬，況今將復，民鹹載之矣。小人為人心所賤，況今勢衰如剝，斯廬終不可用，無庇身之所矣。䷗

震下坤上 復亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。彖曰：「復，亨」。剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來複」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復，其見天地之心乎？復，陽復也，君子復也。陽復則萬物發生，君子復則治康，是謂「亨」。剝，柔變剛，小人剝君子也。復，剛反，君子反覆於內也。言「變」，惡其亂也。言「反」，喜其復也。謂君子本當在內，今復其所也。喜君子，惡小人，萬古人心如此也。人心即易之道也。君子雖為人心之所喜，雖已反覆於內，苟動而不以順行，即失人心，即轉而為小人矣，安能「出入無疾，朋來無咎」？夫天下惟有道而已，順之則善，逆之則害。一日違之，則有一日之害。一事違之，則有一事之害。一念違之，則有一念之害。是故君子反覆，動必以順行，而後出入一無疾害，雖朋類鹹來，亦無咎。消息盈虛，鹹有其勢。一陽雖微，其勢則長。五陰雖眾，其勢則消。而況於君子之朋來乎？而況於以順行乎？必無咎尤。「反覆其道，七日來複」，天行也。反覆有數焉，自姤之一陰生遁二陰、否三陰、觀四陰，剝五陰、坤六陰，至於復，是為七。陽言日，陰言月，故臨言八月，亦以易道欲君子之早復，故近其期曰七日。然消息盈虛之勢，七之數，雖天道不能違，而況於人乎？天人之道一也。異乎天，無以為人。人心即天道。人自不明，意起欲興，人心始昏，始與天異。意消欲泯，本清本明，云為變化。動者，天之動也。靜者，天之靜也。反覆，天之反覆也。如是則全體天道寂然而感通，無干時之禍，無作意之咎。既復矣，則「利有攸往」矣。剛長，君子之道長，故君子利有攸往。此非君子之私意也，亦天道也。復，其見天地之心乎。三才之間，何物非天地之心？何事非天地之心？何理非天地之心？明者無俟乎言，不明而欲啟之，必從其易明之所而啟之。萬物芒芒，萬物循循，難於辯明。陽窮上剝盡矣，而忽反下而復生，其來無階，其本無根。然則天地之心，豈不昭然可見乎？天地之心即道，即易之道即人，即人之心即天地，即萬物，即萬事，即萬理。言之不盡，究之不窮。視聽言動，仁義禮智，變化云為，何始何終？一思既往，再思復生。思自何而來？思歸於何處？莫究其所，莫知其自。非天地之心乎？非道心乎？萬物萬事萬理，一乎？三乎？此尚不可以一名，而可以二名乎？通乎此，則變化萬殊，皆此妙也。喜怒哀樂，天地之雷霆風雨霜雪也。應酬交錯，四時之錯行，日月之代明也。孔子曰：哀樂相生。明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也。於戲至哉！何往而非天地之心也。

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。三才一氣，三才一體。是故人與天地不可相違。腹髒作疾，則首足四體皆為之不安，為其皆一人之身也。人事與天地乖戾，感觸上下，為災為害，亦以三才一體故也。雷在地中，靜，人事亦當靜，亦以明人與天地一致。舜、禹十有一月朔巡狩，往往於至日則不行耳，其前其後，無不可者。

初九：不遠復，無祗悔，元吉。象曰：「不遠」之復，以修身也。意起為過，不繼為復。不繼者，不再起也，是謂不遠復。意起不已，繼繼益滋，後雖能復，不可謂不遠復。不遠之復，孔子獨與顏子，謂其「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」者，繼之之謂。意起即覺其過，覺即泯然，如虛之水，泯然無際，如氣消空，不可致詰。人心自善，自神自明，自無汙穢，事親自孝，事兄自弟，事君自忠，賓主自敬，應酬交錯，如四時之錯行，如日月之代明，如冰鑑中之萬象。意微起焉，即成過矣。顏子清明，微過即覺，覺即泯然無際如初。神明如初，是謂不遠復。微動於意而即復，不發於言行，則不入於悔戾，祗適也。某嘗自覺，意初起，如雲氣初生上，未知其為何意而已泯然復矣。某何者猶爾，而況於顏子乎？若交又起而往，則入於悔矣。元，始也，復於意未動之始也。是元即乾元，即坤元。元不可思，元不可度，姑謂之「始」，又謂之「大」，又謂之「道心」，又謂之「天地之心」，其曰「元吉」，吉孰大焉！象曰：以修身也。明乎修身，當如此而修。

六二：休復，吉。象曰：「休復」之吉，以下仁也。「休」者，美之之辭。六二親賢樂善，虛心以下初九之仁，世俗眾人往往以為卑辱，而聖賢則灼知其為休美也，故曰「休復，吉」，所以破俗情之蔽，彰六二之美，助好善之心。夫人親小人，則不善之心日熾；親仁賢，則復於道矣。象曰「下仁」，所以明爻辭之未著者也。

六三：頻復，厲，無咎。象曰：「頻復」之「厲」，義「無咎」也。

六陰三陽動，善惡雜，有「頻復」之象。「頻復」亦危厲矣，其有不復則入乎惡，豈不甚危？既復則無過，故「無咎」。六四：中行獨復。象曰：「中行獨復」，以從道也。六五：敦復，無悔。象曰：「敦復無悔」，中以自考也。

益六三、六四皆曰「中」，以三爻、四爻居一卦之中，故亦有「中行」之象。此六四之「中行獨復」，與六五之「中以自考」，略相似而不同。既曰「中行」，則由道而行矣。「中」者，道之異名，而猶以「復」為言，猶以「從道」為言，何也？孔子發憤忘食者，此也，顏子好學者，此也。得道而不能行，則意不能動，過未能寡，何以成德？是中行之「復」也。何思何慮，變化云為，渾焉一焉，猶我而已。是我無體，是我無方，是我無思，是我無為。無為而行，是謂中行；無倚無畔，是謂獨復，是謂從道，是謂「蒙以養正」，作聖之功也。至於六五，「敦復，無悔」，「敦」，不動也，不動而復。象曰「以自考」者，「考」，成也。中以自成，無俟乎行而自成也。「敦復」雖自卦而有「復」名，而實無復之可言。蓋曰「復，敦復」、敦不動之「復」，異乎諸爻之所以為復矣，進乎天矣。聖功等級有此。上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至於十年不克徵。象曰：「迷復」之兇，反君道也。

既不能不遠復，又不休復，又無頻復，放而不反，至如此極。「迷復」之道，不止於兇，又有災眚。「災眚」，天譴也。如此而言，已包括矣。而經言「行師」、「國君」者，復舉此二大事而言，以應筮者之問，所告切的，庶幾警懼而改也。「十年不克徵」，亦斷斷不可之辭，使知懼也。夫族師者，一族之所師；黨正者，一黨之所正；州長者，其賢足以長一州之人也。國君，則其德足以居一國之上也。天下之君，則其德足以居天下之上。今「迷復」，是反乎君道也。䷘

震下乾上 無妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內。動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸徵」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？

復則不妄矣。未復則物為主，復則我為主。道心無外內，外心即內心。惟人之昏，不省乎內，惟流乎外，是故姑設內外之辭。目之於色，人惟見色，不知視者。耳之於聲，人惟聞聲，不知聞者。心思之於為事，人惟睹萬事，不知心思之所從起。視者即聽者，聽者即心思之所從起。起莫知其所從，用莫知其所終。覺則復而為主於內，不覺則放而為客於外。此心有至剛不可磨滅之妙。昏猶金之混於沙泥，明猶金之出於泥沙。內非外內，復者自知。知無所思，變化云為。動而健，不隨氣以衰。剛無所屈，中無所偏。姑名剛中，豈思豈為？虛明而應，群心自隨。大亨以正，天命在斯。與物亨通而失其正，是小人之中庸。其所以至於無忌憚者，蓋由於斯，故有眚。元，始也。元，大也。始難於言，惟曰「大亨」，足以明矣。下之至動，足以發揮無妄之至神。徒靜猶妄，至動無妄，愈動愈神，是謂「無妄之貞」。孔子「從心所欲而不逾矩」，「大亨以正」也。不言所利，利在其中。「不利有攸往」，禹曰「安汝止」是也。言其本止而不動，意動則往矣，往則為妄矣，動則離無妄而之妄矣，故曰：「無妄之往，何之矣？」離無妄而之妄，離天命而之人慾，天不佑也。何以能行？非天不佑，自取之也。

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。與，猶皆也。天下雷行，萬物皆無妄。聖人於是指無妄以示人，庶人心之或省也。何以明是時萬物之皆無妄？無妄本無可言，本無可思。雷動物生，無妄可言而不可知。不識不知，帝則在斯。非謂性此時無妄，他時則妄也，因其動生之機發而易明也。省則物我一矣。先王對時茂育萬物，禁其傷害。仲春毋竭川澤，毋焚山林；季春置果罔，畢弋無門，毋伐桑柘；孟夏毋伐大樹；季夏虞人行木，毋有斬伐，皆所以順天道也。

初九，無妄，往吉。象曰：「無妄」之往，得志也。

此無妄之往，異乎彖辭之雲。彖辭謂舍無妄而他往也，此謂以無妄而往也，乃真心而往也。彖所言「無妄之往」，動於意而離，是謂失其道心。道心者，人之本心也。真心非放逸之心也，雖動而未嘗離也，正吾心之本也，故曰「得志也」。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：「不耕穫」，未富也。必耕而後可獲，斷無不耕而獲之理。田一歲曰菑，三歲曰畬，斷無不菑而畬之理。然而此爻曰「不耕穫，不菑畬，則利有攸往」者，其義何也？為之而成，作之而得者，皆萬世橫目之所知也。不為而自成，不作而自得者，無妄之妙也。六二至陰至靜而得中，有得其道之象，聖人於是發揮其妙，蓋不思而知，不為而為者，無妄之妙也。道心至靈至神至明，變化云為，如冰鑑之照物，如四時之錯行，如日月之代明。孔子不逆詐，不億不信，而抑亦先覺其詐不信，色勃如屏，氣似不息，終年應酬，終日不食，終夜不寢而思，而又曰：「吾無知也。」此非訓詁之所解也，非告語之所及也。又曰：「哀樂相生，明目而視，不可得而見也；傾耳而聽，不可得而聞也。」夫哀樂皆可見也，皆可聞也，而曰不見，曰不聞，萬古之所莫解也，而智者之所默識也。禹曰：「安汝止。」人心自有寂然不動之妙，惟不安而好動，故昏。故夫禹之所謂止，非無喜怒、無思為也，終日思為而未嘗動也，雖有喜有怒而未嘗動也。如此則不妄，如此則「利有攸往」。「往」者，以無妄而往也。不然，則往皆放逸也，何利之有？未富之者，中虛無實之謂，因不耕穫而發此義。孔子與門弟子言，每每戒其意，戒其必，戒其固，戒其我，皆所以攻其害道者使虛也。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。

六三，無妄之爻，非為邪者，以未能不作意，不能不立於我，故謂之「災」。人性本善、本神、本明，作意則昏，立我則窒。意作我立，如雲翳空，如塵積鑑，所謂本無妄者，災矣。災非其本心之所欲也。志在於善，反罹其災；志在於得，反有所失。心在於靜，得靜則失動矣。心在於一，得一則失二，失三四，失十百千萬矣。心在於萬則得萬，得萬又失一。心在於同則得同，得同則失異矣。心在於異則得異，得異則失同矣。心在於實則得實，得實則失虛。心在於虛則得虛，得虛則失實。心在於中則得中，得中則失四方。心在於四方則得四方，得四方則失中。心在於知則得其知，得其知則失其不知。心在於不知則得其不知，得其不知則失其知。大抵有得則有失，無得則無失。無得則得無得，得無得則又失有得矣。有得非粗，無得非精，愈深愈窮，無深無窮，唯自覺者四闢不通，變化無窮，是為大中。莫究厥始，無窮厥終，無得尚不足以言之，而況於有得乎？故取「或繫之牛」為象。行人之得，邑人之災。象又曰：「行人得牛，邑人災也。」有得則有失，其旨益明。六，陰靜；三，復陽動。有意我之象。

九四：可貞，無咎。象曰：「可貞無咎」，固有之也。

九，陽動；四，陰靜。三與四皆非中道，六三雖靜而不能不動，九四則自動而之靜，去妄而學無妄。自聖人觀之，九四未免於習，未覺其本，未可以為大正。然寖釋其意，寖消其蔽，有損而無加，有寡而無多。意蔽消則性自明，意蔽大消則性自大明。雲氣去盡則日月自昭。夫明德人所自有，學者惟自昭其明德而已覺則明，不覺則固難乎其明。然九雖未覺未中，唯漸釋意蔽。意蔽盡釋，則本明自昭，是或一道也，故曰「可貞」，言亦可以正也。雖未盡正，而寖改過矣，故「無咎」。象曰「固有之也」，言固有此道也。孔子曰：「君子以人治人，改而止。」正謂此也。人謂蔽以人為治人為人為，盡改則止，不必復求也。意蔽盡去，則本德自明。九四「可貞」之道也。學道者亦不心專主一說，有忽覺而明者，有漸釋漸明者，明則一也。孔子思而漸釋其意蔽明道，心亦自明。故與門弟子語，每每正絕其意，曰「毋意」，曰「毋必」，曰「毋固」，曰「毋我知」夫意蔽盡去，過盡改，則人人皆與聖人同也。人人之德性未始不明也，固有此道也。中庸曰：「其次致曲，曲能有誠。」九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。五為中，中為道。九五得道者也。然有疾焉，意或微動而過差，此疾既小，不藥自愈。如加藥焉，其病滋甚，故象曰「不可試也」。此爻唯已得道者知之，未得道者不知，此何等義理也。有病而勿藥，有過而不改，殆不可解也。昔者孔子遇舊館人之喪，入而哭之哀。出，使子貢脫驂而賻之。子貢曰：「於門人之喪，未有所脫驂，脫驂於舊館，無乃已重乎？」孔子曰：「予曏者遇於一哀而出涕，予惡夫涕之無從也，小子行之！」夫孔子之過於哀，此不可掩者也。然此無妄之疾也，孔子不加藥焉，子貢不知也。此四時寒暑之變，微有過差者也。易傳曰：「變化云為。」云為乃變化，非心思之可度也，非訓詁之可解也。孔子曰：「吾衰也久矣，吾不復夢見周公。」蓋孔子不夢周公也久矣，不知其幾年矣，孔子一不之省，則孔子無思無慮，數年而始覺。其覺矣，亦非動。又曰：「不知老之將至。」又曰：「吾有知乎哉？無知也。」此蒙以養正，作聖之功也。加藥則不蒙矣，則有知矣，有知則不一貫矣，則妄矣。此爻辭不為聖人而作，為己得道而未新純者。作大休無妄，起意於善，是謂「無妄之疾」。若又治此疾，則於意上生意，疾中加疾，此疾自妙，非大非小，惟道心大明者始知此，未至於大明者終疑。

上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：「無妄」之行，窮之災也。無妄至於此，至矣盡矣，亦無過之可言矣。而賢者於此，或尚疑己德之未盛，復有所行，則意復起，則有眚。「眚」者災之小，則失蒙養之功矣。將以為利，適以為害；將以為進，反以為退。無妄之藥尚不可試，而況於無故而欲行乎？行則有眚，又況於行而窮之乎？窮之則災矣。此學道其終之微蔽，故於上爻言之。孔子曰「吾無知也」，無知則不行矣。又曰「不知老之將至」，老至猶不知，而況於行乎？孔子唯如此，故能至於耳順，從心所欲之妙。此爻唯已得道，而蒙以養正之功未成者，當達斯義。楊氏易傳卷九，