楊氏易傳卷十四

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷩

震下巽上 益：利有攸往，利涉大川。彖曰：「益」，損上益下，民說無強。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無強。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

觀卦之象，損上之陽以益下，是謂「損上益下」。「損上益下」，自然「民說無強」矣，是謂「自上下下」，以貴而下賤，以君而下賢，自然「其道大光」矣。卦象如此，豈不「利有攸往」？雖濟大險亦利也，故曰「利涉大川」。彖又推明「利有攸往」之道，曰「惟中正，故有慶也」。彼行乎私意者，惟豐己而已，安能損上而益下？自矜自大而已，安能自上而下下？損上益下，自上下下，非中正者不能。惟中正，故凡有攸往則利。其言損上益下，自上下下，不過一二事爾。孔子以中正言之，則無所不通。得中正之道，則不獨行於益下、下下而已，凡中而不倚、正而不邪之事，皆行之無所不利。「涉大川」者，非木不可，茲言「木道」，非有他說，言乎濟險得其道云爾。道即中正之道，非有二道。是道也，在天曰天道，在地曰地道，在人曰人道。言乎其不倚，則曰中道；言乎其無邪，則曰正道；言其自上下下，則為大光之道；言乎涉大川，則曰「木道」。於此卦又言凡益之道，未至於一貫之不足以為道。得其道則行，失其道則敗。動而巽，不忤於物，則「日進無疆，其益無窮」，此人之得其道，故致益也。天施焉，地生焉，其益無方，廣大無際，此天地之得其道，故致益也。動巽不忤，動巽不忤而已，不必復求其說，復求其說則失動巽之道。天施地生。天施地生而已，不必復索其義，復索其義則失施生之道。凡益之道，不可勝言，與時偕行，隨事而應，不可預料。而不可有所倚，不可入於邪。則同。是謂中正，萬世不易之道。人心即道，故曰「道心」。道心無體，因物有遷。遷則有所倚，有所倚則入於邪。不動於意。本無所倚，本無邪偏，何思何慮，自至自中，自神自明，自無所不通。人之所以動而巽者，此也，何思何慮？天之所以施者，此也，何思何慮。地之所以生者，此也，何思何慮？唯無思，故無所不明；唯無為，故無所不應。凡易之道，皆此道也。皆大易之道也。

象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。

凡善即遷，當如風雷之疾；有過則改，當如風雷之疾，如此則獲益。人誰無好善之心？往往多自謂己不能為而止。人誰無改過之心？往往多自以難改而止。凡此二患，皆始於意。意本於我，道心無強，何者為我？清明在躬，中虛無物，何者為我？雖有神用，變化云為，其實無體。知我之本無體，則聲色甘芳之美，譭譽榮辱之變，死生之大變，如太虛中之雲氣，亦如冰鑑中之萬象，如四時之變化，其本體無所加損，何善之難遷？何過之難改？舜聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御者，以舜之胸中洞然，一無所有，故無所阻滯也。

初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：「元吉無咎」，下不厚事也。

此卦損上之一陽而益下，則初九一爻為一卦得益之最。矧六四在上而應之，上下陰陽之情和，故初九「利用為大作」益利之事，然必「元吉」而後「無咎」。元者，道之異名。以道致吉，謂之「元吉」，亦曰「大吉」。元，大也。必「元吉」而後「無咎」者，下不宜厚事乎？「厚事」猶大有為也，非居下之道也。惟上之人任而用之，知而信之，則可「元吉」，不然則不可。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：「或益之」，自外來也。

此卦下卦獲上之益，而六二居下卦之中，得中正之道者，必大得人心，大得天地鬼神之心，以天地神人同此一中正也，宜其同歸焉，已詳著於「損」六五之爻。而六二臣道也，臣下而獲盛益，慮其失正也，又慮其不能久，是故永貞則吉者，伊尹、周公則永貞矣。若王者用此中正之道，克享上帝之心，則無所患慮，其吉也無疑。象曰：「或益之」，自外來也。亦猶損六五之「或益之」，自上祐也。皆言乎本無求益之意，而益自至也。曰「自外來」，言乎非中心之所期，自外而至也。苟動乎意，即失乎道，安能致大益？

六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。

初言下不厚，二言「永貞」，懼其獲上之益而戒之也。初居下，二得中，猶諄諄恐其大過而失人臣之正也，而況於六三之過中乎？然既有所以致益，惟用之於凶事，施之於禍難之中，則竭忠盡力，雖不免過常，亦無咎也。雖則云然，亦必在我者有忠信誠確之心，人鹹孚之，又中行而無偏無黨，告於上九之公，用圭以通誠。象曰：益「用凶事」，固有此道也。六四，中行，告公從，利用為依遷國。象曰：「告公從，以益志也。」

諸卦惟二五言「中」，餘爻皆不言「中」，惟復之六四與益之六三、六四言「中」。聖人蓋欲以此發明中道無所不在，無所不通，人心皆有之，顧人不行耳。此不曰「行中」而曰「中行」，益以明中道人心之所自有，非在彼而我行之也。舉此三爻言「中」，則他卦他爻皆可以言「中」。謂天下萬世人心有一之非中者，是誣天下萬世也。惟「中行」，故「告公」而「公從」。六三「告公」，以上九有公象，至此爻則以何為公象？四初應而為「公」，則公不在下。然則九五在上，既親比，而陰陽有相得之象，則九五為「公」也。事變之不可執一論，率類此。況五之爻亦非止言大君，公亦一國之君，亦有霸王之象。言「公」則所包者廣，屯之五，小畜之五，大臣之象。遁之五，嘉、遁、明夷之五，為箕子之明夷。旅之五，皆昭然非君象。小過之五亦言「公」。同人之五，噬嗑之五，賁之五，復、無妄之五，大過、習坎、鹹、恆、大壯、夬、艮、漸、歸妹、既濟之五，皆泛言，不明著君象。公亦有公而不私之義，使其不公，則難於告矣。「利用為依遷國」者，六四體柔，不能自有所為，依公以遷國爾。益卦本以九四下而為初九，初六上而為六四，有遷徙之象。遷國所以益民也，以益民之志告公，故公從也。益民之志非私也，故公從也。

九五，有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。人君欲施益於民，不必求諸物，不必求諸外，求諸己，求諸心是矣。何謂心？人皆有心，人心皆善皆正，自神自明，惟因物有遷，遷則意動則昏，昏則亂，如雲翳日，如塵積鑑，其本善、本正、本神、本明者，未始磨滅也。今誠能不因物而遷，意不為動，則正善神明之心乃治安之本根。未有君心善正神明，而民不被其惠者，亦未有君心不正、不善、不明而民被其惠者。苟惟以財惠民，則財有限，惠有限，雖被小惠，不免濫刑，不免虐政。設被惠於今日，必不及於他日。夫惟國之庶政，皆自君心出，君心一正，則庶政鹹正，而民不被其惠者乎？其有不正，則庶政即隨以亂，奸邪得志，善良無所告，民被其禍，有不可勝言者是矣。故君心者，民惠之大本，惟聖哲之主能用此以惠民，苟非聖哲，皆不能求諸此。孚，信也。有能求諸心，誠信而無偽，則不必復問其如何，必獲元吉，必信其民之惠我德，惠我德之「惠」也，言民心被我德之惠，斷可信也。聖言所以諄諄者，恐人心多疑，疑心必不能惠民，故云雲也。若夫聖哲之君，則深知已心之本正，深知民心亦皆本正，惟無以感之，有以感之於上，則同然之機，其應如響。書：「若有恆性，克綏厥猷惟後。」此人主之本職也。今民惠我德，則順其性，綏其猷，人主之本職不曠矣，聖哲之本志得矣，故曰「大得志也」。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。象曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。孔子曰：「莫之與，則傷之至矣。」則「莫益之」者，言無有益之者，當從孟氏本曰「偏辭也」，言乎人心皆疾之，莫有益之者，周偏之辭也，謂眾人之辭也。若從陸本作「偏」，則義說迂曲，非孔子之旨也。「立心勿恆」㓙，明此爻心之不善，宜即改易，切勿恆久，其象兇象皆不與之。「莫之與」，則「或擊之」矣。「自外來」言非所料而自至也。孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其災，樂其所以亡者。」不仁而可與言，則何亡國敗家之有？然卜筮則求諸神筮而得此爻，庶乎畏明神而或改也。彼立心之不仁，不可以枚數，或慢天，或虐民，或悖亂其天倫，或窮兵，或棄賢，或棄政，言之莫窮。而或者因孔子他日有所感而言曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。遂止。」以此三事釋此一爻，殊失孔子本旨。夫此三失甚微也，尚不免於兇，而況於他乎？䷪

乾下兌上 夬，揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。

夬，決也，以五陽而決一陰，以眾君子而決一小人也，故曰「剛決柔也」。下卦乾健，上卦兌說，雖則健而說，雖決而和，未嘗怒也，未嘗私也，怒則私矣。覆載之間，皆吾之赤子，彼昏而為小人，良可念也。小人不可居上，天道也。決而去之，何私怒之有？動於怒，則我已為小人矣。己當在所去之類，安能去人？是故健而說，決而和，卦出此象，以教君子也。「揚於王庭」，以一小人勢將去而反居上，乘五剛，眾君子殊為抑逆，輿情之所大不平也。得時得勢得理，故可「揚於王庭」也，不然，則不可也。此雖當揚庭而決去，而亦不可不相與誠心警戒以危厲也。「號」，警戒也，故曰「其危乃光也」。以得時得勢之眾君子，而去一已衰之小人，亦何至於危也？而事不可忍，不可不戒，能自危厲，乃為君子之光也。「告自邑」者，謂特警號其已類爾。「邑」者，已之象，其詳釋已見。「謙」上六爻「不利即戎」，言不可以兵戎也。「即戎」則縱矣，甚矣。「尚」者，縱甚而不謙下之謂也。「即戎」，得以為尚也，乃以取窮也。天道虧盈而益謙，人道惡盈而好謙。「孚號有厲，告自邑」，則「利有攸往」，則可以決小人也。曰「剛長乃終」者，言小人未盡去，則當決，則當往有所決。至小人已去，而剛道已長，則終止不可復有所往也。如其為已甚，窮治小人不已，則反取禍矣，故曰「乃終」。「終」，止也。

象曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

「澤上於天」，則夬決而下及萬物。一柔已決，群剛成功，君子則「施祿及下」，以報其功。君自以為己德而自居之，則為忌嫉，非君子之道也。

初九，壯於前趾，往不勝，為咎。象曰：不勝而「往」，咎也。初九位下德弱，乃不自度，奮然而欲行夬決之事，是為「壯於前趾」。趾在下而小之物，往必不勝其任矣，故「為咎」。不勝其任而冒往，故「咎」。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。惕懼警號，雖莫夜不懈，則雖有兵戎，勿用憂恤。何以知九二之能惕號莫夜？以九二得中道而知之也。既得中道，必不縱逸，必明，明則必知所警慎。聖賢之道，中而已矣，何所往而不通？卦言「孚號」，又言「惕號」，易筮其急於爻，故爻辭尤不可廢。

九三，壯於𬱓，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：「君子夬夬」，終無咎也。

「𬱓」，面之觀也。「壯於𬱓」，悻悻之怒，見諸觀也。用壯如此，君子中之小人也。淺者之決，大率類此。遵道而行，何怒之有？動於怒，怒而見有兇，言君子道長、小人已衰之時，雖未必至於兇，而有兇之道焉。君子雖「夬夬」，大義不可易，而斷不動於意，故「獨行遇雨」。陰陽和而後雨，雨有和之象，其和亦未嘗作意和之，而君子之道心自是「健而說，決而和」，故曰「遇雨」也。若濡而實不濡，彼徒見「若濡」之跡，必有見慍者，而君子之心，忠信無私，「夬夬」之義亦未嘗變，人所深信，故終無尤咎。彼不知道者，以為君子既「夬夬」，安能與之和？既和安能「夬夬」？不知道心如天地寂然，無思無為，而有風雨、有雷霆、有霜雪，變化無私。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。

九四乃君子中之小人，九剛四柔，外雖剛而中實柔邪，居群剛之中，不與俱決，故為在下之剛者所傷，故「臀無膚」，勢不得不與之俱，而「其行次且」，若能如羊以群進，相牽以往，則可「悔亡」。然雖聞是言，往往不信。何以知其不信？以九四不知道，其心與小人同，故不可告語也。「位不當也」者，言九四所處之位亦已高矣，況在乎眾君子之間，不當如是也。「聞言不信」，聰不明也。使其聰明，則曉是非，榮辱吉凶，安得不信？

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：「中行無咎」，中未光也。君子之勢，至於九五，亦已盛矣。一陰之勢已去，特其體猶存爾。柔□如莧，而又在陸。陸人所行，踐其「莧」之不可復存，昭昭矣。如必施「夬夬」之決，蓋過之矣。故聖人教之曰「中行無咎」。中未光者，謂夫「莧陸夬夬」之人，雖勉而為中行，非本性之大中，未為光明也，惟實得道者為光明。他卦惟二五為中，今乃「未光」，以有「莧陸夬夬」之象故也。

上六：無號，終有兇。象曰：「無號」之「兇」，終不可長也。

「夬」之去，六柔已決去，剛道已長，然不可不敬戒。苟忽焉不敬不戒、不警號，則亦終有兇。雖未必兇，遂至而既不警戚則放逸，逸則既失道矣。失道者終於兇。䷫

巽下乾上 「姤」，女壯，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！一陽之生曰「復」，一陰之生曰「姤」。「姤」者，內非陰之本位，故不言「復」，惟取剛柔相遇之義。曰「柔遇剛」者，明柔為主也。一陰雖微，而其勢則自內而長。陽剛雖盛，而有寖消之勢，故此卦有「女壯」之象。女之壯者，不可取也。其物雖和，其後必乖，「壯」則漸不可制，故曰「不可與長也」。「女壯」之足以敗國亡家，往古可監也。小人之柔邪諛媚，猶「女壯」也，其足以敗國亡家，亦猶是也。人不善之心寖而長，其端甚微，其流寖廣，此則敗國亡家之本，尤不可不戒也。爝火之微，即可燎原；涓涓之流，或可滔天。是故禹曰「克艱」，皋陶兢兢業業，皆此道也。是卦非善也，而聖人發揮之曰：天地亦相遇也，而品物鹹章。剛遇中正，亦遇也，而天下大行。顧人未知大遇之之道爾。男女之相遇，天地之大義也。人惟不明斯義，故有女禍。是卦二五皆剛而中正體之剛者，既足以興事造業，而又中正焉，則豈不可以大亨於天下？遇之為言，若出於二；遇之為義，實出於一。故曰天地之道，其為物不二，則其生物不測。人心自善，自中，自正，自剛健，如玉自白，自瑩，自溫潤，而非二玉也；如金自黃，自剛自明，而非二金也。人惟因物以遷，意動而昏，如雲翳日，如塵積鑑，故紛紛擾擾，曰二曰三，十百千萬，斷斷殊列。一日覺之，心本無體，清明如日月，變化如四時，眾德自備，百年自有，未始不善，思慮不作，一無所倚，強名曰中；本心如此，自無邪僻，強名曰正。是其清明無體之妙，非血氣也，非物也。有物有氣血，則可得而屈息；非物非氣血，則不可得而屈息。因其不可得而屈，不可得而息，故強名曰剛健。此人之心也，即天地之道也，一也。故天地可得而範圍，萬物可得而曲成。姤之時義大矣哉！於人相遇之時，男女相遇之時，天地相遇之時，萬物相遇之時，有義焉，人所不知也。「大矣哉」即其所不知，即「大矣哉」之妙也。聖人於此，惟曰「大而止」，亦不得而贅其辭。故孔子曰：「吾有知乎哉？無知也。」又曰：「天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。聖人竭誠啟告，盡於此矣。」學者於此，往往又謂於此當復有不容言之妙。籲！是又以意求之。「姤」之時義，非意也，即此學者之妄意，即姤之時義，即六十四卦之義，即天地之義，往往人不知，惟不知故妄，故曰：「知則不知，不知則知。」

象曰：天下有風，姤，後以施命誥四方。

後不親往四方也，惟施命以誥之，而四方鹹周焉，即風之無形而廣被萬物也。愚者以為有二，明者以為實一，何止與風為一，其與天地萬物未始不一也。初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕乎蹢躅。象曰：「繫於金柅」，柔道牽也。

柅，王作「柅」，子夏作「鑈」。蒼頡篇「柅」作「栭」。許氏說文曰：「呂氏字林曰：檷，系跌也。字或作鉺，女指反，蓋絡系之器也。」陰為小人，雖在下而有浸長之勢，不可不制，惟君子乃能制之。金柅，君子之象。君子之制小人，不以剛暴，惟以陰道奉制之，亦以初六在下，尚微弱，不必以剛制也。君子之制小人，亦非私意，惟以貞正之道而已矣。苟不出於正而有譎術，則既失道矣，安能制之？天下惟有道者能行能濟，不於其微弱易制之時制之而有所往，則見「兇」矣。豕雖羸，他日必蹢躅。「孚」，信也，言可信可必也。

九二，包有魚，無咎，不利賓。象曰：「包有魚」，義不及賓也。姤之時，惟其所遇，不必遠應。陰者，陽之所欲；「魚」，陰類，魚亦人之所欲。九二得初六而有之，雖非正應，惟在姤時，以遇為主，遇則親焉，故「無咎」。在常時則為不正，難乎免咎。今既包有之，自然他人不得而復有之，故曰「不利賓」。此理義之自然，勢之所必至也，故曰：義不及賓也。得民心而有之，民為文王、武王所有，則紂不得而有之矣。得小國而有之，鄭在晉則不在楚，在楚則不在晉矣。得賢才而有之，齊有管夷吾，則他國不得而有之，士會入晉，則秦不得而復有之矣。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：「其行次且」，行未牽也。初六一陰為眾陽所應，九二既包而有之，勢不及其他，而九三乃有爭取之意，故為九二所傷。臀無膚，有所傷也；「其行次且」，意猶未已，豈不危厲？然「無大咎」者，何也？以其行未至於牽於初而不行也，故「有小咎，無大咎」。苟復行，則二終不已，獲咎大矣。楚雖欲鄭，而晉既有之，楚雖不樂而終於己矣，楚所以「無大咎」也。

九四：包無魚，起兇。象曰：「無魚」之兇，遠民也。

初本與四為應，今以四遠之故，近為九二所有，則九四「包無魚」，本我所有而歸之他焉，人心畔離矣。故起則兇，謂動則兇。民可近不可遠，其義於是著。凡易一爻該義甚多，此惟以「遠民」為言者，明其義之著者也。

九五，以把包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。「把」

者，美材也，九二之象；「瓜」者，陰柔在下之物，初六之象。九五中正在上，不自用其章，而用九二之賢，以杞葉包瓜，以柔道制小人，九五已盡中正之道而有隕墜，乃自天也，非人之所為也，非人之所致也。人道已盡，已無毫髮之愧，而後可以言命也。大王已盡中正之道而不免狄人之難，天也；文王已盡中正之道而有羑里之難，天也。大王、文王何與焉？故曰「志不捨命」也。

上九，姤其角，吝，無咎。象曰：「姤其角」，上窮吝也。

上九剛而上窮，有角之象。失其所以與人姤遇者，如角然。剛固之過，枯槁而不和洽，吝道也。狷者之疵為吝，然嚴勁剛介，異乎輕肆放逸者矣，故無咎。象曰「上窮」者，言其窮而小通也。洩柳閉門而不納，段幹木逾垣而避之，是謂「姤其角」。孔子見南子，欲從佛盻公山之召，變通之道也。楊氏易傳卷十四，