楊氏易傳卷十一

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷞

艮下兌上 鹹：亨，利貞，取女吉。彖曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以「亨利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

觀卦之象，上六之柔有自下而升之象；九三之剛有自上而下之象，是謂柔上而剛下。剛柔陰陽，二氣感應以相與。艮止兌說，說出艮止者，其鹹之道歟？亨利貞歟？變化之神歟？夫既以感應相與而說矣，而曰止者，何也？豈始說而終止邪？今曰「止而說」，言乎止而不動而又說爾，非止與說離而為二，止與說合而為一也。如水鑑中之萬象，水常止而萬象自動也。如天地之相感，而未嘗不寂然也。大哉，止說之道乎！人心皆有此妙，而自不省不信者，何止百人而九十九也。歸妹也，歸妹，天地之大義也。艮，少男居下；兌，少女居上，男下女之正禮也。言乎其禮，則男下女，言乎其義，則止而說，一也，皆正也。如此娶則吉，不然則不吉，小不然則小不吉，大不然則大不吉。舜鼓琴，二女果，若固有之。止而說也，貞也，吉也，天地之感也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，一也。男女之相感，即君民之相感。感應之機，神不可測，雖感應而遂通，自寂然而不動。省此機者，則止而說，則能感人心而天下和平。志有之，聖人先得我心之所同然者爾。人心自善、自神、自明，惟昏故亂。一日感之，則固有之機忽發，默感默應，自和自平矣。何獨人心，舉天下萬物之情皆然。何獨萬物，天地亦然。惟此感應之妙，變化之神，知天地萬物之情，則知己之情，而大易之道在我矣。目之所以視者，此也。耳之所以聽者，此也。口之所以言者，此也，心之所以思者，此也。不知其所自來也，不知其所從往也，雖視聽言動之神無體也。此其神也，雖聖人不能自知也，而況於他人乎？不識不知者，文王也；曰：「吾有知乎哉？」無知也者，孔子也。三才一也，古今一也，動靜一也，晝夜一也。

象曰：山上有澤，鹹，君子以虛受人。

澤甚卑，山則甚高，今山上而有澤焉，氣之所感也，氣虛故通。人惟虛故能受。植己私焉，窒其中，則安能受？人心自虛，自無體，自廣大無限量。意動而窒，始好己勝，始恥於從人之言而不受，而愚而暗而亂矣。君子以虛受人，非本窒而強虛也，不失其本虛爾。因愚眾之窒，故言「君子之虛」。

初六，鹹其拇。象曰：「鹹其拇」，志在外也。

鹹爻取一身為象，初六最下，有拇之象。其拇感動者，「志在外也」。其動也微，故不及吉凶。

六二，鹹其腓，兇，居吉。象曰：雖「兇」「居吉」，順不害也。

自拇少升而上則腓。人之行，其腓先動。止者道也，動非道也。道心虛靜，感而斯應，迫而後起。及其意動而逸，則不待感迫而先動如腓矣。然艮體止亦有居之象，知動之非能居，則轉兇為吉。居，止也。

九三：鹹其股，執其隨，往吝。象曰：「鹹其股」，亦不處也；志在隨人，所執下也。

自腓而上，其為股乎？股雖不至如腓之先動，而亦非靜止者，故曰「亦不處也」。處，止也。股專於隨人而動，故曰「執其隨」。執此而往，良可羞吝。夫鹹感之道，雖戒躁動，務去己私，感而斯應，然亦志於隨者。「志在隨人」，則全無主本，失道從人，所執下矣。堯、舜之捨己從人，非隨人也。捨己從人者，其中虛明；志在隨人者，窒暗而已矣。

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。

初「拇」，二腓，三股，五「脢」，上輔、頰舌，九四居中正當心象，爻辭亦言心之所為，而不明曰心者，何也？心非氣血，非形體，惟有虛明，而亦執以為己私，若一物然。故聖人去心之名，庶乎己私之釋，而虛之神著矣。九陽明，有貞正之象，而四又陰暗，明未純一，意不能不動，未能無悔，而陽明貞正，其悔終亡。象曰「未感害」者，意雖動而未發於言，行未達於外，故未感害。夫能勉而貞正，雖可悔亡，苟於貞正之中，意念擾擾，憧憧往來，則隨其所思而朋從之，雖貞正亦未光大也。言念念動，朋從之多，不可勝紀。或意謂若是者為仁乂，謂若是者為義，又謂若是者為禮，又謂若是者為樂，於仁義禮樂之中，又各曲折支分之意，度不可勝紀。於是雖有得乎一以貫之之說，又亦不免乎意。意以若是者為一，若是者非一，或以為靜，或以為動，或以為無，或以為有，或以為合，或以為分，或以為此，或以為彼，意慮紛然，不可勝紀。苟為正而若是，亦未光大矣。光大之貞，不勞外索，不假思慮。孔子曰：「吾有知乎哉？無知也。」又每每止絕學者之四病，母意母必毋固毋我。又曰：「心之精神是謂聖。」孟子亦曰：「仁，人心也。」舜知此心之即道，故曰「道心」。直心為道，意動則差。愛親敬親，此心誠然，而非意也。先意承志，晨省昏定，冬溫夏凊，出告反面，此心誠然，而非意也。事君事長，此心誠然，而非意也。忠信篤敬，此心誠然，而非意也。應物臨事，此心誠然，而非意也。如冰鑑中之萬象，如四時之錯行，如日月之代明。其積焉而不苑，並行而不繆，深而通，茂而有間，是謂變化云為，不識不知，一以貫之。

九五：鹹其脢，無悔。象曰：「鹹其脢」，志末也。心之上、口之下曰脢。「脢」者，無思慮、無營為之所。雖感而無應，雖靜而無用，雖無悔而非大道，故曰：「志末也」。末為言卑之也。何謂大道？孝悌忠、敬，交錯泛應，喜怒哀樂，云為思度，如四時之錯行，如日月之代明。

上六：鹹其輔頰舌。象曰：「鹹其輔頰舌」，滕口說也。

上體之上，惟輔頰舌有鹹感之象。輔頰之中有舌為言。感人以言，不由乎中，勝口說也，鄙之也。䷟

巽下震上 恆亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

觀卦之象，九四之剛，有自下而上之象；初六之柔，有自上而下之象。又震，長男而在上；「巽」，長女而在下。剛上而柔下，得體之正，得理之常。然上下之情不相與則不和，不和亦不能恆。雷動風作，率常相與，巽而動不忤，六爻剛柔皆相應，如此則可恆矣。久者必亨通，雖亨通，又必無咎而後可。其未免於為人所尤咎，猶為未可也。亨通無咎矣，而未正者容或正之，蓋不拂乎人情者，亦亨亦無咎。而未貞正，誦王莽功德者滿天下，而莽非貞正，必「亨無咎利貞」而後為道，而後為久於道也。天地之道，恆久不已，必如天地之久，而後始全乎恆久之道。三才未始不一也，惟人因物有遷，意動而昏，而後裂而為三也。不遷不昏，則未始不一。人心之神，不可測也，不可知也，無體也，莫知其鄉也。三才一體，豈不實然？「恆亨無咎利貞」，則利有所往，而無所不通，無所終窮矣。「終則有始」，無窮之道也。此事雖終，後事復始，如日月之代明，如四時之相推，循環無端，而莫知已極也。「日月得天而能久照」，初無深義之可求也。「四時變化而能久成」，亦無深義之可索也。「得天」，麗乎天也。「變化」，寒暑溫涼之變化也。「久照」者，久照也。「久成」者，久成也。日月即四時，四時即聖人，一也。是道也，至人久焉，賢人亦久而未盡於久，未盡乎久，則未精一，未精一則其化也淺。惟聖人久於其道，全體為道，全心為道，即日月四時，四時即天地，即天下之心。聖人運天下同然之機於上，而天下默應、默化、默成矣，豈人力之所能為哉？故曰「神化」。觀其所恆，所恆即所感，知所恆即所感，則天地萬物之情昭然矣。苟以為所感自有所感之情，所恆自有所恆之情，則不惟不知恆，亦不知感。今飄風不終朝，驟雨不終日，此其不恆者，皆形也。其風之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恆也。其音聲則不恆，其動作則不恆，其聲音之自，動作之自，不可知也。不可知者，未始不恆也。知其自未始不恆，則知其發、其變化亦未始不恆。無所不通，無所不恆。曰「恆」，曰「鹹」，皆其虛名；曰「易」，曰「道」，亦其虛名。天地萬物之情如此，六十四卦三百八十四爻之情如此。象曰：雷風，恆。君子以立不易方。

雷風，天下之至動，疑不可以言「恆」，而恆卦有此象，此人情之所甚疑，而君子以為「未始或動」也。此非訓詁之所解，非心思之所及也。孔子曰「哀樂相生」，即風雷之至也。而繼之曰正，明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也。夫哀樂不可見，不可聞，其謂之「未始或動」，其孰曰不可？未始或動，非不易方也。此之謂立，此之謂君子，此之謂雷風，此之謂不可以動靜論。

初六：浚恆，貞兇，無攸利。象曰：「浚恆」之「兇」，始求深也。天下萬物皆有其序，不由其序而遽求之深，皆不可也。其於事，則其進銳者其退速；其於人情，則相與未久，相知未深，而遽求之深，則彼將不堪，將莫之應。「浚」，深也。遽求深入，雖貞正亦兇。始求深入，多由貞正之人執正義而為之急也。易之道不如此。惟時惟變，不主一說，天下之大用也。用小道者，雖正猶兇，猶無所利。故孔子止絕人之意，必固我其為害道也。

九二，悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。

九二以陽明之臣，事陰柔之君，陽非臣道之恆，有悔之道。今也能久於中，故「悔亡」。其在進德，九陽二陰，駁雜未純一，有悔，能久於道，其悔終亡。顏子「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」。既有不善，豈能無悔？然能久於其道，至於三月不違仁，則「悔亡」矣。過三月雖不無違，違則不無悔而益久，當益亡。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：「不恆其德」，無所容也。

九三不得中道，而陽性多動，不能恆久之人，尚不可以作巫醫，則何往而不承之羞？雖中於貞正，既不恆矣，亦吝。孔子曰：人之所助者，信也。不恆不信，無所容於天地之間。

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也？

四，陰位也。今以九居之，非其位也。「非其位」者，非其所也。「非其所」，謂久非其道也。既非其道，雖久之，安能得禽？言無功也，言其徒久而無成也。

六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：「婦人貞吉」，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

六五亦得中道，且得靜正。六有柔靜之象，而專應九二。天下固有靜正之德而未剛大者，如六五之「恆其德貞」是也。故婦則吉，以婦人之道從一而終也。至於夫子，則當制義，當有剛健無所不通之德，而專靜柔從，則為兇也。道心中虛，何剛何柔？虛名泛應，無所不通，而知剛知柔之德，隨時而著，初不用毫髮之思慮。氣質之拘者，養德未成，弱質未成，六五之「恆其德貞」是也。惟養德之成者，氣質盡化而為天德，故無所不通，無強無懾，剛健柔順之德，無非變化之神，此聖人之道也。

上六：振恆，兇。象曰：「振恆」在上，大無功也。

「振」，振動也。震卦之上有振象。夫初六始而遽求浚恆，則不可，今至於其終而猶震動其恆，未純未一，則大無功也。「兇」，兇道也。學者於此而進，德未純一，殆未至於兇，故悠悠不學也。孔子獨於顏子稱好學者，此萬古之通患。孔子聖人，而發憤忘食者，何為也？懼其至如此也。故自十五志學，三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十耳順，七十從心所欲不逾矩，而其功大成也。得道則吉，失道則兇，甚可畏也。䷠

艮下乾上 遁，亨，小利貞。彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。遁之時義大矣哉！陽為君子，四陽雖多勢則外往也。陰為小人，二陰雖寡勢則內來也。是故君子當遁，遁則亨通之道，不遁則與小人爭，取禍之道也。然剛當位，君子猶居位，人心猶應，與時偕行，隨宜而施，亦可也。曰「小利貞」，則亦不大利於貞正之道矣。以小人浸長，乘時得勢，不可制也。方是小人浸長，君德可知，奸狀百出，亂政日滋，君子方遁，事情擾擾，處此往往不無動於意、隨於事而往。聖人於是乃曰「遁之時義大矣哉」，謂夫此時之義至大也。至大者，極其不可形容之辭也。孔子曰：「哀樂相生，是故正明目而視之，不可得而見；傾耳而聽之，不可得而聞。」夫哀樂相生，人皆以為可見可聞也。孔子曰「不可見」，「不可聞」，則小人浸長，「君子好遁」，雖擾擾萬狀，孰謂其可見可聞乎？此非訓詁之所解也，非思慮之所及也，惟心通內明者自知之，惟可曰「大矣哉」，而不可復加之言也。某自弱冠，左右讀孔子「一貫」之語，堯、舜「執中」之誨，常疑先聖啟告之未為詳明。及微覺後，始知前聖之言，及此已詳矣，復加焉則非矣。則思慮之所及爾，訓詁之所言耳，非「大矣哉」之道也。

象曰：天下有山，遁；君子以遠小人，不惡而嚴。

君子如天，小人如山，君子未嘗惡之也，而自遠自嚴，此易之道也。此非君子以權術待小人也，人心無我無體，自神自明，由中心而達，自無適而不當，寂然不動，無為而自不惡、自嚴、自遠也。使後世之君子皆同此道，則於小人何怨？此遠遁小人之一義爾，非謂遁卦之義盡於此。

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之厲，不往何災也？尾居其後，言乎遁之遲也。初爻而曰「遲」者，初系內卦，二陰為小人，居內，勢浸長。初居小人之中而未遁，為遁之尾。遁諸爻以遠於陰為善，故初為「遁尾」，為危厲戒之。「勿用有攸往」者，此「往」謂進，蓋內卦惟二為中，而猶居下位，故尚德言往進。孔子為乘田委吏之時，必無出位干時之災。

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。

「黃」，中也。「牛」，柔順之物；「革」，堅固之物。二居中，有道之象。六與二皆陰，有柔順之象。二正在內卦之中正與小人並處，非遁者，故爻辭不言遁。柳下惠當之，居人之朝而隱，人稱其和，是為柔順，而不以三公易其介，是故有堅貞不可移奪之德，不偏於和矣，是為中，是為「黃牛之革」。「莫之勝說」，言其堅貞不移之至，不可勝言。然自古以來，安得人人皆如柳下惠德性自然，無勞固執者？近朱者赤，近墨者黑，利勢易以動人，而況於日處其中，則固志難久，執之之堅，誠不可不謹也。意念一動，即化而為小人矣。

九三，系遁，有疾厲。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

三與二比，九陽與六二之陰相得，而九三陽為君子，雖知義所當遁，而尚不忘利祿，有戀系之意，故曰「系遁」。初六雖遁之遲，居後而無陰陽相得、戀繫於小人之象，故初止於「厲」，而九三「有疾厲」，明其已得自有患疾。象又曰：「有疾，憊也。」言其憊弱，無剛毅之德，不能決去也。其曰「畜臣妾吉」，臣妾，賤者，畜養於人者，戀而不思去則為忠，愛其主則為吉也。此至賤之義，不可施之於大事也。

九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。四已入外卦，有「好遁」之象。然君子則「好遁」而吉。若小人則不然也，謂小人則不能遁也。九四與初六相應，此一小人不能遁之象。大凡人情之乖違者，皆當遁避。小人與小人乖違，亦當遁。小人溺於利，故不能遁。

九五：嘉遁，貞吉。象曰：「嘉遁，貞吉」，以正志也。

九五為遁之嘉者，何謂「嘉」？九五剛當位而應，非早遁者。小人之勢，雖已得位而浸長，位猶在下，猶須命而應。九五雖欲遁，而義猶未可去，猶可隨時而行。彖既言之，而此爻又發其象者，筮於爻為急急，此事變之大者，故不得以重複而廢也。又「貞吉」之義，彖所未言，故併發之。自古大臣知小人之勢長，已位莫安，陰相結納，永固其位，其志不正者多矣。斯義詎可不特省？

上九：肥遁，無不利。象曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。

「肥遁」若為一卦之善，色斯舉矣。其遁最早，與小人一無相涉之跡，不與二陰相應也，故無所不利。象曰「無有疑」者，無可疑之跡也。無與小人相涉可疑之跡也。楊氏易傳卷十一，