楊氏易傳卷七

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷎

艮下坤上 「謙」：亨，君子有終。彖曰：「謙，亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

謙損謙退，人疑不亨。智者觀之，惟謙乃亨；愚者觀近，智者知終。「君子有終」，謙之效也。是故彖詳言「謙亨」之驗。天氣下濟於地，謙矣，而天體光明，非亨乎？地道卑，謙矣，而地氣上行，非亨乎？月盈則虧，日中則□，天道之虧盈益謙如此。山高而崩，水溢則決，至於卑坎，則受眾流，地道變盈流謙又如此。鬼神又害盈而福謙，人道又惡盈而好謙。謙似卑而實尊，似晦而實光，雖卑恭而實不可逾。所福也，所好也，尊而光也，不可逾也，此君子之終也。夫「謙亨」一言足矣，而聖人諄諄複復至於此者，何其辭費也。人生而私其己乳，曰己乳；少長而食，曰己食。有奪之則爭；愛則喜，有怒之則啼。又其長也，人譽之則喜，有言其失，則不樂。大禹神聖，特以不矜不伐稱，則人之好矜伐者眾矣。聖人深知夫人情難克其己私如此，故詳其言，指切其驗，庶幾其或省也。亦猶乾文言水火雲龍風虎之喻，使人之己私消盡，則道心虛明，無我無體，如天地，如日月，如變化自生。當剛則自剛，當柔則自柔，當謙則自謙，如四時之錯行也。

象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

地中有山，昭然有「裒多益寡」、「稱物平施」之象。山崇高，今乃降而在地中；地卑下，乃在山之上。君子之治人，以其多者為盈，理宜裒之；不足為謙，理益宜之。多者高，盈之類；寡者卑，謙之類。此道天地神人之所同也。繼曰「稱物平施」者，「裒多益寡」之謂。然所謂「平」，非一切平齊之也，稱物而施之得其平也。列爵惟五，有五等；分土惟三，有三等。貴賤貧窮、大小長幼，各有其等。隨其等，稱其物，有多焉則裒之，有少焉則益之，於義為平，於人心為平，是為「稱物平施」。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。

六柔而又居下，是謂「謙謙」，謙之至也。為人謙，為君子，而況於「謙謙」乎？大川險難，殊為難濟，今「謙謙君子」乃能濟之者，以謙為人之所好，鬼神之所福，而天道之所益者，險難有可濟，而況於餘乎？象曰「卑以自牧」者，非謂致力強勉以自牧也。使猶假勉強致力，則謙不出於誠，人將不信，安能濟險？人心自未始不謙。嘗謂平時賓主交際，未嘗不相敬，忽有面致推譽之辭，未嘗不退然繼以謙抑不敢當之言為謝，此不待矯揉審處而施也，其應如響，此足以驗人心之本「謙」。及其有犯於外，始作於忿而不謙。至於君子，則無忿無私，其「謙謙」乃其常性所自有，自不敢自矜自伐，自不敢尚人。其發於容聲，自卑自恭，自無有毫髮強勉之意。其曰「自牧」，謂夫眾人疑卑損之至，盡推其善美以與人，將不能自安養，故曰「雖卑而自足以牧養」。自有利用安身之報，雖大險尚能濟之，其無所不利，可不問而知也。

六二：鳴謙，貞吉。象曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。

謙多發於言，故曰「鳴謙」。「鳴謙」有發於中者，有發於外者。上六「鳴謙」發於外，六二「鳴謙」發於中。二居下卦之中，由中之象也。「鳴謙」雖中，而施之有正有不正，其心不必施而施，與夫施之有宜而過者，皆不正也，故貞正則吉。中有中心之象，又有中道之象。六二之「貞吉」，得中道故也。六二之貞，非外鑠之，非取諸外也。「鳴謙」也，「貞」也，皆中心所自有。此心人皆有之，而自不知，自不信，是雖有此良心而猶失也。至於六二，可謂中心得也。

九三：勞謙，君子有終，吉。象曰：「勞謙君子」，萬民服也。「謙」諸爻唯三猶陽而居下卦之上，有功勞之象焉，是有「勞謙」者也。「謙」之有終，已見於彖辭之詳。凡「謙」必有其終，而況於勞而謙乎？凡謙已為人之所好，而況於有勞而謙，萬民之服也。萬民鹹服其有終，不言而可知。

六四：無不利，撝謙。象曰：「無不利，撝謙」，不違則也。

易之所以尚中正者，何也？人心本中本正，惟其動於意而微加焉，則失其中正；微損焉，則失其中正。箕子作範，所以諄諄複復乎「無作好，無作惡，無偏無黨，無反無側，王道蕩蕩，平平正直」，所以深明乎人心之本正，懼其昏而差，差而過，過而亂也。六柔四柔，坤體又陰，柔又不中，有過乎「謙」之象，故聖人教之「撝」去其「謙」。又恐其疑也，又曰「無不利，撝謙」。象曰「不違則」者，言雖撝去其謙，不至於違則也。多者，裒取之始得中也，去其過焉，則本中本正之心自昭明矣。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：「利用侵伐」，何不服也？

「謙」，德之柄也。言「謙」之足以用人也。謙者，天地之所益，鬼神之所福，人之所好施。謙即能用人，人樂為之用，而況於六五居君位而「謙」六柔，「坤」體又柔而謙之至乎？故不必富而自能以其鄰者，以用也；惟富乃能用其人。今不富而能用鄰者，以人君而至謙，足以深得人之心也。有君如此，天下所鹹服；而有不服焉，天下之所共怒。以鹹服之人攻所共怒者，其利也孰御？若己服，徒以私怒貪地而徵之，則適足致禍。

上六，鳴謙，利用行師，徵邑國。象曰：「鳴謙」，志未得也。可「用行師」，「徵邑國」也。

上六居一卦之外，有「鳴謙」於外不由中之象。謙不由中，其志未得也，言其心志之有失也。人心即道，心志之得為道之得，心志之失為道之失。六二曰：「中心得也。」同人之上九曰：「志未得也。」夫不以中心與人，而外為「鳴謙」，人所不服也，所不應也。志有之：愛人不親反其仁，禮人不答反其敬，治人不治反其知。行有不得者，皆反求諸己。其身正而天下歸之，「可用行師徵邑國」。請當自反攻治其己也。邑國有己邑之象，夏王率割夏邑、商邑翼翼，四方之極，盤庚「不常厥邑」，武成「我大邑」，周公「作親大邑」，皆謂「己邑」。又曰「歸而逋其邑」，亦己邑。䷏

坤下震上 「豫」，利建侯行師。彖曰：「豫」，剛應而志行，順以動，「豫」。「豫」順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？大地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。「豫」之時義大矣哉！

夫卦之所以為「豫」者，何也？九四有剛德，而五陰鹹應之，位又近君，其志行矣。而下「坤」順，上震動，有「順以動」之象。有剛德足以立，又人心應之，四位近君而志行，又順動不失其道。合是數者，此所以為致「豫」之道也。剛不足以立，則非道；人心不應，亦非道。世固有執正之道以令天下，而人心猶不應者，此必有其故也。必其有未盡道，是其應之一言，亦殊不可忽。剛矣，不得近君之位，則志不行，亦弗克致「豫」。「順動」，正言豫道之本。道一而已矣，而乃有如是云云曲折之狀者，道固有如是曲折萬變也，此其所以名之曰「易」。易，有變之道也。是道不離乎人心。人之道心自剛，自無不應，自能順動。諸卦彖辭，多言曲折變異之狀，聖人所以明大易之道也。或者往往溺諸人情事狀，不悟其即天下何思何慮之妙也。「豫」，利建侯行師。「豫」，悅也。建是侯，而人悅則建之；行是師，而人悅則行之。然則何以致人之悅豫？順動其大旨也。順動，天地之道也。天地豈曰吾以順動哉？自變自化，人自謂之順動。日月自不過而有常度，四時自不忒而有常序。聖人之順動，即天之順動。聖人雖曰順動，而實不能自言順動之狀，故曰「言不盡意」，又曰「予欲無言」，又曰「吾有知乎哉？無知也」。又詩稱文王「不識不知，順帝之則」，使有知有識，則不足以言順矣。而刑罰自清而不繁，民心自服而化。刑清民服，豫之時也。其義為如何？民服之時，亦豫之時也。其義為如何？民服之時，亦安知其所以為義哉？民服之時尚不能自知，而況於日月不過之時，四時不忒之時哉？又曰：「豫順以動，豫卦之義也。」此尚德而言，至於民服之時，日月不過之時，四時不忒之時，誠莫得而索其義也。其義莫得而索者，豈不甚矣矣哉？大矣哉之易義，大易之義也，六十四卦之義也，三才之義也，順動之義也。順動之義可言也，而亦不可索其狀也。孰順孰動？其機不可得而知也，其狀不可得而執也。民之所以悅者，此也；日月之所以不過，四時之所以不忒者，此也；易卦之所以為六十四卦者，此也。而聖人不皆言之，何也？皆言之則繁也，贅也，舉一隅可以三隅反也。聖人亦已屢舉之矣，他卦可以通也。

象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，有暢達之象。人樂暢達，達之於金石絲竹革木匏土之聲，即雷之聲也，無二聲。先王作樂，非以縱人之慾也。人生不能無樂，而其樂有邪正焉。其樂由德性而生者，雖永言之，嗟嘆之，不知手之舞之，足之蹈之，無非德者，無非正者。其樂由放心而作者，則為淫靡之音，繁急之音，鄭衛之音，朝歌北鄙之音。先王作中正之音，莊敬之音，和平之音，無非德性之樂。故先王之樂，足以感人中正、莊敬、和平之心，是謂易直子諒之心，足以消人放逸、淫靡、繁急之心。故曰「移風移俗，莫善於樂」。蓋聲有無形之妙，足以深入乎人心。中正之心，人所自有，惟其無以感之。今中正之音感之於外，則其機自動，其化甚敏，故曰「作樂崇德」。不惟愚不肖賴樂以感動，而賢智亦以樂養德。殷，盛也。盛薦之上帝而配以祖考，即雷之自地而出，奮而達於上也。上帝之心，祖考之神，樂之德，一也，非先王取此象而作樂，薦帝配祖考也。聖人取其象同者，類而言之，所以漸明其道同也。人心之蔽，未易頓啟，漸明其同者，則餘不同者亦漸通矣。孔子曰：「予一以貫之。」非止一二事比同而已。三才萬狀，自未始不一，而蔽者自紛紛也。莊周之學淺矣，亦曰「勞神明為一」，而不知其同也。

初六鳴豫，㓙象曰：「初六鳴豫」，志窮㓙也。

居下位之道，當安靜無動。今也悅於豫，遽鳴而超之，㓙道也。夫位之在下，未為窮也。顏子陋巷簟瓢，何窮之有？今初六豫而鳴，其志窮矣。鳴則求失道，妄求必致㓙。初六不中，有失道之象。

六二：介於石，不終日，貞吉。象曰：「不終日，貞吉」，以中正也。水靜則清，清則明；人靜則清明。人心本清明，惟動故昏。六陰，二又陰。陰，靜也，有至靜不動之象。人之本心，自靜自清明，惟因物有遷者多，故以不遷於物者為介，為如石，其實非致力作意而固執之也。作意固執，非靜也，非如石也。子曰：「介如石焉，寧用終日？」斷可識矣。蓋不為悅豫所動，不為動所亂，則尤清明之至性，自無所不照，動雖幾微，已知吉凶之報矣，何待終日？此謂貞正之道，此謂吉之道。中即正，一言之謂之正可也，兩言之謂之中正亦可也。中正皆無實體，皆所以發明道心。言其不流於邪謂之正，言其無所偏倚謂之中。人心微動則流矣，流則有所倚，倚則有所偏，動流偏倚，無非邪者。此爻首發「不動流」之旨，故曰「貞」。而象則詳明之，故又曰「中」。六三，盱豫，悔，遲有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不當也。

「盱」者，上視不直之貌。六三上比四、九之陽，陽有豫悅之象，而六三上比之，有進以求豫之象。而三與四非正應，有非其道之象。四，震體，「震」，起也，無下豫之象。然則三進而求豫，致悔之道也。夫求而不獲，有多悔。三為陽，為動，有遲疑不欲進之象，故益增其悔。三居下卦之位，亦尚失其德如此。

九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。

九四以陽明之大賢，五陰鹹應之，天下皆由之而豫。況上承中正柔德之君，君臣道同志合，未見有毫髮間之象，況象心並應，無可疑者。大抵賢者之心，克艱克謹，不患違道，茲乃恐其戒懼太過。夫大有為之時，則亦於大易之道猶為未盡，而四海之內必有不被堯舜之澤者矣，故曰「大有得」，言其無失也。勿用致疑，朋來感應，如萬發合總於簪，無一發一人之不順。象又曰「志大行也」，皆所以贊其大有為，啟易道之大全也。

六五：貞疾，恆不死。象曰：「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。

六五之象不逮六二，六二於豫悅之中而寂然不動，六五陰爻亦非逐逐乎豫悅者，惟其未能無我，其中未能盡亡，故為正道之疾。「疾」者，病之小者，大體非紛紛動者，特其中未能全無我者。「恆不死」，言其意終不死。象曰「乘剛」者，九四為剛，六五乘之。剛者堅物，人執義之堅如之。然此乃妄意強立己私，此心中虛實無我，其妄立我乃外意爾，非虛中之所有，故象特發「乘剛」之象，以明其在外。六，靜也，而有五「恆不死」之象。學道孜孜，學不動心，而其中隱然未能脫然而虛者，往往而是，故聖人於此致其誨。

上六：冥豫，成，有渝，無咎。象曰：「冥豫」在上，何可長也。沈冥於豫，樂至於此，可謂已成而難於救矣。而聖人教謂於此渝變，亦可無咎。人患不能改，改則無過。象曰「何可長也」，言其冥豫而又在上，禍至不久矣，何可長如此也。不仁而在高位，是播其惡於眾，故其致禍速。䷐

震下兌上 隨，元亨、利、貞，無咎。彖曰：「隨」，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！

剛本居上，柔本居下，今也剛乘而居二陰之下，動而說，隨者，以深得乎人之心也。易曰：「以貴下賤，大得民也。」元、亨、利、貞之義也。屯彖所釋，言之詳矣。六十四卦皆可以言元亨、利、貞也。有言焉，舉一隅可以三隅反也，不必贅也。六十四卦皆易也，無大卦小卦之異也，亦猶曰大矣哉，非獨取此數卦，而餘卦不言可也，偶於此言之，可以通餘卦也。元以始言可也，以大言亦可也。自心通內明者觀之，縱言之可也，橫言之可也，無不通也。大亨貞正，又無咎無尤，而隨時之道盡矣。亨通之際，人多失正，至於大亨尤難。大亨而不失其貞正，則非得道者不能。大亨貞正矣，而亦未免於咎尤者，於道尤為未盡也。蓋人情有曲折，時變習俗之不同，惟道德之全者，睿智畢照，變化云為，靡不中節，故大亨貞無咎，而於天下可以隨時而無不通矣。時變之來無窮，時變之狀無定，古無可稽之典，近無可法之則，事變忽生，人情忽變，而欲隨時而應，舉不失義，非得易道之大全，其孰能與於此？然則隨時之義，豈勉強之所能？豈學習之所到？易曰：「不習無不利。」惟不習者，得此義矣。易曰：「天下何思何慮」，惟無思無慮者，得此義矣。得此義，如水鑑洞照萬象，如日月徧照萬物，自神自明，不可度思。自孔子尚不能詳言其義，惟曰「大矣哉」，豈學習思慮之所至乎？以學習思慮而至者，必有所倚，必有所偏，必不能隨時而皆中。此義與六十二卦之義同。

象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。

澤中有雷，雷隱於陰晦之中也。其在君子，則當嚮晦昏暮之時，而入內寢宴息也。學者毋曰宴息末也，易道不在焉。吾見一動一靜，無非易道之妙者，顧百姓日用而不知索之隱，即君子之息道無二也。聖人姑取其類，使人心漸通，通乎一，則雖不一者皆通皆一矣。

初九，官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。

官司各有所守，不可渝變也。今渝焉，隨時之義也，其事可變也，其貞正之義不可變也。故貞則吉，失正則兇。壓於勢變，輒失其正者多矣，兇道也。能正，吉也。若有能出門而交，無所私系，則人情鹹應而有功，不止於吉而已。蓋有所繫則有所失，無所繫則無所失。六二系小子，則失丈夫，六三系丈夫則失小子。象曰：「出門交有功」，不失也。初有出門之象。

六二系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼與也。六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。陰與陰不相得，陽與陽不相得，惟陰與陽有相得之象，隨時適變，不主故常。故六二雖與九五正應，九五有丈夫之象，人乃變其常，近系初九而相得，此變之不善者也，故曰：「系小子，失丈夫。」雖六二與九五亦有陰陽相應之象，然既已近繫於初九，則勢無兼與之理，故象曰：「弗兼與也。」言系一則失一，以為貪小失大之戒。六三雖與上六本正應，今也兩陰本無相應之象，唯近雖九四之陽明，六三變常而隨近，則六二亦近也。三乃不隨六二，而唯隨於四，此變之善者也，故曰：「系丈夫，失小子。」謂系九四之「丈夫」，而失六二之「小子」。象又曰：「志舍下也。」言舍其陰下也。兩陰無相得之象，故六三有舍六二之象。三繫於四，得其所隨，故隨所求而皆得。此雖隨時適變之善，然變者君子之所難，變常患乎失正，故戒之曰「利居貞」。居之為言，雖暫正而不能安也。

九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？象曰：「隨有獲」，其義兇也；「有孚在道」，明功也。

九四下有二陰，相隨之象。九四得眾心之隨，而陽實自任以為己之所獲，如此，則雖正亦兇也。夫人心之所以應者，固以我之正也，不正則人不服。而九四不可以為己有，當曰「斯謀斯猷，惟我後之德」。苟有毫髮以為己能之心，則失其道矣，故雖正亦兇。夫有獲之心，己私也。有私己者，雖人君不能免兇，而況於臣乎？而況於居近君之位，其可不敬懼乎？故曰其義兇也。其義兇矣，心不免有孚在道以明，則不以為己獲矣。道心之中無己私，果無己私，則自足以取信於人。無己私則明，明無己私，然則孚也，道也，明也，一也，而象又專言之曰「明功」也者，何也？道心，人人之所自有；己私，人人之所本無。惟昏故私，惟不昏則吾即道，虛明無我。本無所私，故歸功於明。又大臣近君，疑間易生，恐正人自信，自以為合道，而其實未明，至於禍已成而莫之見，此聖人所以由致誡告也。九五：孚於嘉，吉。象曰：「孚於嘉吉」，位正中也。

「孚」，信也。「嘉吉」，美也。九五所信者善，美則所用者賢矣。用賢，人君之吉也。孚信亦有隨之義也者，何也？惟聖知聖，惟賢知賢，惟有中正之德者能知中正之人。九五所「孚」者「嘉」，則知九五之德亦「嘉」。惟堯知舜、知禹、稷、契、皋陶，惟湯知伊尹，惟武王知十亂。至唐明皇始正而信姚、宋，終邪而信李林甫。以一人之身而賢否異任，一視夫君心之正不正，然則九五之「孚於嘉」，一本乎德之正中。曰「位」者，言乎得專位而又有中正之德也。

上六：拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。象曰：「拘繫之」，上窮也。

隨之拘，天下靡不悅隨，而猶有頑固未之聽從，則為之上者不可遂置之而不問，故「拘繫之，乃從維之」。周伐商，四方無不心說誠服矣。及其久也，商頑民終未從，故周公遷之洛邑，即「拘繫」之謂也。然周公亦非一於用威，其曰「維之」者，寬以養之也。多方、君陳、畢命三篇，備見寬維之意。山有阻隔不通之象，西者陰幽昏塞之象。王者於此，必有道以亨通也。周之治，卒於囹圄空虛四十年人皆士君子之行，此亨通之效也。象曰「拘繫之，上窮也」者，謂事至於此窮極，不得不拘繫之也。䷑

巽下艮上 蠱元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。彖曰：「蠱」，剛上而柔下，巽而止，蠱。「蠱元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。上九之剛有自下而上之象；初六之陰有自上而下之象。夫剛來而下柔則說，隨上下不交則否。今剛自上，柔自下，剛柔不交，上剛而好自任，下柔而一於從，一於柔巽聽從，不敢有所為而止，則事安得而不蠱壞？巽柔艮止，其象昭然。然則治蠱有道乎？有斯道也。何道也？六十四卦之道也，易之道也，一也，亦謂之元，乾元、坤元，即此元也。此元非遠近，在人心念慮未動之始其元乎？故曰：「天下何思何慮。」孔子曰：「吾有知乎哉？無知也。」文王「不識不知，順帝之則」。人惟因物有遷而動于思慮，動于思慮而後流而不交，昏而亂，則蠱益蠱壞益壞矣，何能有所亨？何能致天下之治？元亨則可以「涉大川」矣。天下無事之時，則不一復有所事。今天下蠱弊，非有所事焉不能濟，故「利涉大川」者，利乎往有所事也。無妄之不可往，與蠱之往有事，一也，唯其時也，唯其一也。人情怒其蠱弊，其治之多失之剛，此非易之道也。天下事大抵當剛則剛，當柔則柔。蠱之時，不患乎不剛，患不柔爾。甲屬東方，仁柔，故取焉。「先三日，後三日」者，事不可忽，易不可不深慮遠思。先事三日而圖之，後事三日又慮之，慮其始而圖其終，以消息盈虛，終則有始，天行也。泰極則否，治極則復，蠱不可不戒，戒則免。至於巽卦，則人情柔巽之時，患乎不剛，故曰「庚先庚三日，後庚三日」，唯其當於道而已矣，一也。前曰「何思何慮」，此曰「遠思深慮」者，何也？一也。唯無思無慮者，乃能遠思深慮，即此思慮之時，實亦何思何慮？如水鑑之照萬象，雖曲折萬變，而水鑑無思無慮也；如天地之變化，雖風雨雷電霜雪之散動交錯，而天地無思無慮也。必得乎此，而後可以為得易之道。人心即道，覺則為得。得非外得，道心非思為，變化無始終。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

山下有風，有振動育物之象。蠱弊必有以振作之。振作之者，所以救其弊壞不正之習害道者，以養育其德性耳。其作之不可過之，不可擾之，使勿傷其德也。書雲：「惟皇上帝，降衷於下民，若有恆性，克綏厥猷惟後。」人君無他職，順民常性，使安其道而已。凡其禮樂刑政，一齣乎此。禮防民之偽，樂防民之情，刑協民於中，政率民以正。帝堯匡之、直之、輔之、翼之，使自得之，又從而振德之。自秦、漢而下，不復知有此事。後世忿民之非僻蠱弊而振作之者，安知民有德性而育之哉？漢武遣繡衣直指之使，惟誅擊之而已。

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。象曰：「幹父之蠱」，意承考也。

「蠱」諸爻皆取幹蠱之義。初六之應在六四，六與四皆陰，至陰而在上，有「考」之象。「考」有蠱而子幹之，有子則考無過咎矣。「考」之蠱，至於終考之身不能改，豈不危厲哉？有子能幹，故「終吉」。象曰「意承」者，初六有柔順之象，不得已而幹父之蠱，其意未嘗不順承者也。其意則承，其事則不可得而承矣。承其事，則蠱弊終不盡除；蠱不盡除，乃所以彰父之惡，非孝也。固有孝子不明其義，一於順承，因乃蠱弊，殊為失義。

九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：「幹母之蠱」，得中道也。二，剛陽在下，六五以陰而居上，異乎六四之至陰。六為陰，五為陽，非純陰者，故有母之象。不幸而有母之蠱，不可正以幹之也，其幹之當用其權焉。權者，雖用正而不過，故曰「得中道也」。二居下卦之中，有道之象。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：「幹父之蠱」，終無咎也。

九剛，三又剛，雖「巽」體，然幹父之蠱如此，亦過中矣，不能無悔。人心至靈，其有過差，亦自知之，故心亦「悔」之。心悔之曰「悔」，人尤之曰「咎」。所以人不大咎之者，既幹父之蠱，則子為正矣，特過之於道為未盡耳，故終無咎。

六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：「裕父之蠱」，往未得也。六柔，四又柔，不能幹而裕之者也。如此而往，則循父之蠱，有不改過之吝。象曰「往未得」者，言子之所以裕父之蠱，以此而往，不以為愧其心，蓋以為孝也，以為得也。故孔子正之曰「往未得也」，言乎如此而往，未可以為得也。

六五，幹父之蠱，用譽。象曰：「幹父用譽」，承以德也。

六五有中正之德，而又得尊位以行之，故有「譽」。無譽則無德可知矣。人君自不知其有德，故此以譽驗之。又慮人誤認其旨而求諸外也，故象曰「承以德也」。子幹父蠱，未嘗不承於父也，故每曰「承」。承亦德性之所自有，非動於外也。

上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可則也。君臣以義合，有道則見，無道則隱。蠱壞之世，故有「不事王侯」之義。若父子則是屬，與君臣之義不同，無不事之義。故此爻不言父子。在父子則父子，在君臣則君臣，其實一也。曰「高尚其事」者，非聖人之本心也。道心寂然，奚高奚卑？人情喜進而惡退，喜富貴而惡貧賤。以進而富貴為高，以退而貧賤為卑。故聖人不得已而曉之曰：「不事王侯，其事高尚也。」所以破昏迷顛倒之見也。楊氏易傳卷七，