楊氏易傳卷十六

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷯

巽下坎上 井，改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以兇也。

上坎水下巽，有巽乎水而上水，井之象。井，贍養潤澤之功無窮，而實寂然不動。邑可改，何為乎莫之改也。人心即道，故曰「道心」。道心無體，變化云為，養物惠民，而心未嘗動，無喪無得，或往或來。巽水而上，而所謂井者如故也；應酬無窮，而所謂無體者則一也。微泉汔至，未淵未深，亦未繘井，未有及物之功。學未通達，是為「汔至」。小有知省，雖異乎昏蒙，而猶蔽猶阻。通達未淵澄，養己尚不足，難乎及物；苟強以及物，則有羸瓶之兇，適足取敗。蓋人雖皆有道心，而自知者寡。自知則自信，自信則自善，目正自神自明，自無所不適。此非告語之所及，自知而已矣。人惟自見其過失之多，而自莫之改也，故不信本心之本善、本正、本神、本明。不知夫患生於妄意之興，意興則昏則亂，一日覺之，則吾未始或動，未始有改，未始不備。眾德神用四發，如風雨之散潤，如日月之代明，如四時之錯行也，不可度思，矧可射思？

象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。井至於及物則有功。水本在下，今木上有之，為出而及物之象。卦辭既言「繘井巽而上」，大象又言「木上有水」，皆所以明及物之功，何也？疑其重複為贅。深惟聖人設教，厥有大旨。學道之士，往往索盡精微，極之於寂然不動。又雖欲靜，未必果靜；雖欲不動，未必果不動，此萬古學道之通患。不知夫道非動靜之可言，尤非溺於沈寂者之可得。道心神明，通達無方，變化無窮，而亦未嘗或動，如水鑑中之萬象，是謂天下之至動。天下之至動，即天下之至賾，不得乎變化之妙者，非實得道者也。故聖人屢言及物之功，其旨在此。君子勞民，所以安養之也。又勸之交相為養，養物之功於是乎無窮。君子之勸相，非後世之空言。觀周官比閭鄰里之治，如家人子弟，則君子之勸相，實有勸相之功。

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。初與四兩陰不相應，有不食無禽之象。「井泥不食」，汙下故也。己德不清明，致人不食，此當求諸己。至於「舊」，則非汙下，乃時舍之廢之，禽尤去之，而況人乎？此則在時而不在我。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：「井谷射鮒」，無與也。

九二中正，非泥者，而九五不應，君不用之，則二之所及者惟「鮒」而已。「鮒」，魚之至小者，初六象之。「甕敝漏」，汲者之過，非井之罪，故曰「無與也」，言無應不見用也。九二，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：「井渫不食」，行惻也。求「王明」，受福也。

井上出則及物有功，諸爻凡在下者皆有不食、不及物之象。九三則陽剛有為，有力能渫治其內者也，雖渫治而亦不見食。「為我心惻」者，以九三不中，非有道者，徒強力於善。此類多有憂世太過，怠於為人之意，以此反為人所棄而不食。然此亦吉士，亦可汲。「有明王作，並受其福」，言亦不棄也，亦可用也。求之為言，亦以明九三之過。惻也，求也，其狀可見。

六四，井甃，無咎。象曰：「井甃無咎」，修井也。

三與四皆不中，皆非有道者。然三動四靜，故三為「渫」，四為「甃」。甃雖未免乎修，比之渫則稍靜矣。惟靜，故不行惻，不求王明。

九五：井洌，寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。

寒泉洌，然無喪無得，寂然不動也。食者，及物也。中正之道，自不動，自有及物之功，非索之外者，人心之所自有也。

上六：井收，勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。「收」者，斂藏之義。井卦之上，其及物之功盛矣。人以為散出也，聖人特反而言之曰「收」，所以明道也。知散與收之無二，則得其道矣。又慮其或止於靜也，故又曰「勿幕」。「勿幕」，所以大開及物之功用，明井道之大成也。「收」與「勿幕」，言似異而實同，似二而實一。孔子又以「有孚」明此道。「有孚」者，誠實也。孔子又嘗言「忠信為大道」，又曰「主忠信」，又曰「信以成之」。直心誠實，何思何慮？思慮微起，則支則離。全體誠實，自無放逸，自不流，自不陷於靜止，自及物而無窮，如天地之變化，如四時之錯行，施生之功無窮，而非思非為，是謂「元吉」。夫井之上爻，及其物之功而乃「元吉」焉，非大成，孰能與此？寒泉之食，君子也。「元吉」在上，聖人也。故九五止於「吉」，上六「元吉」也。䷰

離下兌上 革巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！

兌澤之水與離火相息滅，革之象也。離為中女，兌為少女。二女同居，志不相得。女謂嫁曰歸。則二女同居，其志終不相得，亦革之象也。天下之相革，皆生於志之不同。湯、桀之志不同，故革；武王、紂之志不同，故革。凡變革，人情之所難革，己乃信之。盤庚之未遷，人言聒聒；已遷，則人始信之矣。文明則事咸宜；而說，則人咸和而心服。下離明，上兌說，易象昭然。大亨而不失正者有幾，事變之大，往往不無差。夫惟得易之道者，動靜一致，雖大亨而常正。變革難於無悔，所革得當，其悔乃亡。天地變革，故四時成。湯武革命，即天地之變革，故「順天應人」。彼不知道者，當革之時，駭於事變，不然則遷於事情，安知至大之道哉？於變革之時，不與天地相似，則失所謂變革之道，不得聖人「大矣哉」之旨也。三才一體，動靜一體，人情事變一體。事變無窮，即四時之變通，匪異匪同，是謂道心，是謂「大易之道」，是謂「元亨利貞」，亦謂之「神」，謂之道，謂之「大中」。

象曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。

孫季和雲：「澤中非有火之地，今也有火之變也。高岸為谷為陵，物變有如此者。」季和之說，深當某心。澤中而有火，其變也，不知其幾年矣。歷之差，亦積累百年而後差。志言黃帝巡日推策，則已有歷矣。而顓帝又有歷焉。後又有夏曆、商曆、周曆、魯歷。漢興，張蒼言顓帝歷。此於六歷疏闊，最為微近，遂用其歷，以九百四十分為日法，以四百九十九為朔餘。武帝時，以顓帝歷後天，造大初歷，以八十一分為日法，以四十三為朔餘。而後天有甚於顓帝歷，後為四分曆，後亦差。諸歷莫精於唐之大衍曆。大衍以三千四十分為日法，以一千六百一十三為朔餘。而厥後復有後天之失，諸歷迭為改造，實寫大衍曆之分，其差如故。蓋徒示更歷之狀，而實用大衍之法。自開元至熙寧三百五十年，後天半月餘，而諸歷未有能改者。紹興統元歷，雖以萬二百分為日法，以五千四百一十二為朔餘，其實亦寫大衍之分。諸歷家雖知其當減朔餘，而無法可減。曩者清晨忽悟可減之法，以百分折之，其損其益，無不如志。天道不可窮盡，可窮盡者非天道。故歷當數以求合其中，而天道終非法數之所能盡。此天人之分，而皆易之道也。謂天人有二道，亦非。初九，鞏用黃牛之革。象曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。初位居下，義從乎上，不當有所變革，故曰「鞏用黃牛之革」。黃，中也；牛，順物也。此革固不變之義。中道柔順，鞏固堅守不變，此居下之道，斷不可易者，故曰「不可以有為也」。人心好動，使之動則易，使之靜則難。「不可為」雲者，所以成之，止其放逸之意也。初九中象，而辭曰「黃」者，明中道人皆有之也。

六二，巳日乃革之，徵吉，無咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。六二臣道，體柔靜，非首革者。如堯以薦舜於天，堯崩，三年之喪畢，舜猶避堯之子於南河之南。及天下諸侯朝覲訟獄者，不之堯之子而之舜，舜不得已，乃踐天子位，是謂「巳日乃革之，徵吉，無咎」。所行如此，豈不可嘉尚！

九三：徵兇，貞厲。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，乂何之矣！

此爻辭有宜安不宜動之象。九與三俱陽，有陽動之象。夫天下事惟迫而後動，不得已而後應，豈可遽欲有所往乎？故「兇」。雖以貞正行之，亦危厲。九三純陽，有正實之象。三有「三就」之象。可革之言三就於我，民以孚信心服，何必更往？此當安以待之。

九四，悔亡，有孚，改命吉。象曰：「改命」之「吉」，信志也。

君臣相信之深，雖改命何害？而人臣往往難之。爻辭於是釋之曰：「悔亡，有孚」而「改命吉」也。勿謂懼其有悔而不改也，言不至於悔也。信者，心相信也，未至於心相信，則不可也。四、五皆陽，實有誠信相孚之象。

九五，大人虎變，未佔有孚。象曰：「大人虎變」，其文炳也。大人之有所變革，豈淺智之士所能識哉？大人之心，天地之心也。行一不義，殺一不辜而得天下，不為也。使大人有一點利心焉，安能致民心之信如此？「未佔有孚」，信在事先，此非權術而致之也。大人之心，天地也。其心即道，故曰「道心」。由心而變，無非道者。其變如虎，其文炳然。虎之生文，天也，自爾也。大人之變，天也，亦自爾也。未嘗置一點己意於其間也。其發如風雲，其威如雷霆。未至於此，未可謂大人也，未可謂「虎變」也。

上六：君子豹變，小人革面，徵兇，居貞吉。象曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。

君子之變，不逮乎大人，故曰「豹變」。「小人革面」。面雖順從，其中未必服也，異乎「未佔有孚」矣。此不可強而有加也。往而求加焉，則強其所不及，將有所傷，反致兇矣。唯當居貞而無失其吉。其文蔚然，亦由中而發，非勉強之可成。虎則其文炳，豹則其文蔚，皆由中發，不可求諸外，不可強而取。各有分量，不可強而通也。上六體柔而非大中，故有不逮聖人之象。䷱

巽下離上 「鼎」，元吉，亨。彖曰：「鼎」，象也。以木「巽」火，「亨飪」也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「元亨」。

鼎之卦有鉉、有耳，有腹，有足，儼然有鼎之象。下巽木，上離火，「亨飪」甚明。聖人亨於鼎，以享上帝，大亨以養聖賢。享帝止曰「亨」，而養聖賢曰「大亨」者，上帝則一而群臣眾也。斯義坦然，而學者往往又外求其指，謂此乃取象當復有義也。意此大易之道所以至易至簡，而人輒惑之者，率類是也。其曰鼎象者，以卦象有儼然之形也。繼曰：「以木巽火，亨飪矣。」又曰：「亨以享帝。」又曰：「大享以養聖賢矣。」又何疑？而疑其復有他指也？若曰亨飪之事粗淺不足道，疑非大易之道，則是求道於事物之外，索理於日用之外。孔子何以曰「一以貫之」，易大傳何以曰「百姓日用而不知」？乾象何以曰「品物流行」？孔子何以又曰庶物露生？無非教也。道在邇而求諸遠，大易之妙不離目前，而妄疑其有他。腹耳足鉉，自賾自妙，不必於腹耳足鉉之外求義。以木巽火，自賾自妙，不必於以木巽火之外索理。亨以亨帝，不可度思。大亨養聖賢，矧可射思？不聞孔子之言哀樂乎？哀樂豈不可見？而孔子以為明目而視，不可得而見也。哀樂豈不可聞，而孔子以為傾耳而聽，不可得而聞也。易大傳又曰：「微顯闡幽。」豈謂顯者特微之，而幽者特闡之？故顯即微，幽即闡，顯微幽闡皆名也，吾未睹其為二也。惟不知道，而後求道於事物之外，道與事物皆名，吾未睹其為二也。名即實，實即名。孔子曰：「天下何思何慮。」思慮，人以為不可無者，而孔子以為無庸焉。惟思慮動，而後始昏，始分裂，始亂義也，始不可告語矣。學者斷不可索義於亨飪之外。自巽而耳目聰明而下，則為義矣。義即事物，事物即義。巽而不忤於物，耳目聰不蔽於物。六五柔上行而得位，得中道而一無倚，應乎剛而得剛之中，是義必見於卦象之中，元吉之道也，亨之道也。不巽則招禍。不聰明，惑於聲色，亂於是非，不得位，則雖備德，何由而亨？中者道也。坤文言曰：「黃中通理。」通理所以明中之義。中本虛名，特無所倚之名。道心人所自有，有所倚則失之，有所倚則偏黨，為私，為過。徒柔不足以亨。應乎剛，剛德為助，則亨矣。體本柔，雖應乎剛，亦不可以大亨，故曰「元亨」。元者道之異名，此所以「元吉」。以道致吉，言亨則吉在其中矣。

象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。

革物者莫若鼎，木上有火，鼎革物矣。湯、武革命，天實命之，命既在位，不可得而辭。天命君子正位，則君子惡得不正位？惟天命不可恃，順乎天則其命凝，不順乎天則其命又將去之，不可得而凝矣。是故君子不敢有一念之忘乎天，兢兢業業，無敢放逸，無敢置人慾於其間，一惟天道，故能凝命。書曰「宅天命」，又曰「及天基命」、「定命」，又曰「祈天永命」。觀鼎亦有「正位凝命」之象。

初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。

方鼎之初，未亨飪也，則顛趾而出否焉，何害？得妾猶顛趾也，而以子焉，從其貴也，何咎？天下之事，其權有如此類，可以通也。初有鼎趾之象。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。

九，奇畫而在中，鼎有實也。鼎中有實，難於遷動，慎所之也。己委質事君，己任其事，不可二也，不可遷也。「我仇有疾」，不我能疾，則吉。仇非我之所欲也，使彼即我而我違之，彼將尤我，彼有疾而自不至，則「無尤」也。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：「鼎耳革」，失其義也。

三居下卦之上，亦有耳象，而不虛中以受鉉，其義革矣。革者，失耳之義也。失耳之義無他，其行塞固而不通，故雖有雉膏之美，不見食焉。段幹木逾垣而避之，洩柳閉門而不納，可謂不虛中而受鉉，固塞而不通者。三剛實而不虛，不應乎上九，有不食之象。然賢者人之所慕，終當有遇。「方雨」，言今未雨後當有際遇之理，但有不足之悔爾，故曰「虧悔」，言三雖善而固塞，有此未全，然終於吉。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。象曰：「履公餗」，信如何也！九雖陽壯，四實陰柔，居大臣之位，是許國以大臣之事業也，而實則不稱。折足覆餗，失許國之信矣。孔子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。」易曰：「鼎折足，履公餗，其形渥，兇。」言不勝其任也。九四下應初六，陰小之趾，有折足覆餗之象。其形渥，備言折趾之狀。六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：「鼎黃耳」，中以為實也。六五正當耳象而得中，故曰「黃耳」。「黃」，中也。黃中通理，則中者道之異名也。夫天下惟有此道而已矣，得此道則無所不通，無所不利；失此道則無所能通，無所能利。六五得中矣，何患不能舉鼎哉？故又曰「金鉉」。「金鉉」則力足以舉之，不必以九二為「鉉」，象辭未嘗及九二也。得道者雖無所不通，而無所不通者，其間或至失正，則猶非道之全，故曰「利貞」。「貞」，正也，曰「中正」，於以驗得道之全。然中正非二道，人心即道，道無我，中虛無所倚。無所倚故有「中」之名；自然出於正，故有「貞」之名。故象止言「中以為實」，不復言「正」，於以明中正之非二也。夫天下至實而不可易者，中而已矣。中乃虛名，亦無體狀，或謂之正，或謂之道，或謂之易，或謂之神，或謂之天，一也。舉三才萬物、萬事萬理，皆此而已矣，安得而易之？其實為至一也。

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：「玉鉉」在上，剛柔節也。上九正當鉉象。「玉」者，溫潤之物。「玉鉉」則剛柔節而和。九為剛，上爻當六為柔。夫天下事，偏剛不可，偏柔亦不可。剛柔和則中，中則事無不舉矣，故「大吉，無不利」。此義與六五同。此爻則因玉鉉而發義。夫道一而已矣，六十四卦皆此道，三百八十四爻皆此道，何獨六五哉？䷲

震下震上 震，亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

震有動義，亦有恐懼義。他卦之有震者曰「動」，惟此重震之卦言「震懼」，亦猶離於他卦言「明」，於本卦言「麗」。易書固欲備眾義。曰「動」，曰「恐懼」，皆震也，皆易之道也。方震懼之時，非亨也，而有亨之道焉。慢易則放肆，震懼則牧斂，故曰「震來虩虩」，恐之狀也。放肆致禍，恐懼致福，笑言啞啞，後來致福，有準則之可驗也。堯、舜之言多諮憂，禹曰「克艱」，益曰「儆戒」，皋陶曰「兢兢」，卒之堯有乃神武之德，舜四罪而天下鹹服，禹會諸侯，執玉帛者萬國，道德之威，又何止於「震驚百里」而已？百里姑因震雷之象，明主器、長子之道，故止言「百里」。至於「出可以守宗廟社稷，以為祭主，不喪匕鬯」，則其體又大矣。體有大小，聽威則一。或者以猛厲為威，是襲亡秦之故轍，安能不喪匕鬯？匕以登鼎實，鬯以通神明，祭之始禮也。長子主鼎器，故言匕為宜。象曰：瀳雷，震，君子以恐懼修省。

卦辭已言恐懼之道，此復言之者，人心多忽易，能恐懼修省者寡，故諄諄誨之也。然學惟知恐懼修省，學者之事爾。易道精微廣大，往往不於是乎在。持是見者，不惟不知易道，亦不識恐懼修省。何以明之？天下無二道，悟恐懼修省即何思何慮之妙，則無所不通矣。

初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。

卦辭已詳言之矣，此複用其辭，何也？人之知所懼者，幾何人哉？雖堯、舜之聖而後諮憂，禹、皋陶、益言於唐、虞之時，而猶曰「克艱」，曰「兢兢」，曰「儆戒」，然則惟聖智而後知所懼者，誠鮮其人矣。孔子曰：「人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知闢也。」然則知所懼者，誠鮮其人矣。此聖人所以複用卦辭於此爻，覬人之少省也。況筮者於爻辭啟告為切。六二：震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。象曰：「震來厲」，乘剛也。

六二來則過初九之剛，億而安焉，則亦以乘初九之剛而不可安處，故「億喪貝」，往而「躋於九陵」。「九陵」，六五之象也。雖今未應，不可為得。至於歷六爻，七日一卦變，則時當得矣，勿用逐也。避難曲折有如此者。昔大王既不可御狄，不可安處，去而邑於岐山之下，而他日興周焉，此象也。六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：「震蘇蘇」，位不當也。

「震蘇蘇」，恐懼失則精神潰喪之狀。聖賢未嘗不恐懼，而亦未嘗蘇蘇。蘇蘇之懼，非道也。三居下卦之上，位亦高矣，而蘇蘇然處此位者，不當爾也。

孔子曰：「古之有天下者必聖人。」則公侯當大賢，大夫士當次賢，居三公之位者必賢，不當有此「蘇蘇」也，故曰「位不當」也。若震恐而行，不居此位，則「無眚」。

九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。震恐而遂至於沈泥，雖稍異於「蘇蘇」，而不得其道則均。九四頗剛強，而四陰柔似剛，而終於懾懦，陷於二陰之中，遂有「泥」象。「震」之「遂泥」者，不可謂光。若孔子臨事而懼，如日月之光，雖有照用而無所思為心不動。此惟道心內明者自覺自信。「光」之一言，所以明道也。

六五，震往來厲。億無喪，有事。象曰：「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。

二五之乘剛同，而二不可億，五則宜億者，直君位得中，又六與五剛柔全德，無乘剛之畏，故異乎六二，故六五有億安之象。因億安之象，明中道之義，不明避難之義。夫人心未始不中，惟因物有遷，意有所倚，有所倚則不可謂中，意在於此則倚於此，意在於彼則倚於彼，意在於此則來，意在於彼則往。意慮紛紛若此，故昏亂，故偏黨，而人之道心始失而事大喪矣。故此以「往來」為「危厲」，但安焉，則吾心自無所倚，自無喪有事。象曰：「震往來厲」，危行也。行則危矣，微動則意有所倚而失中矣。六五之事自在乎中，但勿他求，勿動意，堯安安，禹安止，豈有在乎中道之中而尚有所喪也哉？曰「大無喪」，斷斷之辭也，舉天地之間皆此亨也。天下無二也，此惟能安者自信自知。其「憧憧往來」者，雖提耳而誨之，如水投石。

上六：震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。「索索」、「矍矍」，驚懼之甚。懼而至於驚，則亂矣。如此而往，安得不兇？然上六之懼，因鄰而懼，不以躬而懼。九四迫於六五，故有「於鄰」之象；未至於上六，故有「不於其躬」之象。畏鄰而戒，則為「無咎」。若難及躬而始懼，又驚喪失道，則「兇」之道也。上六雖以「畏鄰」戒而「無咎」，而「索索」者必未得中道矣，違道者必有所失。六三，「婚媾」也，而不應而有言，此亦見上六失道。楊氏易傳卷十六，