楊氏易傳卷十七

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷳

艮下艮上 艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。彖曰：「艮」，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敵應，不相與也，是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。

善止者行，善行者止。知止而不行者，實不知止。知行而不知止者，實不知行。知行止之非二，而未能一一皆當其時，猶未為光明，如四時之錯行，如日月之代明，而後為光明，而後為得易之道。人精神盡在乎面，不在乎背，盡在乎前，不在乎後。凡此皆動乎意，逐乎物，失吾本有寂然不動之性。故聖人教之曰「艮其背」，使其面之所向，耳目鼻口手足之所為，一如其背，則得其道矣。雖則應用交錯，擾擾萬緒，未始不寂然矣。視聽言動，心思曲折，如天地之變化矣。惟此為「艮」，惟此為「止其所」。苟「艮其面」，雖止猶動，知其動而強止之，終不止也。惟「艮其背」，則面如背，前如後，動如靜，寂然無我。「不獲其身」，雖行其庭，與人交際，實不見其人。蓋吾本有寂然不動之性，自是無思無為，如水鑑，如日月，光明四達，靡所不照。目雖視而不流於色也，耳雖聽而不流於聲也。作用如此，雖謂之不獲其身、不見其人可也。水鑑之中，萬象畢見，而實無也，萬變畢見而實虛也。止得其所者，無所也，無止也，非所有而無之也，非本不止而強止之也。本無止，本無所，今曰止其所者，姑為之言也。孔子曰：「言不盡意」，謂此類也。使有我，則有所矣。不獲其身，雖形體猶不獲也，非實有形體而強不獲也，形體自非有無之所，不可言也。夫天下何一物之不妙也？豈獨無形者為道，而有形者非道？豈獨無形者為妙，而有形者不妙邪？未始不一，人自不一，故不獲其身，「行其庭，不見其人」。庭者，堂之前，兩階之間，正人物交際之地。而曰行其庭，不見其人，非果無人也。人不可以有無論，本無所見也，見則意動而遷矣，非止也。天地之變化，豈有所動哉？日月之靡所不照，豈有所見哉？三才一也，動靜一也，有無一也，故孔子曰：「哀樂相生。」是故明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也。又曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」孔子之言止於此，而不復詳其所以然者，正以非有無動靜思為之可言，而無所容其言也。子擊磬於衛，所警告於人者也，昭昭明明，而不可復言也。凡孔子之所已言者，則又曰「予欲無言」，則言非孔子之所欲也。以為言非夫子之所欲，而又曰「繫辭焉以盡其言」，則言又可盡，又非所不欲。然則道豈有無動靜可否之所可論哉？道豈有無動靜可否之所不可論哉？光明者，言有亦可，言無亦可，言動靜亦可，言可否亦可。不光明者，言有不可，言無不可，言動靜不可，言可否不可。曰「上下敵應不相與」者，以是卦上下皆敵，初與四皆陰，二與五皆陰，三與上皆陽，非相與之象也。既曰敵矣，何以言應？非謂截然不與物應也，雖應而不動也，猶未嘗相與也。如水鑑中之萬象交錯紛然，而水鑑未嘗有交錯紛然也，如此則無咎。苟惟不然，則意起而私，物我裂而怨咎交作矣。此道昭然，必取上下敵應不相與之象者，昏蔽者多，必疑必駭，故必指象以為證也。

象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。抱關自有抱關之位，君子所思，不出抱關。乘田自有乘田之位，君子所思，不出乘田。大舜耕於歷山，則安乎歷山；及其為天子，被袗衣，鼓琴，若固有之，則又安於南面。子思曰：「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難」，以至於我自有我之位，彼自有彼之位。今有人犯之，則忿然怒曰：「彼何得而犯我？」是思出其位也。彼自出而犯我，我安可復出位而怒之？己有善有能，彼不我知，自彼之失職，我何與焉？而悶悶自不安其位焉，得之有是位也大矣！天地範圍其中，萬物發育其中，無畔無際，當清常明，思輒失之，非果無思也，慈愛恭敬，應酬交錯，變化云為，如四時寒暑，未嘗不寂然。苟微起思焉，即為出位，即失艮之道矣。「艮」之道即易之道，卦於此及以示人耳。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：「艮其趾」，未失正也。艮諸爻取身為象，以人情所以好動而不能靜止者，由有己也。初六最下為趾，欲行也而居位下，未可行也。初六能止之，故無咎。行則失正矣，今止之，則未至於失正也。然人心易放，止不行，雖為貞正，未必能久也，故「利永貞」。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：「不拯其隨」，未退聽也。

腓，隨上而動者也。上止而不見拯，不得不隨而動，故「心不快」。象曰「未退聽」者，言其心未之休止，未肯退聽也。誠能退休而遂止，一聽天命之如何，則其行天也，其止亦天也，皆天而不以人為參焉，則不失其本有之天性矣。

九三，艮其限，裂其夤，厲薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。三居下體之上，上下之限也。身雖有上下之限，而氣血未嘗不通和。今九三失中，截然固塞，艮止不復通和，如「裂其夤」。夤，齊也，不可裂也，裂則為厲薰其心矣，言其心之病也。象又曰「危薰心」者，再言其心之病，當反求諸心，不可求諸外也。此爻乃固塞不通，執艮止之跡，失艮止之道。道也，通也，無不通也。孔子曰：「上下用情，禮之至也。」今九三艮其上下之限而不用其情，不可行也。

六四，艮其身，無咎。象曰：「艮其身」，止諸躬也。

千愆萬繆，皆起於身，能止其身，如絲而理其總，如火而沃其薪，截然寂然，本無可言，本無所始。身，氣血爾，氣血何所思？氣血之中亦何所有？聖人於是不言心而言身，於以見心乃虛名，本無所有。苟言心，則人以心為實有，立我立私，禍本益固。故聖人於此不言心，於「鹹」之四亦不言心。象曰：止諸躬也。亦初無義理可言，申言之而已，正而已，無可復言者。聖人之教人，何其直而無隱，何其直而無盡！

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：「艮其輔」，以中正也。五當身之上，有輔頰之象。「艮其輔」，謹其言，則言有序，不妄發矣。用艮於輔，未能不動於意念，則不能無悔。謀諸心，則悔亦亡矣，不復放逸於外矣。然輔頰亦未易於艮止，亦以其中正也，故能止之。不然，則如制驛馬，如遏決川，安得而止之？

上九，敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚終也。

敦有厚義，又有不動義。書曰：「惟民生厚。」其因本厚而不動之，則其厚固自若也。人之德性固未始或動也。中庸曰「大德敦化」，言不動而自化也。復曰「敦復」，不動而自復也。「臨」曰「敦臨」，雖臨乎人而不動也。是其不動非強為，是不動也。人之德性自不動也。德性亦曰道心，道心即意念不動之心。曰「以厚終也」者，人性本厚，因物有遷，今不遷動，則不失其厚如初矣。厚者，不薄之稱爾，非有實狀也。䷴

艮下巽上 漸女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，「女歸吉」

也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。漸之所以名卦者，山上有木也。下艮山，上巽木。木在山下，則其長也速；木在山上，則其長也漸。而彖不及之者，於漸進之義非所切也，故徑以漸進之義釋「女歸」之象。納采、問名、納徵、請期、親迎而後女至，以禮而進也。天下之事皆然，其進也貴乎漸。士進而事君，不以漸，則疏，則近利、則不正。如女之歸則吉，進得位而後可以有功，此位「剛得中」之位也。君體剛而又中天下而立，而後可以大有為，可以有功。若夫人臣雖進，皆不足以言位。人臣之位，皆君之所命；人臣之功，亦君之所用。使君不用之，臣何能為？故臣之功，皆君之功也，臣無功；臣之位，皆君之位也，臣無位，故此慮斯義之未白。繼曰「其位剛得中也」，明乎非人臣之位也。人臣而必欲成功業於天下者，皆妄也。不明斯義，則懷必欲致功業之意於胸中，終妄作而已矣。舜、禹之進也以正，故可以正邦。彼莽、操亦有繼跡往古之意，豈有暴取而可以正邦者乎？人心不可以強而服也。行一不義、殺一不辜而得天下，湯武不為也，故邦可正也。唐太宗假竊義兵之名以欺天下後世，而奸利之穢不可掩也。雖力假仁義以朽糞戕人心，終不可強之使化也。故太宗頗有治跡而無治化。此所謂正邦者，人心正也，非徒飾其跡而已也。「止而巽，動不窮」者，復發明乎漸進之道。「止」者，寂然不動也；「巽」，隨時順理，不汲汲然也。止非強止，未始不止。道心無體，本無可動，變化進退，「巽」動無窮，雖動猶不動也。不動者，其動無窮。以斯而進，所以能漸歟！以斯道而進，所以能正歟！

象曰：山上有木，「漸」，君子以居賢德善俗。

「山上有木」，其長以「漸」，於彖已言之。風俗不可以遽而善也，其化也有漸。俗不自化，視上之德，君子久居賢德，則俗斯漸化而善矣。不曰聖德者，聖德之所化為速。孔子為三月而俗已化，故止曰「賢德」。然商之頑民，周公亦不能遽化。天下固自有習，固難化者，人不可一槩論。

初六，鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。象曰：「小子」之厲，義無咎也。

進欲其知時，故鴻為象；進欲其漸，故以於磐、陸、木、陵為象。有道則漸進，無道則急於進。「漸鴻於幹」，君子之漸進也。彼小子不知君子之心，惡其遲遲，以為不亟從也，「厲」而「有言」。然君子之心初無他，輿論之所服也，何咎？故曰：「小子之厲，義無咎也。」言六四雖居上，實小子也。不知君子之心，四與初二陰無相應之象，故有「厲」、「有言」之象。「幹」，水涯也。

六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。象曰：「飲食衎衎」，不素飽也。六二稍進於初矣，故「漸於磐」。然位猶在下，六二無求進之意，「飲食衎衎」，和樂安暇，若將終身焉，故「吉」。人情大抵好進，惟有道者不然。「飲食衎衎」，疑於不事事而素飽，故象釋人之疑曰「不素飽也」。九三，鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇。利禦寇。象曰：「夫徵不復」，離群醜也；「婦孕不育」，失其道也；「利用禦寇」，順相保也。

爾雅：高平曰陸，人進於磐矣。「夫徵不復」，上九不應，離群醜也。上與三乃其醜類。「婦孕不育」，九三失其所以為婦也。三不中，有失道之象，故「兇」。「利禦寇」，非其正也。非正者足以害我，故曰「寇利於御之」。慮二之失道，或親於寇而不能御也，故教之能禦寇則我不失於正順，則夫婦可以相保矣。

六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。象曰：「或得其桷」，順以巽也。

木則又進於陸矣，木非鴻之所居，或得其桷則安、則「無咎」。木有橫向者為桷象，似安平可居。其所以得桷者，順巽故也。順巽則不貪進，不忤物，一無己私，惟有道則然。六與四俱柔，又入巽卦，有順巽之象。榱亦曰桷，古以大者為檻、為棟，以桷為榱，故榱亦名桷。九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：「終莫之勝，吉」，得所願也。

爾雅：「高平曰陸，大陸曰阜，大阜曰陵。」大則愈高矣，故阜高陵又高於阜。以序而觀，則陵高於木。夫婦六三之象。六二之進也，漸又九三阻之，故有「不孕」之象。然六二之不孕，異乎九三之不育。九三不中，六二中正，終不與不正合，故九三終莫之勝。二五正應，邪不可以幹正，中正者卒得所願，天地鬼神之所共與人心之所同歸也，安得不吉？

上九：鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。象曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。

上九又在九五之上，若不可言陸而曰「陸」者，上九之應在三，三為六上，居巽體之上，故降而從陸歟？退巽如此，故其羽可以為人之儀，則其曰「不可亂」者，人心為進退得失所亂，則貪進不克退巽。能退者，必其心不為進退得失所亂者。近世安定胡公以「陸」為「逵」，晦庵謂是卦諸爻皆協韻，於協韻則宜，但重於改舊而不改，義亦通。未敢遽從，姑存是說。未敢遽從，姑存是說者，易之道也。苟以為易之道未必在是者，是人為事所亂。䷵

兌下震上 歸妹徵兇，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。「徵兇」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。

兌以少女居內，震以長男居外，有歸妹之象焉。歸妹，天地之大義也。人知是義者有幾？知是義而信是義者又有幾？籲！人皆有夜光明月之珠而不自知，不自知者，泥塗砂礫蒙之也。不自知者，雖明告之曰「汝自有此珠也」，必掉頭斷斷乎直不信，往往繼之以嗤也，而自知自信者少。大哉！聖言曰：「天地不交而萬物不興。」歸妹之義，何愧於天地，而欿然自以為不足當也。意動而昏之則亂，亂則放僻邪蕩，靡不為矣，宜其斷斷直不信，此非告語之所及也，亦非果有甚高甚難之實也。人心即道，故曰道心。道心無體，動者為誰？至神至明，我所自有，變化云為，何動何靜，不可度思，矧可射思。天地此得以範圍之，萬物此得以發育之，其為歸妹，為天地之大義也何疑？歸妹，人之終始嗣續之義也，所以明人道之大也。說以動，所歸妹也。以少女而說之，眾人之情也，非正大之情也，而亦未至為邪也。徵兇者，柔宜居陰，上下二卦皆然。二四偶而以九居之，三五奇而以六居之，位皆不當，故徵則「兇」。「無攸利」者，柔乘剛也。震二柔乘一剛，兌一柔乘二剛，不順也，何以能利？歸妹之義大而卦象則兇，不可執一論也。

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

「澤上有雷」，陰陽之際也。「永終知敝」，有偕老之義，無乖落色衰而復相棄背之敝也。道有淺深，義有邪正，皆易之變也。

初九，歸妹以娣，跛能履，徵吉。象曰：「歸妹以娣」，以恆也；「跛能履吉」，相承也。

初九位在下，有妹之象，娣則不可專行。「跛能履」者，難於行之象。知此而往，則得娣之道，故「吉」。「徵」，往也。「以恆」者，「恆」，久也，當以久於娣為心，當有終其身為娣之心，不可有他念也。「跛能履徵吉」，以其相承而不敢專故也。是皆易之正道也。大抵由道而行則無利心，由利心而行則必失乎道。謀利者多害，不謀利者多利。

九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：「利幽人之貞」，未變常也。「𬮭觀利女貞」，則「眇能視」為歸妹之「貞」。婦人所知，不出房闥，正也。是正惟幽人有之。心未始不正，意動而亂，故失之。意不動則靜，靜則幽，幽則貞。或者往往以所視不廣為非，聖人於是正之曰：未為變，失常道也，斯乃婦人之常也。

六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：「歸妹以須」，未當也。「歸妹以須」，不見應於上六也。須待而終不獲「反歸以娣」，不蒙以敵見禮而退處於娣，以六三有當於理者故也。六三不中，唯中有得理之象。坤文言曰：「黃中通理。」

九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：「愆期」之志，有待而行也。三與上兩陰不應，四與初兩陽不應，三與四皆有不應之象。三在內卦，故為已歸而須；四在外卦，故為未歸而愆期。「愆期」，失時也。雖遲其歸，終有其時。九四所以「愆期」，不為苟就，有所待而行也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。

「君」，女君也。儀禮亦云：「女君之袂，何以不如其娣之袂良？」帝女不嫁，其體貴也。又其位在中，為嫡，為女君，其體又尊也。尊與貴，非執婦道者之所宜也，故以「不如其娣之袂」取象，以明謙恭之義，當如月之幾望，無敢盈滿則吉。

上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利。象曰：上六「無實」，承虛筐也。

歸妹所以承祭祀，而上六居外居上，故不言婦承筐無實，徒有承祭之名，而無承祭之實。「士刲羊無血」，不能制狼壯之妻也。羊有狼壯之象，不能制婦不成為夫，故不言夫。上與三不應，夫婦不協順之象。三兌卦為羊。䷶

離下震上 豐：亨，王假之。勿憂，宜日中。彖曰：「豐」，大也。明以動，故豐。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

觀卦之象，雷電皆至，豐之象也。離明震動，以明而動，故豐，故亨；以昏而動，則反是矣。「王假之」，假，大。

孔子曰：古之治天下者必聖人，上則天，下則地，中則大。人之聖者為王。王者代天理物，日月所照，霜露所墜，皆王者之所統。伊尹思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，如己推而內之溝中。周官職方氏盡掌天下，極於四夷、八蠻、七閩九貉、五戎六狄之人民，與其才用，九穀、六畜之數要，周知其利害。王者之職乃如此其大也，是故王者惟恐其不大，故象曰「尚大也」。「勿憂」，其智力不足以給，宜如日之中天。日無思無為，自無所不照，王者德性未始不光明。帝堯光宅天下，文王光於四方，皆無為而光照天下，治無不舉，此日中無所不照之旨也。然而自夏后氏以來，繼世之君豈能皆聖？又豈能皆賢？故孔子於此致盈盛之戒。恐繼世之君恃廣大之勢，多滿盈之患，故孔子復發滿盈之義而致戒曰：「日中則昃，月盈則食。自天地不能常盈常盛，而況於人乎？況於鬼神乎？」便知其不能長有而懼之也。然豈無保豐持久之道？使繼世之王皆不失道，皆不昏而能照，則歷年何止於八百？雖至今可也。此天地之造化所以至於今不已也。「假大」，詳釋見家人九五。

象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。雷自下而作於下，電自上而照於下，其用皆至。其在治道，則為「折獄致刑」。明以折獄，威以致刑。君子之於刑獄，所不忍也。方民困窮，未敢致刑也；禮樂教化未孚，未敢致刑也；不得已而刑之，猶不敢盡令也。世道豐亨，家給人足，禮行政成，教孚化至，而猶有故犯，君子不得已致之，刑不得而宥也。

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：「雖旬無咎」，過旬災也。他卦兩陰不應，兩陽不應，此卦初與四皆九兩陽，而曰「遇其配主」者，何也？不期而會曰「遇」，不出於所期，兩剛相遇合者，彼此皆陽明故也。陽明配合，雖「旬無咎」，往有嘉尚。然初居下而體剛，非居下之常道，可旬而不可久，十日為旬。象曰：過旬災也。人若不自覺，他日禍忽至，謂自外至，故曰「災」。四以初為夷主，初以四為配主，皆陽明也。以四在上，故曰「配」。

六二，豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：「有孚發若」，信以發志也。

蔀，草也。馬雲：「蔀，小也。」蔀雖豐亦小矣。六二之所以為豐者，如斯而已矣。人臣言業之小大，一視夫君之所以用之者如何。日中而「見鬥」，則日失其明，陰暗之極，故「見鬥」也。鬥在北，北亦幽陰之方，六五之君不明如此，則六二之功業安得豐大？六二雖往，必「得疑疾」，言見疑於其君也。二、五兩陰無相應之象，使六二有忠信以啟發其君心，則「吉」。九三：豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎。象曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。

草生水曰「沛」，水生之草，尤其不茂。人臣事業，一視夫人君之如何。君明則臣始得展盡所蘊，君不明則人臣安得致功業之大？故六二之事業已小，而九三所事乃上六極暗之君，則九三之所謂豐者，如沛而已，其小有甚於蔀。象曰：不可大事也。「沬」，子夏謂星之小者。日中而見小星，則日之失其光明為甚，上六之陰暗為甚，則九三安得而大有所事？不止於往得疑疾而已，遂至於「折其右肱」，肱左不如右力，以明其終不可用。不用則無咎，用則有咎。

九四：豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。象曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見鬥」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。

九四處大臣之位，其事豈可如蔀而已，殊為不常也，以六五之君，陰幽不明故也。若遇其同德之主，則往而從之為吉也。「行」，往也。應在初九，九陽明；「夷」，平也。皆陽明，故曰「夷主」。

六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之「吉」，有慶也。

自二與四觀，六五則有陰暗之象。然聖人作易，取象不一，於六五爻又發其中正之義，能招來賢俊而用之，則民被其澤為「有慶」，民感其德為「有譽」，吉可知也。「章」，賢俊之稱也。象曰：六五之「吉」，有慶也。民被其澤則為吉，民不被其澤則雖善不為吉也。

上六，豐其屋，蔀其家，𬮭其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。象曰：「豐其屋」，天際翔也；「𬮭其戶，闃其無人」，自藏也。

「豐其屋」，自高大也，如鳥之翔於天際然。「蔀其家」，自藏蔽其家，使其人不得至也。「𬮭其戶，闃其無人」，雖三歲之久亦不得而見，明其自藏之深固也。為人上不能謙虛禮賢，自大自足至於此，其禍可勝言哉！楊氏易傳卷十七，