楊氏易傳卷六

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷊

乾下坤上 泰：小往大來，吉，亨。彖曰：「泰：小往大來，吉亨」。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。

陽為大，為君子；陰為小、為小人。三陰往而居外，三陽來而居內，道之正也。道之正者，為和、為同、為宜、為治、為泰、為吉亨。道之不正者，為不和、為不同、為失宜，為亂，為否，為兇塞。故夫天氣下降，地氣上騰，二氣交和，而萬物泰通，此道之正者。內陽外陰，於時為生育，於氣血為安和，於德為內健外順而宜。內健中不可屈，外順無忤於物，與色厲內荏之小人異矣。於政為內君子外小人而治，內君子君子道長，外小人小人道消。聖人不能使天下無小人，不使居內亂正，其道消而已。凡此無非道之正者，此特言其大略耳。若夫詳言凡正之類奚勝窮？大抵正無不利，邪無不害，人道謹諸此而已矣。

象曰：天地交，「泰」，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

當天地交和泰通之時，元后亦何所為哉？財成輔相，以左右斯民而已。財，裁也。「裁成天地之道」，若置閏定時，掘地決川，烈焚山澤之類，加人力以「裁成」之也。「輔相天地之宜」，若賓日餞月，順四時之序而平秩之，順十有二土之宜而蕃毓之之類，順其所宜而輔相之也。裁成輔相，則三才之氣順正協敘，順正協敘則和育蕃昌。故夫財成輔相，皆所以左右民，使得其所。民性自善自中，惟左右之，使飢寒不切其身，不拂亂其性，又以五禮防其偽而導之中，以五刑防其過而協於中，凡此皆所以左之右之。堯匡之直之，輔之翼之，知民性之本善，故左右而養之。後世不知民性之本善，無禮樂刑政以左右之，三才之氣乖亂兇災，饑饉瀳臻，民困窮無告，又立法以利導民之私慾，以亂法導亂民，及民抵冒肆犯，則又曰民頑不可訓，遂傷殘之。又輕重不當，為善者未必免，為惡者未必刑，罪重者得輕刑，罪輕者得重刑，民益亂，不知所為，盡胥而為惡，皆由不知民性本善，不左右之而困之，又直擾害之故也。

初九：拔茅茹，以其匯，徵吉。象曰：拔茅徵吉，志在外也。善人自有善人之類，惡人自有惡人之類。為善不同，同歸於治；為惡不同，同歸於亂。善與善親，惡與惡親，不假納約，不召而應，何也？善人知善人必我與，惡人知善人必不我與。水流溼，火就燥，同聲相應，同氣相求，故君子小人率不相能。君子之不與小人，非私乎己也，小人為不正、為利、為亂，義不得不遠之也。小人之不與君子，非心惡之也，知其非吾類，必不我與，非己之利，故必去之也。匯，類也。拔茅連茹，牽連而至，三陽以類而進之象。初九君子之類也。「泰」之時，天下有道，君子之類當進。徵，進也。象曰：志在外，志於出不於處也。孔子曰：「邦有道，貧且賤焉，恥也。」此道之正也。君子由正道而行，無私乎己之心也。以私乎己之心而往者，小人也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。象曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。

大哉！九二之道也！惟賢知賢。「拔茅茹」在九二，不必言九二大賢。學之荒者，疑在所棄，今九二則「包」之。何以包之也？人有常性，本善本正，因物有遷，斯昏斯亂。荒者，不協於極而己，猶未罹於咎。君子當包受之，寬以教養之，則天下之善心無不興起，可以使人皆有士君子之行。「馮河」者，勇進直前，無所畏懦之象。謹畏不敢發，君子之常德。然而「泰」之時，上下交而其志同，君子居內而道長，小人居外而道消，三陽並進，群賢畢集，九二又得位。於斯時也，苟猶畏懦不敢輕發，則斯民何所賴，至治何由致哉？「用馮河」，所以發破君子畏懦之蔽，啟以變通，大有為之道也。遐，遠也。遠者，人情易以遺忘，才力之所不逮。今九二不遺遐遠，舟車所至，人力所通，睿智周之，光被無外。「朋」者，所親也。朋亡則不止於所親，雖所不知，凡一言之善，一事之能，尚皆用之，而況於以賢人吉士稱者乎？「包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。」九二備此四德，得道之上。尚，上也，得乎道之全，非其小者也。然此亦非於常性之外復有所進也。雖大聖與下愚，其常性則同，賢者智者自過之而失其中，不肖者愚者自不及而失其中。九二之道，自小賢小智觀，則謂之大，自道觀之，則中行而已矣。中無實體，賢者智者未能忘意，不意乎彼則意乎此，不彼不此，又意乎中，皆有所倚，非中也。中者，無思無慮、無偏無倚之虛名，非訓詁之所到。曰「光大」者，乃言其道心光明，如日月之光，無所思為而萬物畢照。道心無我虛明，洞照萬理。苟未至於如日月之光明，必有私，有意有我，必有蔽惑。唯曰中而不曰正者，中正雖無二道，而世之秉正者，未必能中虛無我也。

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。象曰：「無往不復」，天地際也。

有平必有陂，有往必有復，無有平而不陂者，無有往而不復者。小者雖往，他日將復；今雖治平，後將陷陂。消息盈虛，勢不可止。然亦有道焉，克艱克正，亦可無咎，勿用憂恤，此理之可信者；「於食有福」，祿之可保也。「食」，祿食之謂，所患在我之失道爾。道以放逸而失，以艱正而得，未有得乎道而致禍者。象曰：「無往不復」，天地際也。天地陰陽消長之際則然，不言人道，明亦可以艱貞致福也。大傳曰：「天地設位，聖人成能。」蓋道可以通乎造化，消禍敗，補天地之不足，有如此之神用，於是爻見之。

六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩「不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。「翩翩」，群眾皆來之象。夫惟富乃能用其鄰，六四陰虛不富，而乃能以其鄰者，小人同類皆失勢位，皆欲復來，以其中心之所願，故不待約而自孚應。聖人於此，明著小人之情以教君子，又因不富之辭而發之曰：皆失實也。謂富為實，小人之情也。聖人不然，小人昏迷，自不知本性之善，為失實也。此聖人之微旨，唯明者知之也。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行願也。帝王之女不嫁公侯，自古有之。曰「帝乙」者，豈歸妹之禮至帝乙而明備乎？六五謙柔中虛，以用九二之大賢，亦猶帝女下嫁，謙虛用賢，必獲元吉。言「祉」，明吉之盛。象曰「中以行願」者，明六五非利於此，而勉為謙降也。六五得道焉。「中」者，道之異名，蓋其心所願，自爾謙虛，所謂謙虛者，即道也，故曰「中以行願」也。得道者，非於心外得之，心即道也。孔子曰：「心之精神是謂聖。」

上六：城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：「城復隍」，其命亂也。

城隍，塹也。城圮而復於隍，世亂至此，勿複用師，徒驅亂民置之死地，不然則前徒倒戈矣。用師適足以促其禍，至此已不可收拾。於大亂不可收拾之中，聖人亦略致其誨，庶其小支。曰「姑自邑告命」，言姑自近極之，雖出於貞正，猶終恐不免於吝。吝者文過。亂亡之君，難於扶持。孟子曰：「不仁者可與言哉？」安其危而利其災，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？垂亡之君，有能翻然悔悟己過，不復文飾，暴白己過，誠心改更，則亦可感動國人。人之愛敬其君，天下之所同也。此以誠感，彼以誠應，所患亂亡之君，往往終於文過。天命無常，唯人所召，人道亂則天命亂，曰「其命亂」也。古書多以己所居邑曰「邑」。「王率割邑」，「商邑翼翼」，「四方之極」，盤庚「不常厥邑」，周公「作新大邑」，皆謂己邑。䷋

坤下乾上 否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

泰不曰「匪人」，而否匪人者，時進匪人，既已否矣，故「不利君子貞」。然則君子當退，而憂世不已之君子猶進說不已，是謂強聒必取干時之禍。聖人誨之曰：「否之匪人，不利君子貞。」欲使君子知「否」之自天而非人，則君子無所用其力。

孔子曰：「天下有道則見，無道則隱。」彼強聒不已之君子，雖忠而非義。大易之道不然，道必無我，如太虛，如天地，如四時之錯行。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，窮則行於家，達則行於天下，一也。陽為大，為君子，當居內，今乃往而居外；陰為小，為小人，當居外，今乃來而居內，非上下交之道。故凡不正之類，為不交，為不通，為無邦。人君生長乎富貴崇高之中，難乎盡知治亂之情狀。聖人於是告之曰：上下不交，即為無邦。庶乎因上下之情不交，知所警而圖也。中德宜剛而不屈，今乃外剛以忤物；外禮宜柔而與物，今乃內柔而懾懦。失道之正，皆此類也。餘已見泰卦。

象曰：天地不交，否。君子以儉德闢難，不可榮以祿。君子退處，無祿而不儉，則無以供其用，勢必至於求祿，困窮迫之，其志亂矣。卦辭已明「不利君子貞」，彖又言「君子道消」，此又言「儉德闢難」，又曰「不可榮以祿」者，人情好進惡退，好奢惡儉，意之難忘也，故聖人諄復言之。

初六：拔茅茹，以其匯，徵吉，亨。象曰：「拔茅貞吉」，志在君也。泰初曰「徵」，此曰「貞」，則知此不當徵當退。泰當徵不當退，其道一也。象曰「志在君」者，明君子之志非怨而忘乎君也。志未嘗不在君，君不見用，故退爾。常情居否多憂鬱，唯有道者，其心未嘗不亨。通言「亨」，明道於二亦言「亨」。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不亂群也。否則君子當去，而此猶曰「包承，小人吉」者，事亦有勢，未得遽去，則當包承小人者之事其上也。包而不敢露，承而不敢拂，故「吉」。此亦君子處「否」之道。若夫大人，則於「否」而能「亨」，蓋大人之道大，睿智無方，自有變化之妙，不「包承」而能「亨」，「包承」則「亂群」矣。「大人否亨」，則不亂群。

六三：包羞。象曰：「包羞」，位不當也。

君子中亦有小人，六二得中，君子也，故曰「包承」。至於六三，德不如六二而位益高，舍正而從邪，羞有愧於中，故曰「包羞」。象曰「位不當」者，德不足以當位故也，是謂君子中之小人，自古此類良多。

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：「有命無咎」，志行也。

日中則亥，天下事理，過中則變。乾四曰「乃革」，泰四曰「翩翩」，言小人之類。至否四又言大者復來。「疇離祉」者，內外上下之際，皆附離其祉，言可連茹而來也。象曰「志行也」，言志已行則可，苟先時而幹進，君未有命而遽出，必有志未行而疆欲行咎者，君子尤之，小人怨之。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。

休，息。否，禍。惟大人則吉，非大人則否，亦未易休。大人得道大全，每發皆中，故能止亂。不然，則休否者未能皆中乎道，則亂難止。「其亡其亡」，恐懼惑慮之言。「桑」，根最盛。「苞桑」，叢生之桑，其根愈盛愈固。「繫於苞桑」，慎固之象。使君臣皆若是，則可使永無否。象曰「大人之吉，位正當也」者，言有大人之道而不居正當之位，則權不自己，亦無大功。

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。 此疑有關程傳，本義亦有除旨。 ䷌ 離下乾上 同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰「同人」。同人曰「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志，

與人和同之道，必以柔行之，則和同矣。柔而不得位，則無勢亦不能行。既柔又得位，而不得中焉，為不得道，則人心亦不服。「中」者，道之異名也。柔矣，得位矣，得中矣，而又應乎乾，「乾」者，剛健之勢，或剛健之德，猶相應而和同可知矣，故曰「同人」。至於同人，曰「同人於野，亨，利涉大川」，則「乾」行矣。人君之事，人臣不得而與，故首特異其辭曰「同人」。曰「野」者，廣莫之象。「同人於野」，則無所不同，始為亨通，始可以涉大川，濟險難。此乃乾體之所行，非人臣之事，人臣豈能致如此廣大之事業？何謂「君子之貞」？言乎文為條理、光輝著見之謂「文」；言乎辨析、洞照無蔽之謂「明」；言乎日應萬變、不屈不息之謂「健」；言乎無思無為、無偏無倚之謂「中」；言乎正而無邪之謂「正」；言乎交際泛應之謂「應」。道心無體，神用無方，文、明、健、中、正、應，非實有此六者之殊，形容君子之正道，有此六者之言，其實一也。亦猶曰白、曰瑩、曰潤皆言一玉，曰黃、曰剛、曰聲皆言一金。唯君子為能通天下之志者，人心一而已矣。心即道。孔子曰：「心之精神是謂聖。」聖人先覺，眾人不覺爾。以明照昏，以一知萬，如水鑑中之萬象，不勞思慮而毫髮無遁者，

此心自明、自神，自無所不通故也。庸人非不能通，惟昏故不通爾。柔得位得中應乾。六二上應，乾卦之象。離文明乾健，二、五中正而應。觀乎卦之六畫，而卦辭、彖辭可睹矣。六十四卦皆然。

象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。

「天與火」同於陽，同於上，而「君子以類族辨物」者，異中之同也。使一於混同，族不復類，則婚姻無別；物不復辨，則上下無章，名分大亂。得其道者，雖異而同；失其道者，雖同而異。

初九，同人於門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也！

初九，初出門之象。「同人於門」，不偏不私，故人「無咎」之者。

六二，同人於宗，吝。象曰：「同人於宗」，吝道也。

同人之道，惡其偏私。六二正應九五，有「於宗」之象，止同其宗，人亦不廣矣，故「吝」。「吝」有小狹之義，孔子曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道。」坤上六曰「其道窮也」，此曰「吝道也」。百姓日用而不知，故昏，故亂，故「吝」。一曰覺之則廣矣大矣，六十四卦三百八十四爻一也。

九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。象曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。

陰陽自有相親之象，九三之情在六二，欲有之，恐九四之來也，故敵之。莽之地卑下，三之象；九四在上，高陵之象。九三與六二非正應也，非正應而私之，非其道矣。失道而又敵剛，未有能濟者，三歲不興，安能行也？六二不必謂果有其人，但言九三之所欲者是已。

九四，乘其墉，弗克吉，攻。象曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。

四九之陽志亦在乎六二之陰，而亦非正應，又九三間之，故「乘墉」而攻。四居三上，有乘墉攻下之象。然以九居四，始剛終柔，故有「弗克攻」之象。其「弗克攻」，乃以非正應、非義而往，人心不從，鬼神不祐，自弗克也。雖非本心，然既弗攻矣，其事反於「典則」矣，亦吉。困而反則者尚能獲吉，而況於誠心反則者乎？六二不必謂果有其人，但言九四之所欲者是已。三與四皆以私慾失同人之道。

九五，同人先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。「大師」「相遇」，言相剋也。

九五、六二為正應，三而與四間之，故「先號啕」。九五之中心自以義直，故「號啕」也。義之直者，天下之所與，人之所助，而況於以九五之利勢行之乎？三四為間，必用大師克之，方能與六二相遇，故「後笑」，此亦理勢之自然也。九三「三歲不興」，九四「義弗克攻」，唯九五能用兵師克之，而卒獲相遇者，九五之義正直故也。大師而後相遇，言必相剋而後遇也。得正直之道者，其莫能遏抑如此。

上九：同人於郊，無悔。象曰：「同人於郊」，志未得也。「郊」者，遠外之地。上九處一卦之外，「同人於郊」，雖無三、四之爭，亦無九五號啕相剋之難，亦無悔尤，志亦未為得也。蓋道心之神，雖與萬眾應酬，如天地之變化，風雨散潤，日月照臨，四時錯行，自得亨通之道，斯為得矣。居遠外，避悔咎，未為同人之大道。䷍

乾下離上 「大有」，元亨。彖曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。「大有」、「同人」，皆五陽一陰。「同人」「柔得位得中而應」，而「大有」則得尊位大中，而上下皆應之。夫與人必柔，剛則忤物，此古今之常情，不可違者，故二卦皆用柔。尊位，則勢之所行者廣。中一也，安得有大小之異？而「同人」止曰「得中」，「大有」則曰「大中」，何也？中無大小，人有大小。賢人之中，無作好，無作惡，無偏無陂，無反無側。聖人之中，亦無以異於賢人之中，而剛健如天，文明如天，如日月之代明，如四時之錯行，變化正大，則非賢人之所及也，是謂「大中」。賢非無剛健文明之德，不為事物所遷移，即「剛健」也。發諸文為條理不亂，緝熙光明，物莫之蔽，即「文明」也。唯聖人盡之，賢者未盡。故「大中」之道，惟聖人可以當之。

孔子曰：「古之有天下者必聖人。」六五柔得尊位，王者之事，聖人之事，故曰「大中」。以聖人之道，居至人之位，又以其道行之，其上下無不心悅誠服而應之矣，故曰「大有」。人君之有天下，非有其土而已，有其人也。有其人者，有其心也。有剛健文明之德，而有毫髮不與天為一，是為不應乎天。應乎大矣，而文為舉措，有一不能隨時而適宜，則猶未盡大中之道。曰「剛健」，曰「文明」，曰「應乎天」，曰「時行」，非果有若是不同之實也。人心自善，人心自靈，人心自明，人心自神，人心自備眾德萬善，自與天地無二，自有變化隨時中節之妙。特聖人不失其全，賢者猶未精一。未全，故不同。聖人盡此大中之全，故「元亨」。元者，大中之本；亨者，大中之亨通。

象曰：火在天上，「大有」，君子以遏惡揚善，順天休命。柔得尊位大中，而上下應之，可謂天之休命矣。君子何以順之？善者，天之心也，惡者，非天之心也。惡不遏則亂，則民被其毒；善不揚則正道不行，民不被其澤。治亂安危之機，在善惡揚遏之間而已。火在天上，明照萬物，有別白善惡之象。以是知遏惡揚善，天道也。卦中自著此象。

初九，無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有初九，「無交害」也。大有之時，聖君在上，四方鹹仰。初九雖在下，亦當出而交。當出而交而不交則害者，害道也，害吾之德也。當入而出為疏動，當出而入為固避，皆非正道。聖人誨之曰：「出而交，匪為咎也，克謹艱則無咎。」象曰：大有初九，無交害也。謂在「大有」之時則害，在初時則未必害也。乾初則貴「潛」，需初則貴其不犯難，履初則貴其獨行，惟大有之初則貴其交也。

九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：「大車以載」，積中不敗也。此人臣之「大有」也。有人臣「大有」之德，方能成人臣「大有」之業。臣之事君，如車載物，大車則無所不載，豈惟無所不載而已，亦可載之而往，言車力之有餘，德之大者，無所不備，無所不濟，泛應曲當，通行而無礙，必無咎。九二陽剛中正，有大車之象。「積中不敗」者，言厚積物於車中，車不敗損，猶大德無所不堪任也。若德之小者，得其一，失其二，得其二三，失其六七，難乎免於人之咎尤矣。九三，公用亨於天子，小人弗克。象曰：「公用亨於天子」，小人害也。

左傳曰：「公用亨於天子。」三居下卦之上，是人臣而居高位為公。公者，道德全備之稱。公則能敬亨於天子，小人無德而居此，往往多為亂。

九四，匪其彭，無咎。象曰：「匪其彭，無咎」，明辨晳也。

九四居近君之位，事謙柔之君而已，乃陽剛之體，殊不順也。宜謹宜敬，無使彭大見諸事狀，則免咎矣。非明者豈能辨晳事宜如此，往往迷於勢利，必取禍而後已。九四入離卦，有明象。

六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。

六五謙柔任賢，誠信交孚，疑有太柔無制無威之象，而六五大中離明，自有威如之吉，是威非六五有意立威以備防臣下之僭越也。六五大中之道心，無思無為，寂然不動，交如之孚，威如之吉，如鑑中之象，如日月之照臨，如天地之變化，故曰「易而無備也」。坦坦平易，初無戒備之意，而自有道德之威也。

上九：自天祐之，吉，無不利。象曰：大有上吉，自天祐也。孔子嘗舉此爻，兼明人助，併發信順尚賢之義，非專釋此爻也。舉此致教於人，故推言及順信尚賢。夫道一而已矣，縱橫言之，無不可者，特以此爻無順信尚賢之象，不必以順信尚賢為言也。此爻爻辭並不言所以致祐之由，而遽曰「自天祐之，吉無不利」者，何也？無所為而天自祐之，天道無為故也。大有，登大之世，

上九超然一卦之外，不墮於有中，善有不有，善外非離，為無所為，不可度思，矧可射思？天人一道，故天祐之。大有：大有之上，難乎具吉。大有上吉，惟天知之，故天祐之。孔子曰：「知我者其天乎？」又曰：吾無知也，惟其無知。人不知，惟天知。無知即無為，無知無為，照臨不遺。順亦在斯，信亦在斯，尚賢亦在斯。楊氏易傳卷六，