楊氏易傳卷五

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷇

坤下坎上 「比」，吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。彖曰：「比」，吉也。「比」，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以則中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫兇」，其道窮也。

比即吉，何以知比之即吉也？「比」，輔也。人相比輔，何為乎不吉？下情順從，何為乎不吉？比道常謹其初。「原」，初也。筮者精誠而求之。其初竭誠而求元善永正之主而比之，則他日必無怨咎。不正而求，不可親也，未有不正而禍不及之者。「元永貞」之德，剛中之德也。剛足以立，物莫之遷，中無所偏，靜正不動，非元善乎？「元」，大也，非大乎？中正如此，非貞乎？夫惟以人慾為正，故莫能永茲正也。非作於入欲，靜正無我，物莫遷動，有不永乎？有「元永正」之德，則不寧者皆以方來，自東自西，自南自北，無不鹹來。其獨後而不服者，兇矣。神之所共，惡彼有道，而我不服之，是違道也。眾鹹服乎彼，而我獨不服，是違眾也。違眾反道，是謂之道窮。

象曰：地上有水，「比」。先王以建萬國，親諸侯。

水由地中行，則各得其所，水在地上，則散漫無統。先王雖聖智，不能以一人兼治四海之民，故必屬而理之，萬國於是乎建。是王者親比諸侯，侯各親比其民，民各附其所統屬矣。後世之郡縣，亦古之萬國，惟不擇賢久任，故治苟且，民失其安，風俗益壞，藩籬不固。遵易道而行，無一夫不被堯舜之澤矣。自佔先己建萬國，故稱「先王」。

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。

天下萬事，惟初心為正，相比之道亦然。人心未始不正，人心未始不忠信，則此忠信之心未始不明貞，其初發自然忠信，忠信謂之有孚。即此初心孚信而比之，自無不明，必無咎。苟不自其初心轉而遷之，委曲不直，則不忠不信，以此比人，安能免咎？怨尤信矣。「有孚比之，無咎」，此言其大略也。有能即此初心之孚，純一無間，無少虧闕，如盈缶然，則不止於無咎而已。「終來有他吉」，雖不可預定其為何吉，而其必致吉也昭昭矣。即初可以佔終，即本可以知末。道在邇，即此未起意象之初正而無失，雖聖人之道，無能外此，其吉可勝言哉？象曰：比之初六，「有他吉」也。惟初有之，失其初則否。六二，比之自內，貞吉。象曰：「比之自內」，不自失也。

人情多比近而違遠，近未必正，不可以其近而加親。正雖在遠，不可以其遠而不親。孔子曰：「愛眾而親仁。」所親比者，不可不於正。六比近皆陰邪，不可與比。二居中，中正之人也。中正之人，不與陰邪合，近舍陰邪，內心自上親於九五，自比於貞正，故吉。人心自明，逐外則昏。乾曰「自強」，謙曰「自牧」，復曰「自知」，頤曰「自養」，晉曰「自昭明德」，比曰「不自失」，皆所以明人心之自靈自明也。二居內卦之中，故有內象。上卦亦曰外卦，下卦亦曰內卦。

六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦傷乎！

六三所比上下皆陰，陰為小人，陽為君子，故有「比之匪人」之象。象曰：「比之匪人」，不亦傷乎！豈有親比非其人而不及於禍者乎？親正人必吉，親匪人必兇，此萬古不易之道。象辭要其終而言之，知其必傷也。

六四，外比之，貞吉。象曰：「外比」其賢，以從上也。四與初同類，今不應乎初，而外比乎九五之賢，貞也，故吉。夫天下之道，惟其正而已矣。由乎正者吉，失乎正者兇。舍其私黨，從乎公正，易之道也。上明其惟九五也。五居四上。

九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。象曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誠」，上使中也。人群處於天地之間，勢不容不相比。彼此之相比，上下之相比，皆為有道焉。九五為比主，顯著相比之道，如何而顯之也？君臣也，父子也，長幼也，夫婦也，朋友之交也，此其大倫也。而其顯比之道，不可勝窮，不可勝言。一言以蔽之，曰：中正而已矣。凡中正之道，皆相比之道也。有一不於中正，人心即離即失其心，而九五又得尊位以行之，此其所以能「顯比」也。「王用三面驅禽」，闕其一面，順我者取之，逆我者舍之，前禽雖失，不強取也。止於三驅，不敢強人之必我從也。中正之道，固人心之所同，其有奸宄頗僻，不比於我，亦不強，亦中正之道也。「禹徵有苖」，因伯益「至諴感神」之言而遽班師，失前禽也。「卒之七旬有苖格」者，中正之道自足以感之也。致邑人初不待諄諄誡諭，而自化於中正之道者，上之人行中正之道，自能使邑人中正也。中即正，上已言「中正」，此省文也。中與「正」皆「道」之異名，言中亦可，言正亦可，並言「中正」亦可隨宜而言。

上六：比之無首，兇。象曰：「比之無首」，無所終也。

由初而比之，其比也誠。比不於其初，及終而始求比，不忠不信，人所不與，兇之道也。首，初也。有始則有終，無始何以能終？故曰「無所終」也。卦已言「後夫兇」，彖又明之，此又言之者，比之「無首」，實人道之大禍。占筮觀六爻之變，故上六復發此義。䷈

乾下巽上 小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。彖曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰「小畜」。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。

畜有包畜之義。昔者齊景公問於晏子，晏子正言而忠告之，至「巽順也」。景公大悅，召大師作君臣相悅之樂。其詩曰：「畜君何尤。」則知「畜」有「包畜」之義爾。經傳亦多此義。易有大畜、小畜，陽為大，陰為小。今小畜之卦，六四以柔得近君之位，而上下諸陽皆應之，是以小畜火，以臣畜君，故曰「小畜」。小畜之卦，有亨之道焉。何以知其能「亨」也？下乾上巽，有「健而巽」之象。二、五皆剛中，四得位而上下皆應，故「志行」，故有「剛中志行」之象。惟健巽剛中而又志行，故能「亨」也。不健則不能有為，不巽則犯難以行剛以明其有實德。實德至剛而未嘗動中，亦明其實德。實德無偏無倚。曰「健」、曰「巽」、曰「剛」、曰「中」，皆道德之殊名，非果有四者之殊體也。猶曰「白」、曰「瑩」、曰「溫潤」，皆言一玉；曰「黃」、曰「堅」、曰「聲」，皆言一金。合「健巽」「剛中」之四言，而「小畜」之道始明，而後小可以畜大，臣可以畜君，而又必得位而志行，而後能「亨」。古者固有雖備聖人之德而不得位，雖得位而君臣之間未深相知，則志亦難行。如伊尹之於太甲，其始不可謂之「亨」，及太甲翻然而悟，誠然改過，則伊尹之志於是方行，故為「亨」。天未大雷電以風，成王未執書以泣，則周公之志終不可謂之「行」，終不可謂「小畜」之「亨」。夫陰陽之氣相包畜，絪縕和暢而為雨。今「密雲不雨」，是畜猶未通。曰「尚往也」者，「往」猶去也，猶過去也，言其未通也。「密雲不雨」，而徒自在乎西郊，西，陰方，臣之象也。陰陽未通和，禾雨則澤未施於下。

象曰：風行天上，「小畜」。君子以懿文德。天可謂尊高矣，而「風行」其上者，風無形而至柔也。剛為大，柔為小，天下之以「小畜」大者，惟以柔德。「文」為柔德，「武」為剛德。「懿」者，尤其盡善盡美之稱。柔勝剛，弱勝強，而況於用柔德而又盡善盡美乎？此易道之見於「小畜」者然也。

初九：復自道，何其咎？吉。象曰：「復自道」，其義「吉」也。

人之本心即道，故曰「道心」。孔子曰：「心之精神是謂聖。」孟子曰：「仁，人心也。」某年三十有二，而省此心之即道，至此爻益驗。大人以道事君，於其初也而復之，是于思慮未作之初而安也。禹曰：「安汝止。」人之本心，自神，自明，自不動，自即道，故曰「復自道」。此雖有復之名，初無復之實，是謂不復之復。復卦謂之「敦復」，不動之復也。如此則何咎之有？又有吉焉，象吉矣，何患吉之不至？此甚言此義之善。

九二：牽復，吉。象曰：「牽復」在中，亦不自失也。

不能復君於初，至於過失已形，牽而復之，不可謂自道矣。牽有難復之象，然已復矣，亦吉象。「牽復」在中，亦不自失也。不獨君臣，凡小畜、大同。

九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。大畜九二「輿說輻」者，特不行耳，未害也。此說輻則車壞矣。復之不於其初，次又不能「牽復」，至於過失益深而力諫，上不能堪，為乖為離，是「夫妻反目」，不復能正室矣。

六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。六四至柔，又巽體，畜君而柔巽，故君臣相信而和，「無傷無惕，無咎」，陰陽自有相得之象。六四、九五志合心同，六四畜之得其道也。夫人臣進言於君，所以至於乖忤者，往往由臣未能無私，或好名好己勝，不與上合志，故乖忤也。書雲：「爾有嘉謀嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外，曰：斯謀斯猷，惟我後之德。」臣畜君如此，何乖忤之有！象曰「上合志也」者，旨哉言乎！

九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：「有孚攣如」，不獨富也。此爻九五乃人臣居大臣之位，知六四之賢，與之同心協力以畜其君者，故曰「有孚攣如」。大臣居權勢，靡好爵，與四共天位，食天祿，以事其上，是猶富而能用其鄰者，以能推財於鄰，不獨富也。

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子徵兇。象曰：「既雨既處」，德積載也。「君子徵兇」，有所疑也。

上九居卦之終，有畜而終通之象。通則和而成雨，既通既和，則當止處，不可更進，唯尚以德承載其上。臣有畜君之道，婦無畜夫之禮，以婦畜夫，雖正亦厲。牝雞之晨，終焉家索，終不順，恐生別禍，故曰「厲」。以小畜大，至於上九，如「月幾望」，陰氣之盛，復加則兇。雖以君子而徵，亦兇。徵者，往也。象曰「德積載」者，明畜通之後，雖不可復至其畜，尚以德承載其上，而德載不可以少怠。平居事至，是人臣以道事君。復君於道之時，當積累致德，不可已也。人臣唯平居不能以道事君，故至於「牽復」、「說輻」、「反目」也。又曰「君子徵兇，有所疑也」者，既畜而通矣，而又往致其畜，則犯矣，非其道也。有所疑，疑其不順也。坤上六曰「陰疑於陽」，亦此疑也，兇道也。䷉

兌下乾上 履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履」，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

履之為言行也。人行乎世，得其道，則無往不利，失其道，則無往而利。得其道，則「履虎尾，不咥人」也。不得其道，雖履平地，猶傷其足。履之道，何道也？柔而已。世之言柔者多矣，而能柔者寡。何為乎寡也？有己私焉，立我於中，不能柔也。雖知柔為善而行之，及物觸之，己私突發，柔變而為剛矣。夫天下之難制者唯剛，而柔履之，唯得道者為能柔也。以一卦觀之，則六三以一陰柔而五陽鹹應，柔履剛之象也。以上下卦觀之，「兌說」而應上之乾剛，「履虎尾，不咥人」象也。和說亦柔道也。履乾剛而不見咥傷，亦可謂妙矣，可謂亨矣，乃一本乎和柔。柔勝剛，弱勝強。天下莫柔弱於水，而反堅強者莫之能先。又莫柔乎風，風無形而發大屋，折大木，柔之卒勝其剛如此。熟觀天下萬事，唯柔為勝。若夫用剛，則必中而無所偏倚，必正而不入於邪。又復帝位君體則為宜，斯能無疚病，唯光明者乃能之。光明者，內心光明，是為道心，是為聰明睿智。然則用剛之難如此。雖然，夫道一而已矣。道心無體，本無剛柔，即此本有無體之心而行之，而旁觀者自曰柔曰剛，是謂「不識不知，順帝之則」。無體無方，神不可測。剛柔異名，其道則一，得其一者，自無不宜。如日月之光，無所思為，而萬物畢照。道心光明，不動乎意，知柔知剛。舜光天之下，文王耿光於上下，易曰「光大」，曰「明」，曰「輝光」，曰「君子之光」，詩曰「昭明有融」，皆所以發明大道。此唯道心內明者自覺自信，未覺者必疑，通者自知。

象曰：上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。

人之行皆欲前進，其能靜退者有幾？聖人於是發「上天下澤」之象，發「辨上下定民志」之道。上下有章，貴賤有等，天秩之敘也。致其辨焉，使上者安於上，下者安於下，則民志定矣。彼老氏謂「禮為忠信之薄，亂之首」，則安能治天下國家？老氏窺本見根，不睹枝葉，不見宗廟之美，百官之富，習乎道家之學，未學乎易者也。孔子大聖，猶曰五十而後學易，可以無大過。易道之未易遽學如此。蓋天下之變化無窮，情偽萬狀，而欲動中機會，變化云為，無非典禮，誠非一於清虛淨寂者之所能盡識也。樓尚書曰：「地在下矣，澤又下於地，故天下之最下者莫如澤。」

初九：素履往，無咎。象曰：「素履」之往，獨行願也。

「素履」，貧賤之所履也。以素履往，由貧賤而行，不願乎其外，故曰「獨行願」也。此得乎易之道也。人心即大易之道，自神自明，私慾蔽之，始昏始亂。「獨行願」者，自行其心也。孔子曰：「心之精神是謂聖。」深明此心之即道也。明此心者，自寂然，自變化，自無外慕。素有質義，有本義。人無生而貴者，則其本初固在下也，固未有華飾也。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。九二居中為道，於是乎明。履道人行乎世道，甚坦坦，無疑無阻。而人自亂者，因物有遷，作好作惡，自昏自亂，胸中擾擾矣，豈能幽哉？幽人貞吉。幽人之心，無以異於擾擾者之心。心自無體，自清明，自寂然不動，視聽言動，心思皆其變化。彼昏者自不明，自擾擾，自為繆亂爾。幽人不昏，故中不自亂，不自亂由己，非外取其道也。其曰「貞」者，正也。正者，道之異名，又足以明，非小人無忌憚之中庸也。彼無忌憚之中庸，晉人近之矣。晉人不能自明貞正之旨，故入於無忌憚。孔子「七十而從心所欲不逾矩」，幽人之貞也。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。象曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。「咥人」之「兇」，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。六三以陰暗小弱之資，而居下卦之上，才德不足以當位，而強有為焉，是眇而視，實不足以有明；跛而履，實不足以有行。不量力妄進如此，是「履虎尾」，其致咥人之兇也可必。雖然，使武人用此以「為於大君」，則不為兇，何則？戰陣必勇己質雖不堪奮而進，乃合正道。「大君」，天子也。征伐當自天子出，武人用之則正，他人用之則非，是謂變易之道。

九四：履虎尾，訴訴，終吉。象曰：「訴訴終吉」，志行也。九四居近君之位而體剛焉，「履虎尾」之象也。而四有柔之象也，有能懼「訴訴」之象，故「終吉」。「訴訴」非志也，「終吉」則志行矣。大扺天下之理，欲者不得，不欲者得。六三欲志行，故不得志行；九四志不行，故終於志行。六三柔而好剛，九四剛而能柔，此吉凶之所以相反。

九五：夬履，貞厲。象曰：「夬履，貞厲」，位正當也。

君體雖剛，而有用剛之道。乾曰「用九」，言其必有以用。夫九不可為九所用，「用九」，用剛也。徒以居崇高之位，為勢位所轉移，謂天下莫己若，與奪自我，威福自我，自用自專，以夬決為履，雖不失正，危厲也。以堯、舜大聖而捨己從人，以神禹而拜昌言，苟胸中未能洞然無我，必偏必蔽，而況於夬決為履乎？此無他，以位為己之位，正當其位，故不虛也，豈中正光明之道邪？黃屋非堯心，舜視棄天下如敝屣，禹有天下而不與，豈以位為己有？

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有慶也。上九爻兇吉未定，故聖人發其義曰：視其所履，而考吉凶之祥，則其能旋反者，獲「元吉」。上九應六三，亦有旋反之象。但乾體居上，未必果能旋反。何謂旋？人心遂，遂乎外，惟能旋者，則復此心矣，豈不大哉！孔子曰：「心之精神是謂聖。」孟子曰：「仁，人心也。」某自弱冠而闃先訓，啟道德之端，自是靜思力索者十餘年。至三十有二，而聞象山先生之言，忽省此心之清明，神用變化，不可度思，始信此心之即道。深念人多外馳，不一反觀，一反觀，忽識此心，即道在我矣。象曰「元吉在上，有大慶」者，蓋謂上者，履之極盛，居卦之外，擾擾萬物，不勝其多。今也能於極上擾擾之中，而自得旋反之妙。舜、禹有天下，勞勤萬物，而曰不與焉者，在上而旋也。孔子十五志學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，而曰「吾有知乎哉？無知也。」是在上而旋也。是旋非心思之所及，非上行之可到，非進退之可言，如四時之錯行，如日月之代明，豈小者之道哉？故象曰：「元吉在上，大有慶也。」楊氏易傳卷五，