楊氏易傳卷十二

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷡

乾下震上 大壯，利貞。彖曰：「大壯」，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣。

陽為大，陰為小，君子為大，小人為小。大壯在天地則為四陽之長，陽氣甚壯；在國則為君子，以類進，其勢盛壯；在德則為得大道，剛健變化。孔子三十而立之後，有不可搖奪之壯也。天下之柔者不能壯，惟剛故壯。雖剛而不動，亦無由見其壯。下卦乾剛，上卦震動，天然義見，故曰「剛以動故壯」。其在德也亦然。能柔不能剛，非大德也。道心無體，神用無方，不可得而屈，不可得而窮，於是名之曰「剛」。應酬交錯，變化云為，名之曰「動」。因其動而知其不可屈，不可窮，故又曰「壯」。是三者，名殊實同。其曰「利貞」者，利於正也。剛壯而不出於正，非道德之剛壯，乃氣勢之剛壯，忤人傷物，取禍之道也。君子之道雖長雖盛壯，苟其行有不正，則小人得以候其隙，執其短，君子反受害。德雖大而不出於正，縱心於規矩之外，世所謂道家者流間有之，而人心不服。孔子謂悖德悖禮，雖得之，君子所不貴，世所鄙賤。非大壯，非大正。孔子大正，故當世尊信，壯孰甚焉？聖人於是又闡明「正大」之道。「大」與正初非二物，皆道之虛名。道之異名，人自有二，道無二，道心無二，人心有二。正大之道，即易之道，即天地之道，即萬物之道。此止曰「天地之情」，不曰萬物之情，以萬物之情有不正，故不言也。非天地萬物之道果有異也，立言垂教之法當如是也。內心明通者，不於此而疑也。

象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

君子體壯，以自勝為強，故非禮弗履，正將以行禮也。如古所稱日莫人倦，齊莊整齊而不敢解惰，此眾人之所難，而君子行之，故所貴於勇敢者，貴其敢行禮義也。斯言則正矣，殆非聖人之言也。禮者，人心之所自有，不可言敢行也。周禮雲：「以五禮防萬民之偽。」記雲：「著誠去偽，禮之經也。」敢行之雲，乃為偽也。易曰：「君子自強。」乃自強也，非強於外也。或疑君子取象必與象同，是不然。雲上於天，需，君子以飲食宴樂。「天與水違行，訟，君子以作事謀始。」亦未嘗與象齊同，矧天人一道，不必執取象之說。

初九，壯於趾，徵兇，有孚。象曰：「壯於趾」，其孚窮也。

初居下，有趾之象；九有壯之象；陽實又有孚之象。方在下，未宜壯也，而遽於為決意前往，徵，往也，其兇也宜。然此等人必巧黠圓變之士，蓋愚質拙貞之人，其忠信可守而果決妄發，孚以致兇，是為孚信之窮，故象曰：「其孚窮也。」

九二，貞吉。象曰：「九二貞吉」，以中也。

用其壯，故九二不言壯，唯言「貞」。貞，正也，由正道而行爾，不置毫髮己私焉，故「吉」。象曰「以中也」者，明其不作意，一無所借，斯見所謂正道也。中正非二道，二柔而中，有不用壯之象。君子勢雖壯而不用其壯。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：「小人用壯」，君子罔也。

九三雖益進，勢雖益壯，君子之心未嘗以為意焉。唯小人則自嘉己勢之壯而益肆益壯，是謂「小人用壯，君子用罔」。「罔」，無也，無則不必言用，對「小人用壯」為言，故言「君子用罔」，言君子之所用，異乎小人之用也。君子則用無，故象曰：「小人用壯，君子罔也」，不復言用矣。如其用壯，雖貞正亦厲，如羝羊觸藩，必羸其角，未有用狠力而能濟者。九四奇畫，橫截其前，觸藩羸角之象。以九居三陽，又乾體之極又過，有小人用壯之象。

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。象曰：「藩決不羸」，尚往也。

四未得中，九陽用壯，本有悔，而四陰以柔居之，用壯不過，非行其私者也，故為貞正而吉，故「悔亡」。唯其如是，故能「藩決」而不羸，大車而壯其輹，益可通而無阻。九三用壯，其害如彼；九四濟以柔，其吉如此，不特不羸而已，尚可以復往而進也。六五居前，耦而虛，有「藩決」之象。

六五，喪羊於易，無悔。象曰：「喪羊於易」，位不當也。

陽壯有羊狠之象。勢壯用壯，人情之常，使物用壯，殊為難也。今六柔順，五得中道，喪羊之壯甚易。然者，道心中虛，無體無我，壯無從而生也，不勞遏抑，而自無壯之可用也，故最為「無悔」。位不當者亡。樂道亡勢，虛中無我，雖居是位，如不居是位也。不以己當之也。有其我則當其往，當其位則居其勢，居其勢則用其壯矣，安能「喪羊於易」哉？大抵二、五之中，似有得道之象，此爻貞得其道者，以「喪羊於易」而知之也。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。象曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。

上六雖陰而居卦之極，壯之極，震之極，亦有「羝羊觸藩」之象。虛氣壯往則不能退，用壯者必不濟，故「不能遂」。進退無所利，然能克難則吉。六柔體，有艱象，其曰「不詳」者，極壯、極震極矣，故不審詳也。觸藩之患，在他卦則兇，在大壯則得時得勢，故止於咎厲。咎者眾，非咎。艱則不用其壯矣，故轉「咎」為「吉不長」矣。䷢

坤下離上 「晉」，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：「晉」，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。

孔子曰：「天下有道則見，無道則隱。」唯安康之世可進，故曰「康侯」。古諸侯皆仕於王朝，商紂之時，文王以西伯與九侯、鄂侯同為商朝之三公，崇侯虎亦同朝周，亦多用諸侯輔政。「離出地上」，言乎人臣知己德之不可不自明也。己德明而後可以進而輔其君也。己德不明則不能自治，何以啟其君？何以治國？何以治天下？明而未順，其明尚蔽。曰明曰順，皆所以明晉之道矣。明矣，順矣，而有麗非大明之君，則亦難於進。以明順之臣，而又麗乎大明之君，故「柔進而上行」。「上行」者，其道行也，道行乎君也，故康侯用此晉卦卦象之義，而能致「錫馬蕃庶，晝日三接」，蒙君眷，禮也。馬應有柔順之象，晝日有大明之象。

象曰：「明出地上」，「晉」，君子以自昭明德。

人皆有明德，而自知者鮮。自知者己鮮，而能自昭而求無蔽者又鮮。何謂自知？人心自神，自明，自廣大，自無所不通，唯因物有遷，意動而昏，孔子所以每每止絕學者之意。他日門弟子總而記之曰：「子絕四母意。」毋必，毋固，毋我，皆意之類，皆意之別名。孔子每每止絕學者四事，門弟子不勝其紀，故總而記於此。此萬古學者之通患。箕子亦曰：「無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。」孔子又曰：「天下何思何慮？」意象不作，而本神本明之性自無恙矣。變化云為，自如四時之錯行，如日月之代明矣。孔子又曰：「主忠信。」忠信者，不詐偽而已矣。不詐不偽，實直無他，何意之有？何思慮之有？純然本明，何假求索？六通四辟，何假計度？是謂自知，是謂知及之。此雖能自明，而未保其常明；雖變化云為無所不通，而與物交擾其間，不能無動，未盡仁者寂然不動之至，是猶有或蔽而不明之瑕，亦未可謂能全其明，故亦未可謂自昭之道。唯既明而常明，則進於三月不違，久全乎輝光日新之本德矣。

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。象曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。

初六與九四為正應，故「晉如」。而九四離性炎上，不應乎初，故又有「摧如」之象，言其見摧抑也。一進一退，皆其外物，不足為意，但自行其正則吉，故曰「獨行正也」。雖不見孚信，而初六未受命，無官守，無言責，甚寬裕也，故「無咎」。尤如已受命，有官守，有言責，則一不見信，即不得其職，即當去信。不得其職而不去，是戀固利祿，公論所不容，難乎免於人之咎議矣。

六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。象曰：「受茲介福」，以中正也。六二已進而得位矣，故曰「晉如」。而六五不應，故「愁如」。知六五之不應者，二陰有不相應之象，一陰一陽有相應之象。然而六二得中正之道，中正者無不獲吉，故受大福於其王母。「介」，大也。六五陰而尊，又離體而明，有王母錫福之象。祖母曰「王母」，王者之母亦曰「王母」。大抵「王母」者，婦人居尊之名。古聖作爻辭，所以備天下之事變，故及此。

六三，眾允，悔亡。象曰：「眾允」之志，上行也。人臣事君竭力，至於過中，似不能無悔者。三有過中之象，而「坤」為眾，群承耦比，有眾允之象。眾咸信之，故「悔亡」。上九正應，有志上行之象。

九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：「鼫鼠貞厲」，位不當也。

鼫鼠，陸德明雲：「五技鼠也。」本草：「螻蛄，一名鼫鼠。」許憤說文雲：「鼫，五技鼠，能飛不能過屋，能緣不能窮木，能遊不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。」荀於曰：「鼫鼠五技而窮。」楊倞所注本說文。吾鄉樓尚書亦注說文，曰：「異乎詩之碩鼠。」九，陽有進象；四，陰也，有不終進之象。居大臣之位，欲有所為以輔國安民者多矣，而終於不能有所為而姑止者亦多，固如鼫鼠。夫其才智不足以當天下之重任，則不可以居大臣之位。大臣者，當以道事君，使天下之民無一不被堯舜之澤，乃稱其職。今也欲為而不能，欲進而不得，以其所居之位不當如是也，故象曰「位不當也」。若是者，雖貞正而非好邪，然亦危厲於本職有闕，禍將及之矣，有危亂之道也。

六五：悔亡。失得勿恤。往吉，無不利。象曰：「失得勿恤」，往有慶也。

六有懦柔之象，五有動靜之象。五，陽也，人君陰柔而懦，有悔之道，而終於能進而有為，故「悔亡」。夫柔懦而欲其所為，必多疑。二憂慮，故勉而進之曰「失得勿恤」，言不必以失得為憂也。「恤」，憂也。但「往吉無不利」，亦誘進之言也。夫其所為，其間曲折萬狀，其得其失不可必也，而遽使之勿憂，必曰「往，吉，無不利」者，何也？易，占筮之書也，聖人因以通之，使歸於道。卦六十四，爻三百八十四，因事變情理之不同，故隨宜以啟告之。一爻之辭，豈能周盡曲折萬變之理？詩云：「一人有慶，兆民賴之。」易凡言有慶有喜，喜小慶大，君之所及者大也。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：「維用伐邑」，道未光也。角者，上窮之象。天下事不可窮也，上窮不已，維可用於改過。「伐邑」，自攻治其己也。自攻治己過，則窮治不解為吉。雖攻已太急，亦恐亂而不堪。然大體則吉，雖為貞正，亦異乎蒙之養正矣，故吝。吝者，小痺。象言「維用伐邑」，自治己之外，皆不可用，則其道亦未光大。䷣

離下坤上 明夷，利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。夷，傷也。明德見傷，夷之卦也。上坤下離，明入地中，是為「明夷」。內雖文明，外則柔順，以蒙大難，文王以之。知文王之蒙難而已，不知即大易之道也。「明夷」之時，利於克艱而不失貞正；悔其明，謹而不敢發也。惟尚乎艱，不言乎退，義有未可去者。居乎內難之中，其志常正，箕子以之。人知箕子居難而已，不知即大易之道也。

象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。蒞眾之道，當隱晦己德，詢謀從眾，唯其中不失其明，是非賢否不可亂，蒞眾之道也，非明夷之道也。而聖人乃雲者，所以明不一之義也。「明入地中」，亦有用晦而明之義也。其義不同，其為大易之道無二也。

初九，明夷于飛，垂其翼；君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子於行」，義不食也。

明德見傷，引而去也。「垂其翼」，隱其去跡，使不見其飛也。居內難之中而遽去，不可速也。「三日不食」，義當速也，故曰「義不食」也。君子初未嘗置己意於其間，苟彰彰然著其引去之跡，是謂「有攸往」，是謂「不垂其翼，主人將有言」矣。

六二，明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。

「夷於左股」，言傷不至甚，左不如右力尚全，右股可以行也。居內難之中，引去宜速，左股既傷，用拯壯馬以佐其速，則吉。六二之所以雖傷而不甚，不失其吉者，「順以則」也，不失其道也。凡二五多有得道之象，道心行乎患難之中，其行其止，其久其速，自不失其則，自柔順而不忤。

九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。

大抵內卦之極多有變，明德之見夷傷，今乃變而「南狩」。南者，亨通之地。離南方之卦。「得其大首」，湯、武之得桀、紂也。舊染汗俗，「不可疾貞」，故周之治商，頑民知其深染，不可速化，寬以教之，歷三紀而始變。象曰：「南狩」之志，乃大得者，不在乎位也，在乎道也。道可以大行於天下矣。此聖人之志也，此聖人之大得也。

六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。象曰：「入於左腹」，獲心意也。

坤為腹，四陰邪不中正，有入左腹之象。九三奇畫為阻，有門庭之象。明德遭夷傷而退，至四已出門庭而在外卦矣。夫其傷明德者，小人也。而小人之徒如六四者，乃致其巧，乃深入「明夷」之左腹，深得其心。彼明德者多醇正，往往雖已遭出逐，未悟其奸，往往多墮其計中而不知。曰「獲心意」，言其入之巧也。

六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。箕子居大臣之位，故有六五之象。箕子不死又不去，居難而不失其貞。居難而失其貞者，畏難，故曰明不可息也，一息則入於不正矣。

上六，不明晦，初登於天，後入於地。象曰：「初登於天」，照四國也。後入於地，失則也。

上六，坤卦之極，有後入於地之象，故聖人發此義。「初明後晦」，亦明夷之變類之也。惟聖罔唸作狂。禹戒舜以「無若丹朱傲」。舜告禹以「惟精惟一」。益曰「儆戒無虞」，又曰「無怠無荒」。凡是深知聖狂之分，其端甚微。禹告舜曰：「安汝止。」舜告禹曰：「惟精惟一。」此心常安，則常無所不照。一不安於止，微動其意，則如雲氣忽與日月昏晦。古人所以兢兢業業者，以此。䷤

離下巽上 家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

卦辭唯言「利女貞」，深明家道之亂多由女禍，此萬世之通患，治家者不可不念，不可不謹。謹之之道，莫尚乎禮。女正位乎內，男正位乎外，女不可遊庭，出必擁面，牝雞無晨。牝雞之晨，惟家之索。男女之正，天地之大義也。男陽為天，女陰為地，斯義豈不昭然？而或者歉然，自以為不足以與此者，邪僻之習錮之也。人心即天地之心，晦昧者以思慮為己之心，故紛紛擾擾，如雲翳日，如塵積鑑。孔子曰：「天下何思何慮。」箕子曰：「無有作好，無有作惡。」好惡思慮不作，而本心無體，清明在躬。其謂男女正為天地之大義，亦何愧？父母一家之君也，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。其家之不正，而欲求天下之正，是無源而欲求流也，無根本而欲求枝葉也。

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。

風自火出，風化。自言行出，言行又自心出。言有物，非無實之言；行有常，非設飾之行。誠心善道，則言自有物，行自有恆。誠心之足以化人，初不在諄諄告語，切切檢防。其家之長上敬恭者，其子弟必不多傲；其長上寬厚者，其子弟必不多急；長上儒雅，子弟亦儒雅；長上武勇，子弟亦武勇。以至字畫相似，氣貌略同，神化心傳，誠有不令而行之妙。

初九，閒有家，悔亡。象曰：「閒有家」，志未變也。

治家之道，當防閒其初，及其心志未變，而閒之以禮，使邪僻之意無由而興，而悔可亡矣。不曰「無悔」而曰「悔亡」者，以治家之難，難乎無悔，故止曰「悔亡」。以帝堯大聖而不能免丹朱之朋淫，以周公之大聖而不能免管、蔡之興辭，然則難乎言無悔矣！

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之「吉」，順以巽也。六二居內卦之中，妻道也。妻道不可遂事，未嫁從父，已嫁從夫，禮也。妻道惟在中治飲食之事耳，故曰「在中饋」。妻道雖柔順，不可失正，非一於柔從而不問邪正也，故曰「貞吉」。「順以巽」者，妻道之正也，為夫則制義，為妻則順正，一也。

九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。

「嗃嗃」，過於嚴也，故有悔，亦危厲，然終吉。若婦子嘻嘻然不肅敬，則終吝。悔生於大過，吝生於不足。九三重剛過中，有過嚴之象。

六四，富家，大吉。象曰：「富家大吉」，順在位也。

六與四皆陰柔而又巽體，柔順之至也。順則和，和則富。諺雲：「十人十心，無財市針；十人一心，有財市金。」此語屢驗。書曰：「德惟一，動罔不吉；德二三，動罔不兇。」

九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相愛也。假，大也。王者，大有其家之道，以天下為一家者也。或者往往憂慮一人之智力，安能撫愛天下如一家？雖竭庫，胡能周之？於是不敢作此念，不能盡假大之道，故聖人釋之曰：「勿憂恤也，假大之道自吉。」孔子又從而詳釋之曰：「交相愛也，惟君民交相愛之心如一家爾。言其心也，不言其人，人衣而食，如家人也。」書曰：「不自滿假。」詩曰：「假以溢我。」又曰：「假哉皇考。」皆取大義。

上九：有孚，威如，終吉。象曰：「威如」之「吉」，反身之謂也。九三重剛，故有過嚴之象。上當六位，非重剛也，況居巽，故上九之剛，唯有「威如」之象。雖不用威而如威者，德威也。德威無他，唯誠心於善而已矣。善心誠實，人自信服。「孚」，信也。家道難乎其齊，以「嘻嘻」為吝，故以「威如」為「吉」。夫不用威而如威其初，未見其齊一信服之效，久斯見矣，故曰「終吉」。「威如」之道，非用威於外，反身修德，人自信服。楊氏易傳卷十二，