楊氏易傳卷十三

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷥

兌下離上 「睽」，小事吉。彖曰：「睽」，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地「睽」而其事同也，男女「暌」而其志通也，萬物「睽」而其事類也。「睽」之時用大矣哉！

離火自炎上，「兌」澤自流下。「暌」之象曰：「離為中女，兌為少女。二女同居，其志不同行。女子有行，各從其天。」此亦「睽」之象也。然卦象之中，亦有「小事吉」之義。「兌」，說也；「離」，麗也，明也。和說而不忤乎物，而乂附麗乎明哲之人。六五乂有柔進而上行之象，上行亦得其勢矣。五又得中道，乂應乎九二之剛。備此數者，而止可以「小事」獲吉者，以在「睽」之時故也，以其質柔故也。「睽」之吉，其事甚小；「睽」之時用，其道甚大。何也？天高地下，「睽」矣，其造化之事則同也。男陽女陰，「睽」矣，而夫婦之至通和而不「睽」也。萬物不勝其「睽」，異矣，而其事則類也。萬物雖多，不出乎八卦之屬，雖鳥獸、草木、昆蟲之微，各從其類。八卦又不出陰陽之二類，陰陽又不出易道之一類。曰「同」，曰「通」，曰「類」，姑以曉天下之瞶瞶者。昏昏不可遽盡告之。盡告之，將駭而不信，聖言將不行於世，而況筮者多逐逐滔滔之徒乎！聖人亦非不盡心告之，告之有序云爾。「類則通，通則同，同則一」者，非合而為一也，未始不一也。人心無體，無體則無際，無際則天地在其中，人物生其中，鬼神行其中，萬化萬變皆在其中。然則何往而不一乎？如人之耳、目、口、鼻、四肢雖不同，而一人也；根、幹、枝、葉、華實雖不同，而一木也；源流、瀦派、洑激雖不同，而一水也。人唯意動而遷，自昏、自亂、自紛紛，而不昏者自不睹其為異也。終日應酬交錯，如四時之錯行，雖未嘗無喜、怒、哀、樂，如雷霆、風、雨、露、霜之變化也。易傳曰：「變化云為，至言也。」故曰：「睽之時用大矣哉！」「用」者，運用通達之稱。「乾」之所以用九者，此也；「坤」之所以用六者，此也；三百八十四爻之九六，皆此用也。此用不可以心而思也，不可以力而為也，不可以目而見也，不可以耳而聞也。故孔子告子夏曰：「哀樂相生，是故明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也。」

象曰：上火下澤，「睽」，君子以同而異。

彖已言其「同」，此又言其「異」，言同可也，言異亦可也，故曰「以同而異，以同而異」，雖異實同也。君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，異也，道心之中固自有如此之異用而非異。知微知彰，知柔知剛，可以仕則仕，可以止則止，可久則久，可速則速，道心之中固自有如此之異用而非異也。孔子曰：「天下何思何慮？無思無慮，是謂道心。」

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：「見惡人」，以闢咎也。

由天命而行之，自無不利。人自起心，妄見、妄疑、妄作、妄止，而人心益昏，天道益遠，而人禍至。夫人失其御，故喪其馬。逐則馬逸，愈不可追。勿逐自復，九天之道。然天下之喪馬而能不逐者寡矣。得失累其心，疑不逐則不復，後悔無及，故多逐，聖人直告之曰「悔亡」，言他日不至於有悔也。「喪馬勿逐」，當自復也。人有乖暌之時，遇惡人，惟見之則免咎，不見則有咎，是又以美惡累其心，疑其不可見而止，故亦直告之曰「悔亡」。「見惡人，無咎」，象曰：「以闢咎也。」言止於闢咎則可，苟有利心焉則不可。孔子無利心，故見季康子，康子不悅，孔子又見之而不失其聖。苟以利心行之，人人視己如見肺肝，獲罪於天，無所禱也。初與四兩陽不應，有「喪馬」之象。

九二，遇主於巷，無咎。象曰：「遇主於巷」，未失道也。

九二與六五應，遇主也。暌乖之時，致曲以事者，於巷也。孔子因南子以見衛君，無咎也，未為失道也。由道心行之，無非道者，乃天地之變化也。苟動於意欲，則為人心，為利心，為失道矣。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。

六三與上九正應，欲往從之，而九四阻其前，故「見輿曳，其牛掣」。以牛駕車，牛掣則輿曳而不得進矣，不特為阻而已，而九四之陽與初九皆陽，既不相應，而近比六三之陰，陽欲得陰，而六三正應乎上九，不從乎四，四陽剛居上，且傷之矣。四臨三上，有天之象；三見傷，不得上通於上九，有鼻之象。劓刑其鼻，鼻者上通之物，此其所以為「睽」也。然邪不可以滅正，「睽」極必通，故曰「無初有終」。象曰「位不當」者，言六三所處之地不當，既居乎剛暴之間，宜其阻傷也。曰「遇剛」者，終遇上九之剛也。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。象曰：交孚「無咎」，志行也。四與初皆陽，兩陽無相應之象，故「暌孤」。然初九陽明，有「元夫」之象，其「睽」也，未相知也，一日相知，其心則交孚矣。雖居睽乖危厲之時，亦無咎。賢者之志所以寡合獨立，非絕物也，已志乎道，無同志焉故也。無同志則豈能以獨行？今得「元夫交孚」，則道可行於天下矣，故曰「志行」也。

六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？象曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。「悔亡」之義，已見初九爻。嘗觀人心固有彼己之情，俱無他意，徒以因事起疑，因疑生睽，遂至失人失賢，失天下之大利。「睽疑」之情，六五有焉。二五本正應，徒因九二、六三有相比之象，故六五疑九二之失正而不往，遂成乖睽。故聖人之「悔亡」，不必疑其有悔。「宗」，指九二。膚柔脆，六三象之。九二中正，噬六三而不從不正，五若從九二，何咎之有？六五之君能用九二之賢，則澤被天下，民鹹賴其慶矣。君當求賢而後賢從之，故六五當先往。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。上九睽疑之極，不可告語，本與六三正應相從，以六三居二陽之間，陰陽有相得之象。見豕首趨下，疑其下比於九二。又「見豕負塗」，疑其上比於九四。鬼無形，安可載？見其「載鬼一車」，明其疑。疑結以無為有。六三與上九本正應，初疑，故張弧欲射之。而六三正應乎上，其誠終著。「睽」極亦通，故後說弧而不射。六三乃不與寇為婚媾，不與二四親比，能守乎正。上九若往從六三之正，和而雨則吉。陰陽和則雨至，至則群疑亡矣。明乎天下人事，本自昭明，本自無事，徒以不明，因跡起疑，因疑積意，遂至於此極。百疑釋，則本自無事，初無可言。䷙

艮下坎上 「蹇」，利西南，不利東北。利見大人，貞吉。彖曰：「蹇」，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。「蹇，利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。蹇之時用大矣哉！

此卦上坎下「艮」，「坎」正北，「艮」則東北之卦為「蹇」，則坎艮不蹇者，其西南乎？是故卦「利西南，不利東北。利見大人」。「大人」，有大德而在位之稱也。平「蹇」之難，其惟大人乎？見大人則可以得位，可以正邦矣，故曰「貞吉」。夫見險而止，凡眾之所知也，何能之有？何知之有？而彖曰「能止，知矣哉！」何也？智者初無奇智，鉤深而索微也，不昏而已矣。凡眾之心，即聖智之心。眾人因物有遷，意動而昏，動於利而昏，動於害而昏。愈動愈昏，則雖有險而莫之見，安其危而利其災。而聖智則不然，意未嘗動，故事未嘗昏。眾人於是有愚之名，智者於是有智之名。非智者之特明，乃眾人之昏爾。孔子因東南西北之象而發其義曰：自春之始於東，而中於西南，窮於東北，則西南有中之象，東北有窮之象。惟道為中，失道則窮。無意、無必、無固、無我，則中。作好作惡，有意、必、固、我，則窮。有意、必、固、我，則有所倚，則有所偏。非中無意、必、固、我，則無所倚，則無所偏，故名之曰「中」。微起意焉，即昏即不中，則不能見險而止，則蹇而愈蹇，則「窮」。蹇之時用，其詳釋已見於暌前諸卦六十四卦也。坎、暌、蹇皆非善吉之卦，凡眾於此，往往得於險難，勤於憂思，汨於事情，安知為至大之道哉？故聖人特明之，使天下後世知如坎、如暌、如蹇之類，無非大易之妙，不可以為險難、憂思、事情也。不特此，凡曰「時」，曰「時義」，與其餘不言之卦，皆一也，皆大也，皆易之妙也。

象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

山上有水，「蹇」象甚明。君子遇蹇難則反諸身，懼己德之未善也，懼己德之有缺也，懼己德之猶有違而致此也。未善也，有闕也，猶有違也，則修焉，不敢怨天也，不敢尤人也。卦解及彖未發此義，故於此發之。

初六，往蹇，來譽。象曰：「往蹇來譽」，宜待也。

坎險在上，故以遠險為善。往則陷於險，來則獲譽。蓋往者見利而往，來者不動於利而來，故「譽」。「往蹇來譽」，則宜待也。

初二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。六二應乎九五之君，見入乎蹇難之中，雖蹇之又蹇，終不退縮，匪躬之故也。為君也，苟徒為其身而「蹇蹇」，則沒於利也，安能免夫人之尤議！

九三，往蹇，來反。象曰：「往蹇來反」，內喜之也。

往則入坎險中，來則反是。九三居下卦之上，二陰之所喜也。陽陰有相得之象，二陰順承於下。

六四，往蹇，來連。象曰：「往蹇來連」，當位實也。

六四居二陽之間，皆阻蹇不通，故往則蹇，來亦連禍。往來皆不可，則當不動自實也。實有安正不動搖之義。

九五，大蹇，朋來。象曰：「大蹇朋來」，以中節也。

九五正居坎險「大蹇」之中，朋來，當蹇難輻湊而來，其事眾多也。象曰「以中節」者，言蹇難雖多，而九五得中道，一以中節之。節者，制之節之，正之治之也。「中」者道之異名，無意、無必、無固、無我，則無所倚，無所偏，無所黨，自然無所不通，是之謂「中」。雖居「大蹇」明至之中，如鑑照物，應酬交錯，靡不適宜，自足以節制之矣。

上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。象曰：「往蹇，來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。

天下之事變無窮，不可以一定論。此卦在上，初與三四皆言「往蹇」，則上爻宜往言，而此爻之辭「來吉」者，何也？

天下之事變無窮，不可以定論。今內有九五中正之君，則當來內從中正之君，以成濟蹇之功而碩大也。上六亦有應九三之象，此則不然，從九五之大人耳，故象特言「從貴」。䷧

坎下震上 解利西南，無所往，其來複，吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。「解，利西南」，往得眾也。「其來複，吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲，折解之時大矣哉！

「解」者，「蹇」之反。蹇阻於險，因險而動，動而免乎險，辭蹇難解矣。聖人作易，因筮設教，因人情引之而歸諸道。明則為聖人，幽則為鬼神，其道一也。因人之蹇難，思以避難，有東西南北之意，因卦之象而發之。蹇卦以東北而蹇，則知反之者西南，西南則免乎險而解矣。故解利西南。西南之卦為「坤」，坤為眾，故有「得眾」之象。夫眾人易得也，必得道焉，乃得其眾心。苟不得眾，不利也。因象發義，啟人心於正，天之道，鬼神之道也。既解矣，既利矣，既得眾矣，剛可以已矣，不當復有所往來，復其常則吉。夫天下惟有此道而已矣，由之則利，反之則害。有險則思所以濟險，往而濟險，道當如是也。及乎險難之解，則已亡矣。若又紛紛不已，則是起私意而為擾，道不當如是也。故復平常則合乎中道，故曰「乃得中也」。中者，道之異名，今不復而又動，是其意必有在。有所在則偏倚乎意之所在，若無適無莫者不然，此易多吉中之旨也。苟有故，往夙則吉。夙，早也。方解之初，解功未成，則往而解之，則有功也。已解則無俟乎復往也。不當往而往，恐不止於無功，將反生禍。天地之解，則雷雨變作，百果草木皆甲拆，所謂解之時，如斯而已。初無義之可求，而贊之曰「大矣哉」，何也？頤象已言之矣。三才內外，何物非此大？何事非此大？何理非此大？何時非此大？有義可言亦此大，無義可言亦此大。學者惟知義理之為大，則不惟不知義理。易之言時義者，非可以心思盡也。不聞文王之詩乎？「不識不知，是為帝則。」又不聞孔子之言乎：「吾有知乎哉？無知也。」又曰：「天下何思何慮。」又曰：「天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。」春秋冬夏何義之可索？風雨霜露何理之可言？是道也，天以此運，地以此順，雨雷以此作，百果草木以此甲拆。人以此言，以此動，以此視，以此聽，以此事父事君，以此修身治國平天下。故禹曰：「安汝止。」苟微動其意慮，則失其止矣。故孔子每每止絕學者之「固」，每每止絕學者之「我」。學者唯數動於「意」、必、固、「我」，故不省「大矣哉」之妙！

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

其在天地，則雷雨作而萬物皆和解；其在君子，則赦人之過誤而宥罪之疑者。小者、可宥者不必言，取象於以明三才一道也。書曰：「刑故無小。」罪雖小，苟故為之，必刑無赦也。苟如漢以末之大赦，不問故不故，一切赦之，則兇暴得志，良善無所安存。於是本善良者亦勉而為好暴，覬以御暴也。此豈治安之道哉？豈天地之道哉？

六二：無咎。象曰：「剛柔之際，義無咎也。」

初六與九四正應，一陰一陽，交際和應，故其象為「無咎」。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二「貞吉」，得中道也。狐多疑，非疑阻則非解矣。今「田獲三狐」，則一無所疑，無所疑則得「黃中通理」。蓋謂意起則必有所倚，則為有所偏，不可以言「中」。一無所用其意，則無所倚，名曰「中」。土居中，色黃，故「黃」者，「中」之象。「矢」之為物直，「直」亦「道」之異名。人之所以違道者，以其不直也。直心而往，不支不離，無非道者。人心即道，故曰「道心」。坤爻曰：「直方大，不習無不利。」不動乎意，直心即道。曰「黃」，曰「矢」，皆所以發揮此道而已。「貞」，正也。「貞」亦「道」之異名。「正」者，無邪之謂。人之得道，變化皆妙，懼其寖而入於無忌憚之中庸也，故又曰「貞」，曰「中」，曰「直」，曰「正」，而得道之全者，無所失矣，故「吉」。象曰：「得中道也。」此爻明學者之疑蔽，至切至的。而學者能通其解，千無一，萬無一。以孔子大聖，其啟迪學者不為不至，三千之徒不為不多，賢唯顏子，唯月至日至之徒為不疑，為自信爾。自子夏、子張、子游以有若似聖人，惟曾子不可。其言曰：「江漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已。」此豈口語心思之所及哉？曾子雖如此言，群子安知其解？孔子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」是惟孔子無疑，群弟子皆疑。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。象曰：「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？

蹇難未解之時，則小人道長。今既解矣，小人道消，而猶乘君子之器，則盜斯奪之矣。邦有道而猶居君子之位，禍將至矣。小人雖勉勉於貞正，僅可免禍，亦吝吝：小痺，有歉歉可羞之意。孔子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜斯奪之矣。上慢下暴，盜斯伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至，盜之招也。」

九四：解而梅，朋至斯孚。象曰：「解而梅」，未當位也。梅，微而在下，初六之象。九四之所解者，初六而已。惟其朋類至則始孚。應而有所解，未能無所不解。其解也狹，以其不當位也。人臣之分，不可博大。人臣之有大功者，皆君之命，不敢自為也。

六五：君子維有解，吉。有孚於小人。象曰：君子有「解」，小人退也。

君子得位，無所不解，異乎九四之解梅矣。君子之解有孚，驗於小人。小人退則為有解，小人不退，則亦安能無不解？孚，信也。有孚可信，驗之謂也。夫惟正為能解，惟公為能解，有道者為能解小人。反是為不正，為私。小人不退，則安能無所不解？

上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。

隼者，貪財之物，小人似之。解之時至於上六，極矣，無所不解矣。而貪殘之小人，猶據高位而不退，悖之甚者也。矧公尊爵，得時得勢，以大公而去甚悖之小人，何不利之有？象曰「以解悖」者，明有悖當解而解之，未嘗置毫髮私意於其間也。置己意焉，即私即非公。孔子他日又從而推廣其義，曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？」動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。上六，解之極，小人皆退，而貪殘小人猶據高位，不退聽而去，又為公。此雖有其時，苟無德器，則亦不能有為且括矣。語成器而後可動，器未成猶未可動，而況於非器乎？此器以忠信為質，發於禮則生文，立於義則成方，其中常安常止，故禹曰：「安汝止。」苟起毫髮意、必、固、我，則蔽則敗。孔子絕意、必、固、我之四者，有此器矣，又當養成，是故君子求諸己。世固有志之君子，有志於國，有志於民，雖得時得位，其功業亦未為光明碩大者，其器小而未大也。大而未成，猶有所虧。䷨

兌下艮上 損有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

此卦之象，損下之剛而益上之柔，是為上九之畫，損下而益上，其道上行也。夫民為邦本，為民上者，損上而益下則順。今乃損下而益上，雖其有不得已而取於民，或粟米之徵，或布縷之徵，或力役之徵，必本之大公，民鹹孚信之。元，大也，仁也，道之異名也。不特民信其公，又行之也有道而獲大吉，雖下民信之，雖有道，雖大吉，而或者猶得而譏咎之者，亦未可以為貞正。必也民信之，又有道而大吉，又或者無得而咎之，而後可以有攸往而利也。不得已取之於民，則何以用之？曷，何也。當極其儉約，雖二簋亦可用享。享，禮之至大至重也，而猶可以用二簋。二簋，儉之至也，則其他可知矣。苟取於民而輕用之，則民心自此離畔矣。此聖哲之所灼見，而昏庸之主以為無害，以為未必至是也。國之大事在祀，於祀而極其儉，亦豈得已？於取民財而輕用之，不可也。於斯時極其儉爾，非其常也。故曰「二簋」。應有時，剛者未易損也。損剛益柔，亦有時爾。於時不得已而損之，則剛者無憾。大抵損己則順，損人則難，故以損下益上之卦謂之「損」，損上益下之卦謂之「益」。不特取民財，凡天下曰君之及此言也，百姓之惠，此弗損而益之者。至於公謂冕而親迎為己重，則不敢從之矣。虎會為趙簡子荷戟而不推車，亦以弗損者益之也。是貞也，亦不必執之而過也，執之而過，則失道矣。九二：利貞，蓋中以為志也。中則無作好，無作惡，無偏無黨。虎會荷戟而不推車，正矣。至於行歌，則又過之不中矣。九二：下卦之中有中象。

象曰：山下有澤，「損」。君子以懲忿窒欲。

山上有澤，其山日損；人有忿欲，其德日損。知忿欲之害己，則知懲之窒之矣。學者好讀書而不懲忿窒欲，猶不讀也；喜窮究義理而不懲忿窒欲，不成義理也。雖已得道，而不懲忿窒欲，是謂智及之，仁不能守之，雖得之，必失之也。

初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。損之時，方上損下，光武之不用功臣之時之類是也。是故「已事」則當「遄往」。「遄」，速也。臣功成身退，況方損下，豈宜少留？所以合上之志也。然亦不必激而過之，酌事情而損之足矣。大抵天下事不可加損毫髮，損益盈虛，一惟其時，微置己意則乖。「酌損之」，言所以去其己意，去其激過，使不失中，使不失宜也。初爻在下，有退而居下之象，故曰「遄往」。

九二：利貞，徵兇。弗損，益之。象曰：「九二利貞」，中以為志也。人臣之損，利於貞正。損己而不正，則為奸為邪。徵者，前進也。前進而過之，則失真矣，故「兇」。必無損於道者，用以益乎上，則可以益矣。昔者魯哀公問人道誰為大，孔子愀然作色而對：「何柔何剛，何動何靜，何實何虛？」微起意焉，則有所倚，倚則偏，則昏。昏謂之疾，損其疾使遄速，有喜則無咎。疾不可久，久則成疾，將不可治矣。是故以速為貴。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：「一人行」，三則疑也。

內卦本三陽於外卦之上，此爻有此象，故曰：「三人行，則損一人」。夫二人同行則無疑，二則疑，此人情之常。凡事略同，正當此爻之象。筮而得此，筮爻必有此事。他日，孔子曰：天地絪縕，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友。言致一也。孔子欲明致一之道，故引此為證。聖人循循善誘人，苟能於此達致一之妙，則知易曰「觀其所感，而天地萬物之情可見矣」。則知萬物一致，三才一致，一以貫之，無所不一矣。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：「損其疾」，亦可喜也。偏於陽為疾，偏於陰為「疾」。六四之「疾」，偏於陰也。陰為柔，陽為剛；陰為靜、為虛，陽為動、為實。道心無體，何陰何陽？何之？或損或益，或盈或虛，事變無窮，與時偕而已。君子無敢置己意於其間也，微致己意焉則失道。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。

損卦之象，其道上行。損下卦，益上卦，上卦之獲大益者，其唯六五乎？六五，中正之君也。天下唯有此中正之道而已矣。得之者吉，失之者兇。得之者，人心歸之；失之者，人心去之。「得之」者，天祐之，鬼神祐之。「失之」者，天災之，鬼神禍之。「或」者，不一之辭。「益之」者，不一也，人心歸之也。十朋之龜皆從而弗違，天與鬼神祐之也。此非六五之所求也，鬼神自祐之也。使六五動乎意則系乎意，有所倚則偏矣，非中正之道也。中正有名而無體，故六五一無所為，而自或益之。「十朋之龜」，自弗違，自元吉，自上祐也。文王不識不知，順帝之則，禹安止？安止者，寂然無所動也，故「龜筮協從」。

上九：弗損，益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：「弗損益之」，大得志也。上九損之極，過乎中，故教之以「弗損」也。又使益己，乃閤中道。夫既弗損，又益之，疑人心之不歸而有怨咎，聖人正之曰「無咎」，此乃所以為「貞正」也，有「吉」焉。苟如此而往無不利也。得人臣之心，至於有國而無家。夫能致臣心，至於國爾忘家，可謂得臣心之深矣。而今也乃以「弗損益之」而得之者，何也？大抵人能損己而益人，己得人心。至於居極止之位，而損己之極，則尤得人心。今雖弗損，已而又益之，乃閤中道。此爻之辭，皆所以抑其大過而有道之。象曰：「弗損益之」，大得志也。心志中正，始為得也。始為大得也，如不失乎本心之大全也，非世俗所謂得志也。楊氏易傳卷十三，