楊氏易傳卷十八

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷷

艮下離上 旅：小亨，旅貞吉。彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！

山上之大，行而不止，旅之象也。觀卦之象，足以「小亨」。六五「柔得中乎外」，外卦也，外有旅之象焉。旅體不剛，惟順乎剛得中則不失乎道，止則止而不動。禹曰：「安汝止。」艮曰：「艮，止也。」人之道心未始不止也，所麗者明哲，則得所依矣。體本柔，是以「小亨」。旅處乎外，窮而不得，志成者往往多失正，惟其得道者不失正。夫人情之所以多失正者，以困窮進之，苟於趨利也，不肯遵道者，以為非利之所在也。而今「貞吉」，明由正者吉，失正者不吉。然則小人為不正也，何益哉？苟於目前，不知禍隨其後也。今由正而行者，「得中順乎剛，止而麗乎明」，自足以亨，自足以致吉。然則貞正者，何患乎不獲吉？人情於旅，多窮悴無聊，安知旅之時義有「大矣哉」之妙？前所謂「得中」者，即「大矣哉」之妙也。所謂「正」者，即「大矣哉」之妙也。所旅於外，順乎剛，麗乎明，皆「大矣哉」。人於旅，微動於意，則有所倚，有所遷，失其大矣。人心即道，故曰「道心」。道心無體，孰動孰靜？孰行孰止？變化云為，如四時之錯行，如水鑑中之萬象，猶恐大矣哉，未足以盡斯義。孔子曰：「言不盡意。」而或者忽略斯卦，以為小末，是惡足與言易之道哉？

象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。

山上有火，明無不照。又火行山上，不留止。君子之明慎於用刑，如火之無不照；而不留獄，如火行之不留止，亦憫旅者困窮犯法而念之。凡此皆易之道也。易之道，顯於上離下艮之六畫，而行於君子之明慎而不留獄，此不可止以比擬言之。心通內明者，知其無所不該，無俟乎貫通。六十四卦之象，聖人姑以導昏者而漸通之。不昏者知六十四卦一象也，三百八十四爻一事也，明者自信，昏者自不信。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。初六陰柔狹小，有瑣瑣之象，斯其所以取災歟？志窮故也。坎惟心亨，困而不失其所亨，隨物而遷，自昏自失，不昏者本不失。

六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：「得童貞」，終無尤也。六二得中，得旅之道者，故即次而安，懷資而利，又得童僕之貞忠。得童僕之心，則無所不得矣，故曰「終無尤也」。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

九三不中用剛而過自居位，得勢者尚不可以免禍，而況於旅乎？宜其焚次矣。在旅而以此與下，必喪童僕之貞，危厲之道也。

九四，旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。

以陽居陽，以陰居陰則安，故六二則安，為即次，以九居四則不安，為旅於處，為未為得其位。旅之道非止於柔弱而已，亦有剛斷之道焉。九四剛有斧象，居弱離明，非昏妄者，故曰「得其資斧」。然非中非得道者，故未能安，有不快之心焉。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：「終以譽命」，上逮也。六五中正文明之士，欲以致文明之業。離為雉，文明之象也。射之而亡其矢，無應之者，道不行也。六二不應，故有此象。然六五文明之德，終不可掩沒，人皆服之譽之，故雖非所求，自有命之者。象曰：上逮也。以上九相比，陰陽有相親之象。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛於易，兇。象曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。

上九與九三略相似，而上九為甚焉。以剛居上，而離火性上炎，剛躁為甚。鳥焚其巢，旅而以此居上，焚巢之道也。鳥高翔，有自高亢之象。其未焚也，愚不知其禍至，故笑；及其焚，則號啕矣。蓋不知柔順之足以致福免禍，而忽略輕易，無故喪之，故「兇」。牛有柔順之象，其曰「終莫之聞也」者，昏愚雖被禍，尤不悟其所以致此之由，雖終其身不悟也。䷸

巽下巽上 「巽」，小亨，利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命。剛異乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。「巽」，小者之道也，申命之道也。剛為大，柔為小；君為大，臣為小；上為大，下為小。上命之，下行之，是為「申命」。「申命」者，巽順而行之。天下之事，徒柔不足以立，必有剛焉。二、五皆剛，有剛之象；皆「巽」體，皆中正。剛巽中正，備此眾德，非得道不能。又「重巽」卦，「柔皆順乎剛」，又道之所當然也。是以「小亨，利有攸往，利見大人」。小者固當依乎大，往而依乎大人；小者當從乎大，不往則失小者之義。然其往也必中正，所見必大人。如不中正則為邪矣，不見大人則見小人矣，非「巽」之道也。

象曰：隨風，「巽」；君子以申命行事。

風相隨而至，即君子之「申命行事」。人臣知申命行事而已，未必知其為易之道也。故大傳曰：「百姓日用而不知。」

初六，進退，利武人之貞。象曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。

「巽」為進退，況初爻尤有進退未定不決之象。「利武人之貞」，教之決也。「貞」，正也。決而不失正，易之道也。「乾」九四以疑而「無咎」，此則以疑而不治。當疑而不疑，非道也；不必疑而疑，疑之過亦非道也。

九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：「紛若」之「吉」，得中也。

九二「巽」體而又居下卦，又二為柔，有「巽在床下」之象，過於「巽」也。「史巫」以言通誠於神。「紛若」之多，「巽」順之甚，發諸言辭，其多若此。疑其大過不能致「吉」，而此「吉無咎」者，於其過「巽」而出於中誠不致於大過也。天下事皆不可執一論，過雖非中，就過亦有得。「中」者，九二之謂也，是謂變易之道。

九三：頻巽，吝。象曰：「頻巽」之「吝」，志窮也。

以九居三，剛而過中，質非「巽」者，「巽」不出於本心，勉強而行之，故曰「頻巽」。「頻巽」則知頻失之矣，故「吝」。「吝」，不足也。夫其實不能「巽」，至於不得已而後「巽」，頻失頻巽，其志亦已窮矣。夫豈知本有之性，清明無體，何者為我？無我無意，自知自「巽」，何窮之有？

六四：悔亡，田獲三品。象曰：「田獲三品」，有功也。

以六居四，柔順之至，況又巽體教之田焉。春搜、夏苗、秋獼、冬狩，先王以習武備，有剛德之象，於以濟六四之所不足也。曰「悔亡」，尤慮其有悔也。第往而田，可以獲三品，一曰乾豆，二曰賓客及充庖，三曰班其徒御。夫人性未始不大中，或動於意而過剛，或動於意而過柔，約其過，強其所不及，去其害性者，庶乎復其本中矣。曰「悔亡」，所以啟諭之於先；曰「有功」，所以誘掖之於後，即堯之所以輔之翼之之意。

九五，貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。

九五正得中正之道，不偏於剛，亦不偏於柔，為貞正必吉，悔亦亡，無不利者，凡此屢言，皆所以釋人之疑，定其中正之道也。人情喜於柔巽，不樂於剛德，故曰「無初」。然中正之道，終必獲吉，然亦不可不謹戒。庚，剛道也。先三日而圖其始，後三日以圖其終，謹之戒之則吉。象曰：九五之吉，位正中也。明夫九五之道，允為正中，蓋其居尊位，不可過於柔巽則失柄，故曰「位正中」也。洪範曰：「惟闢作福，惟闢作威。」非為暴也，自道心而發，無作好惡，無偏無倚，自不可巽懦無制也。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。象曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎？兇也。

上九居巽卦之吉，為巽之過，故亦曰「巽在床下」。喪其資則失利，喪其斧則無斷制，雖其事出於正，亦兇。象曰「上窮也」，言巽之過也。既「喪其資斧」矣，可以為正乎？「兇」也。未有由正而行而失利而無斷制者也。失利無斷，足以見其失正之驗。䷹

兌下兌上 兌亨，利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以「利貞」，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

兌，說也。得人歡心，豈不亨通？然利於貞。以不正說人者有失，壞人心於無窮，大致禍於後日。剛中柔外，其說之道乎？剛之為德，不可以利動也，不可以害動也。大中至正，不可移奪，是為剛也。其中則剛，外則柔，以此得人之歡心，必不失乎貞正。得人之歡心而不失其正者，「順乎天道，應乎人心」。何則？三才一道故也。如此，說以先民，則民鹹從之，鹹忘其勞；說以犯難，則民鹹死之，鹹忘其身。說之大至於民，鹹勸於善，豈不大哉？此說非有術以使之也，非違道以幹之也，由正而行，而正者人心之所同有。故上之人倡之，而下之人自翕然應之，幾於神矣。故曰：敬一人而千萬人說，所敬寡而說者眾，得其道故也。故曰：道也者，通也。無不通也，故又不止於民說之，又死之，不止於死之，又勸於善，感民之所同有者，故無所不通也。

象曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。

澤之相附麗，即朋友之相親麗而講習。自古朋友之講習者多矣，皆易之兌卦也，而知之者有幾？知其說者，未足以為知也。心通內明，自知自信，而後為知。知之者何？獨知朋友講習之即「麗澤」也？即六十四卦，即三百八十四爻，即天地萬物，即日月四時。麗澤非彼，朋友非此，不可度思，矧可射思？

初九：和兌，吉。象曰：「和兌」之吉，行未疑也。

兌之初，莫之適從也，泛然和說而已，故「吉」。象曰「行未疑」者，所行未有可疑之跡也。

九二，孚兌，吉，悔亡。象曰：「孚兌」之「吉」，信志也。二五本為正應，而兩陽無相應之象，然陽實有誠信之義，故有相孚之象。惟相孚而和說則「吉悔亡」。志不相孚，斷無和說之理，故象曰「信志也」，言心相信。

六三，來兌，兇。象曰：「來兌」之「兇」，位不當也。

六三之正應在上六，今不從其正而從其不正，來比於二，是說於不正也。六三之位亦稍高矣，惟賢者宜在高位，而說於不正，不當爾也。上六初二不必以人言，惟以正不正言，陰陽相應，兩陰不相應也。九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之「喜」，有慶也。九剛四柔，若有立者而不固其正，應在初而未應，近比六三諛佞之小人，心知其非而實樂其柔媚，故商度所說，去取交戰於胸中而未寧。聖人於是勉之曰：介然疾惡小人則「有喜」。象曰「有慶」者，言九四居大臣之位，國之治亂系焉，能不近小人，則澤及民矣。

九五，孚於剝，有厲。象曰：「孚於剝」，位正當也。

九五本與九二正應，今乃不應九二而親信上六柔媚不正之小人，又置之高位，故曰「孚於剝」。「剝」之為卦，小人剝君子，又剝喪其國家，故謂小人為剝信小人，危厲之道也。象曰「位正當也」者，聖人推原所以「孚於剝」之由，由乎以位為己之位，正當其位，以位為樂，故人慾熾而邪媚得志也。此如水有源則必有流，如木有根則必有枝葉，實以己處富貴崇高之位，未有不親信小人致危亂也。黃屋非堯心，舜視天下如敝屣，禹有天下而不與，故君子道用，小人退遠。上六，引兌。象曰：「上六引兌」，未光也。

上六超然一卦之外，不應於三，有高尚之象，宜不為富貴利達所動，然非中無得道之象。近比乎九五，陰陽有相親之象，則亦有引之、說之之象。引之斯說，未為光明也。子夏出，見紛華盛麗而說，孔子戒之以「毋為小人儒」，知其未光明也。及孔子沒，乃以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子，曾子不可。曾子光明，子夏不光明也。又使西河之民疑子夏於夫子，曾子數其罪，為第一光明者，固如此乎？䷺

坎下巽上 「渙」，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：「渙，亨」。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。

「渙」，散也，離也。其象則風行水上。其卦變則本以九四之剛，來為九二而成坎，故曰「剛來」。六二之柔往為六四而成巽，故曰「柔得位乎外」。一剛一柔，皆有亨之象。剛來得中，故不陷於坎險，故曰「不窮」。不窮者，亨之道，窮則非道矣。柔得位，順承九五，陰陽相親，有上同之象，故曰「上同」。上同者，亨之道也。不和同則離散，非道矣。大抵得乎道者，無所往而不亨；失乎道者，無所往而能亨。假，大也。惟王者大其有廟之道。廟必有尊也，必有親也，慈愛恭敬之心也。慈愛恭敬，人心之所同有也。上者，行其恭敬慈愛之心於上，舉而措之天下，則舉天下慈愛恭敬之心，無不觀感於下，是為大其有廟之道。夫人心之所以離散者，由其上無慈愛恭敬之心，是以下亦無慈愛恭敬之心，而為離也。有王者作，綏之斯來，動之斯和，必可以中天下而定四海之民也。故曰「王乃在中」，明非王者則不能宅中也。王者即此有廟之道而推之，可以涉大川，濟大險，曰「乘木有功」者，取象乘木，惟以明濟險有道而已。濟險之道非他也，大其有廟之道而已。大其有廟之道非他也，即慈愛恭敬之心，乃人之本心，乃天下同然之心。此心即道心。道心者，無所不通之心。以之修身則身修，以之齊家則家齊，以之治國則國治，以之平天下則天下平，以之濟大險則無所不濟。此心，人之所自有，人所自存，而有昏有明，有濟有不濟者，何也？惟民生厚，因物有遷，意動則昏。不動乎意，則道心無體，自明自神，自正自中，自無所不通，自無所不濟。不學而能，是謂良能；不慮而知，是謂良知。此「假有廟」之道也，此「乘木」之道也。彼謂「假有廟」自有一道，乘木自有一道者，何以能感動天下同然之心？何以能使自西自東、自南自北無思不服？此非智術之所能致也。

象曰：風行水上，「渙」，先王以享於帝，立廟。

「風行水上」，渙散之象。享帝立廟，即「王假有廟」之道，於卦彖已詳釋其義，此則其事也。恭敬慈愛之心，必達於事，則為享帝，為立廟。此始舉二事以發其端爾，非謂止此二事，足以定天下之渙散。孝經曰：「愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。」凡慈愛恭敬有一失焉，即失人心。王心之誠愛、誠敬，雖已自足達之，深入乎民之心，又著之於禮樂、政事、聲名、文物，則觀感亦深，動化益敏。夫所以合天下離散之心者，在此而已。而或者求諸權術，良可鄙笑。其有以力假仁，僅足小濟，岌岌危懼，禍亂繼作，安得不去彼取此？

初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之「吉」，順也。

時方離散，不可出而仕也。「拯壯馬」而「亟遁」，則吉矣。象曰「初六之吉，順也」者，以初六未得位，又渙散之始，難未成，則早遁為順、為宜也。九二：渙奔其杌，悔亡。象曰：「渙奔其杌」，得願也。

渙散之時，而九二稍得位，出非其時也，渙離其所而奔。楊氏易傳卷十八，