楊氏易傳卷三

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷂

震下坎上 屯，元、亨、利、貞。勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

首乾次坤，反對之序也。其又次之屯者何也？六十四卦錯而置之，如連山，如歸藏，無不可者。今就周易之序而言之，則剛柔始交而尚屯，此其義也。又曰：「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者惟萬物，故受之以屯。屯者，盈也。」此又其義也。無不可者，固執其一者，不足以與論夫易之道。孔子曰：「五行四時十二月，還相為本也。」言其時時皆本也。「五聲六律十二管，還相為宮也。」言其律律皆宮也。孟子習聞左右皆原之說，而贅曰：「逢其原，則求原於彼。」以逢為言，猶未達孔子之旨，猶未達三易之旨也。屯者，易之屯也。乾坤不必專言小，乾坤不必專言先，屯蒙不必專言後。既濟未濟即乾坤也。分本與末者，陋學者為啟愚昏，或推本而言聖言之變化也。剛者，乾陽也。柔者，坤陰也。震者，陰陽剛柔之始交，其象甚著也。「坎」為險，險為難，下震上坎，其始交而未通，有屯難焉。又震為動，動乎險中，猶屯塞而未通。六畫之中，斯象著見。孔子於是發之於彖辭。嗚呼！此易之道也，此易之屯也。昧者徒見其為屯難而已，不知其為易之道也，則何以讀屯之卦？元亨利貞與乾等也？心思之始，屯之元也。心思之始，非思也。子曰：「天下何思何慮」，謂此也。不復諄諄於此，故不言也。「妙哉屯元」，以此處屯則屯通，非亨乎？以此處屯則無不利，非利乎？斯元斯亨斯利，有不貞乎？四言之可也，三言之曰「大亨貞」，亦可也。元為始，為大，為善，為仁，通而言之曰「亨利貞」，皆可也。震雷坎雨交動而滿盈，大亨貞之時也。大亨非推本始之言也。夫言豈一端而已，乾坤已詳言之，此則略焉。或者此心之偶昏，不能明照，屯時之未可遽往而攸焉，益屯之道也。聖人作易，為未明者作也，故戒之曰「勿用有攸往，建侯」是矣。夫事之所以不濟，物情之所以不通者，未得其人以理之也。得賢人而建為侯，何事不濟？何屯不亨？苟惟徒理其事，不任其賢，棄本從末，失其道矣。理屯如理絲，固自有其緒。建侯，其理之緒也。不得其緒，徒擾益亂。不寧者，不遑康寧也。堯、舜之世，君臣相戒，猶諄諄曰「克艱」，曰「儆戒」，曰「無怠無荒」，曰「兢兢業業」，而況於屯之時乎？此乃孔子發卦辭之所未言。其言「天造草昧」，似言天；繼言「宜建侯而不寧」，似言人。合而言之，亦猶乾言「首出庶物，萬國咸寧」，坤言「安正之吉，應地無疆」，皆所以明天人之一體，三才之一體。草言未齊，昧言未明。人情居屯，往往動心，墮於人為。其造於天，則無思無為，而自通天下之故。此「元亨利貞」之道，此易之道，雖不寧兢兢業業而不動乎意，如天地四時之變化，如日月之光照。象曰：雲雷屯，君子以經綸。

雲方佈於上，雷方作於下，故有屯滯之象。君子之濟屯也，有道焉。經而綸之，舒徐而理之，不理之不可，急亦不可。曰「經綸」，正理屯之道也。是道也，即雲雷之道。其有毫髮未與雲雷為一者，終未能盡經綸之妙也，終未盡乎易之道也。然則何以能與雲雷為一？雲雷君子自是一體，三才一體。大傳曰：「範圍天地。」中庸曰：「聖人之道，發育萬物。」人心無體，至善、至神，至明，至廣大。其曰「範圍天地，發育萬物」，非聖人獨有之而眾人無之也，聖人先覺我心之所同然耳。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖「盤桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。

初九有盤桓不進之象。昧者盤桓，往往怠忽。初九陽明，非昧者，故其志未嘗不正。苟惟不正，取禍之道也，何以濟屯居貞者，言止可靜而居正，未可動而行正。象曰「志行正」者，明特志可行正，而事未可行正也。事雖未可遽行，而亦「利建侯」焉。恐人謂一切不可行，故曰「利建侯」。卦爻辭重複者，於此不可已也。陽為貴，陰為賤。初九居群陰之下，有以貴下賤之象。以貴下賤，大得民心。屯之初，雖未可遽有所為，而「建侯」之外，又利於以貴下賤。孔子於是發文辭之所未言。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。

諸爻皆屯，惟六二屯而屯者，乘初九之剛也。「乘馬班如」而不進，不得行也。陰陽之物，往往多合初、二相比，初有求二之想，而六二守正，視為初寇，不與寇為婚媾。雖九五之正應，屯塞未合，終不與寇而失正。如子女終守貞節，不肯妄從人自育，雖十年之久不變焉。然天下無終屯之理，數之極必變，屯之極必通，故曰「十年乃字」，言其終得九五正應合也。反常者，女子二十而嫁，常也，無更待十年之理。今也有難，義當反常，慮或者執二十之常禮，惑六二之貞心，故孔子明反常之義，以破後人之疑。聖人立言垂訓，凡以解人心之惑爾。人心無惑，則易道自在人心，千變萬化，無可言者。易書取象，初無定論，初九本爻自善，自六二觀之，則初有「寇」象。

六三：即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」窮也。

大抵初與四為應，二與五為應，三與上為應。何為乎相應也？重卦故也。初，八卦而已，卦三畫而已，及其重之，則上卦之四，即下卦之初也，上卦之五，即下卦之二也，上卦之上，即下卦之上也。惟類同，故有應之象。然一陰一陽則相應，兩陰不相應，兩陽不相應，此六三與上六兩陰也，故無相應之象，而有「即鹿無虞」之象。古者山澤有虞，得虞人則可以即禽。今「即鹿」而「無虞」，則惟入於林中而已，不能𫉬禽也。君子於此，不如舍之而不即，不捨而往，致吝之道也。不得鹿而已，未為兇也，故止於「吝」。「無虞」則心知其難矣，而漫往，有不改過之吝。象曰「以從禽」者，夫無虞而即鹿者，心在乎禽，為禽所蔽，雖無虞猶漫往，不省其不可也。動於利祿，不由道而漫往求者如之，君子則舍之，往則吝、則窮也。將以求通，反得窮焉，所以破人心之惑也。三為陽，動又不中，有動必失道之象。毛義夫雲：「謾從言無去音，欺謾從水、汗，謾謾然。」

六四：乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。象曰：求而往，明也。「乘馬班如」，如班列然不行，屯之象也。曰「往」，言六四不可不決於此而先往焉。夫初九之求我，為婚媾也，然後往，則「吉無不利」矣。俟求而後往者，惟明者能之。人心之急於婚媾者，多不待求而先往，故孔子於此贊言求而往之為明，所以誘掖人之良心，使之自貴而無輕動也。以六居四皆陰，有至靜不先動之象。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：「屯其膏」，施未光也。九五而屯，為「屯其膏」之象焉。膏澤欲其博大，不欲其屯嗇。若其居位卑小者，行之如有司出納之吝，則義當屯吝，故正，故「吉」。若大人者，行之如人君之施澤而乃屯焉，雖其事出於正，猶為兇也。謂如今時頒賜，軍賞從厚，無功而厚賞，甚無謂也。若減削之，不為不正，然不可行也，行之必兇。若此類，是謂大者，雖貞亦兇。大者之施，不可不光，不光不足以盡大者之道，故曰「施未光」也。夫天下事理，惟其稱而已矣。當大而小與當小而大，皆非。

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：「泣血漣如」，何可長也！上六重陰不中，為屯之極，有陰暗失道之象，故至於「泣血漣如」。天下有不可處之事，「易窮則變，變則通」，自有道焉，豈可憂愁無聊賴如此其甚？顏子居陋巷而樂，孔子遭厄而絃歌不輟，亦終於脫難，如文王之囚於羑理。文王亦豈無聊至於此極哉？雖不幸而至於死，痛裂慘極，亦氣血之變化爾，亦何至於「泣血漣如」？彼昏者因物有遷，執物深固，故至此也。「何可長」者，言何可長如此也。非告語之所可及，惟深憫之，亦覬其變也，變則庶乎通矣。䷃

坎下艮上 蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。彖曰：「蒙」，山下有險，險而止，蒙。「蒙亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。艮為山，為止，坎為險。此卦上艮下坎，是謂「上下有險」。因險而止，不知所之，是謂蒙。孰知夫山非山，險非險，何阻之有？何蒙之有？所謂不蒙者，非能高舉遐遁，不寄天地之間，離處事物之外也。明者知其無非道，蒙者見其無非物。無非蔽，物非蔽我，我自蔽物爾。孔子曰：「無聲之樂，日聞四方。」達於此，則不蒙矣。又曰：天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也，達於此則不蒙矣。又曰：「哀樂相生，正明目視之不可得而見也，傾耳而聽之，不可得而聞也。」夫哀樂必有聲，必有狀，而孔子曰「不可見」，「不可聞」，何也？達於此則不蒙矣。何必此？雖近之事親事長，忠信孝弟，視聽言動，起居飲食，達於此則不蒙矣。忠信孝弟，若至易曉也，起居飲食，若無可言者，而必曰「達乎此則不蒙」者，蓋人之知此者寡矣。終年說是說非，說晝說夜，而其實不然者，往往所至而是。然則何以謂之不蒙？孔子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」孔子如此明白以示矣。信此者謂之不蒙，而尚謂孔子不明告者，是之謂「蒙」。蓋亨則行無不通，通是亨，不可以言論，不可以意推，不可加一毫，不可損一毫，無所倚，無所黨，平平蕩蕩，不學而能，不慮而知，動容周旋，喜怒心思，變化云為，不可度思。是謂時中。無時而不中。中不可能自神、自明、自信、自覺，不可以語人，非不可以與人，言之不盡，語之莫知。明者深念蒙者之性至善、至靈、至神，特不自覺自信，致此蔽塞，甚念啟告之也。然亦不敢無故而強告之，必待蒙者求我而後告者，欲其志應也。志不相向，雖明告之不聽。童有順聽之象。筮者，如卜筮然，竭精盡誠而聽，而況於初乎？如此而求於我者，則當告之。蓋以初筮之心，剛堅中誠，誠確無他，澄然不動，無偏無畔，是剛中之心，即道心也。特未明爾，易於啟發，故當告。一告即發，則善告而不問，發之再三，其機已失，其意已亂，違道遠矣，非剛中之心也，煩瀆而已，故不當告。若又告之，是又告者，反瀆蒙者，益亂益昏，無濟也。其曰「利貞」，何也？至哉聖言，所以啟佑萬世，何其妙也！蓋曰蒙無所利，獨利於貞。貞，正也。正者，夫人之所知，初不高遠，初不幽深，事親而已，事長而已，忠信與物而已，視聽言動而已。人不自覺，雖習聞其說，習學其事，終未足以盡正之實者，非說之可解，非意之所習，不習不知，變化云為，不習不知之謂蒙，以不習不知養之，是謂作聖人功。蒙不言「元」，非不可以言元也，聖言偶不及之爾。蒙即元也，餘卦皆通，通乎一也。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。

蒙有昏蒙之義，有無思無慮養正之義，有蒙稚之義。上艮下坎，出泉之象。於是發矇，微使達之，德性之所自有，不假復求，順而達之，無不善者。有行實焉，則德性得所養矣。果者，實之謂，是謂行得，是謂德行。行虧則亦能使德昏。德性無體，本無所動，本不磨滅，如夜光之珠，泥沙混之，失其明矣。如水然，不混濁之，則水性不失矣。順本正之性而達，是謂果行，果所以育德。

初六，發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。發矇之初，即宜刑人以脫其桎梏。在足曰桎，在手曰梏。人之昏蒙，自囚自束，意狀切類之，蓋亦自無如之何矣。儻不於「發矇」之始痛掃除之，則厥後桎梏愈固，不復能改，故曰「以往吝」，有不改過之意。象曰「以正法也」者，「以」，用也，用正法以刑之也。有正法而後知人之不善而刑之。如我無正法，我猶未免於桎梏，安能脫人之桎梏？天下之以桎梏為美而好之者多矣，使皆知「桎梏」之為「桎梏」，則亦豈肯自囚自束？則舉天下皆不蒙矣，皆聰明睿智矣。惟其不知，故「蒙」，故誤認非為是，誤認惡為美，自處桎梏之中。惟明者深知人之性本善本明，因何以蔽，因何而蒙，蔽在某處，病在某處，因其蔽處病所而刑之，則桎梏可脫，是謂以正法刑人。每嘆以邪法刑人，益人之桎梏者多矣。為人上者，以不正之法刑人，而欲人之正；為人師者，以不正之法教人，而欲人之明，是謂以其昏昏使人昭昭。蓋有人心自正而反阻之、遏之，人心不正而反進之、導之。自三代衰，正法不行，以蒙治蒙，以亂治亂，往往而是。所賴人有常性，終不磨滅也。

九二：包蒙吉。納婦吉，子克家。象曰：「子克家」，剛柔接也。九二陽明，六五陰蒙，以下發上，體為不順，而九二居下卦之中，中道也，有得道之象焉，則能「包蒙」者也。包藏其用，不露其跡，如孟子之事君，順而啟之，如此者吉。若直攻君之蒙，後世稱忠。古道無取納婦者，所以詳明包蒙順協之意，如納婦焉則吉。婦蒙子明，故子克家。父子分雖嚴，而不為甚嚴，又情親，故子可以克家。象曰「剛柔接」者，言乎必情親至協則可，不然則亦難也。凡下明上蒙者，必其情如父子之親，亦皆有信其父子之誠而後可。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：「勿用取女」，行不順也。

「金夫」，九二之象；「女」，六三之象。以六居三，三為陽動，又不中，不中為失道之象。三與二非正應，而「坎」水就下，故有「見金夫，不有躬」之象。以陰求陽，以昏求明，其心雖求親於我，而失其道焉，我不可受。夫天下惟有此道而已矣。得則吉，失則㓙；得則利，失則害。彼以蒙求，則其事雖善，而其間有以非道而來，君子猶不可受，故不曰「以蒙求」，而取「以女求夫，不有躬」之義。蓋謂以蒙求明則正，以女求夫則不正。孟子不答滕更其求，不以其道也。象曰「行不順也」，凡以罪其不順而已。

六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，獨遠實也。六陰，四又陰，蒙暗之甚，自以為是，不應乎陽明，故為「困蒙」，為「吝」。夫蒙暗者之自安於蒙，不以蒙為美也，惟以蔽焉。安於所好，溺於所嗜，自以所好嗜者為實，不知其不實也。何謂實？惟道為實。萬物皆變，惟道不變，禍福譭譽靡定。然則惟道為實，明者得道，四遠乎，二遠乎？實也，聖人憫之，故云。諸陰皆應陽，獨四不應，故曰「獨」。

六五：童蒙吉。象曰：「童蒙」之「吉」，順以巽也。六五雖陰而未明，而能應九二陽明之至，柔順而聽，如童然，故「吉」。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用「禦寇」，上下順也。昏蒙之甚，至於此極，則惟有擊而已矣。夫不得已而至於擊，則豈動於私意而治之大過哉？擊者，擊其蒙而已矣。彼為「蒙」、為寇，悖道大甚，則治之亦不得不甚。然治之雖甚，不過御其為寇者而已，去其悖道之心而已。苟因其擊蒙，因其禦寇而擊之，又至於大甚，而我反失乎道，是擊之者又為寇也，故戒之曰：「不利為寇，利禦寇。」自其昏蒙之極，悖道之甚，我不得已以道擊之，則不過私，上下當靡然順服，不唯輿論鹹順，而蒙者當亦順聽而心服。夫由道而行，其效如此。楊氏易傳卷三，