楊氏易傳卷十五

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷬

坤下兌上 「萃」，亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。「順以說，剛中而應」，何以能聚也？「順說」、「剛中而應」者，道也，具見於卦象。坤順而無拂，兌說而能和。九五之剛足以有立，中而無所倚，人心鹹應，備此眾德故也。此眾德皆非自外至也，道心之所自有。道心無蔽，則無虧焉，則自全；有蔽焉，則有虧，則不全，或盡失之。其有不順，則生於意之支，支則違；其有不說，則生於意之固，固則不和；其有不剛，則生於意之懾，懾則弱；其有不中，則生於意之有所倚，倚則偏；其有不應，則生於意之猶有未善，猶有意有我也。不然，則何以不應？人心即道，故曰「道心」。道心無體無我，如日月，如天地，其變化如四時。意不作，則無蔽之者，無窒之者，洞然混然，自順自說，自無所懾而剛，自無所倚而中，人心自無所不應。曰「順」，曰「說」，曰「剛」，曰「中」，曰「應」，皆所以形容道心之言，而非有二也。假，大也。「王大其廟之道」，教孝享也。此萃聚之道也。人心之所以乖離者，君不君，臣不臣，父不父，子不子也。有廟，父父子子之道也。愛敬之心生，而達之天下，則無所不愛敬也。不敢侮鰥寡，不敢遺小國之臣，尊賢敬民，皆由愛敬之心以生。況以愛感愛，以敬感敬，上以孝慈之心動於上，則下以孝慈之心應於下。人皆有忠孝之心，惟其無以感之，感斯應，應則忠孝達於天下。忠孝一心也，一道也，萃聚之道也。「利見大人，亨，利貞」，聚以正也。惟大人為正。人心之所同然者，道也。孝也，忠也，正也，皆道之異名也。御之以道，則人心皆應皆聚；御不以道，則人心皆離皆散。萃聚之時，民物甚大，則當用大牲，隨時也，故曰「順天命也」。盛大，天之所命也，不可以為己之為也。既見大人，既貞正，既亨而利，既萃盛大，則有攸往，當無不利，亦天命之往也，人則順之也。觀其所聚，聚必以正，聚必以道。天地之氣所以和而聚者，此也；萬物之所以生而聚者，此也；凡人心物情之所以萃聚，皆此也。鹹卦言之矣，恆亦言之矣。通乎此，則無所不通矣。通天下一而已矣，即他卦時義「時用大矣哉」之道也，即六十四卦三百八十四爻之道也。象曰：澤上於地，「萃」；君子以除戎器，戒不虞。

澤之所以能瀦水而高上於地者，以有坊也；民之所以得安居焉而聚者，不可無武備之防也。除治戎器，戒備不虞，皆大易之大道也。

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

初六柔而不堅，弱而不固，有初而無終，有「有孚不終」之象。「有孚不終，乃亂乃萃」矣，言亂其萃聚之道。九四正應，不見相違之象，而初六孚信自不固，似號而悲矣。又「一握為笑」，言號笑雜而為一也。於是教之以勿憂恤四之不應而遂往，則無咎。象曰：其志亂也，以號笑雜而知之。

六二，引吉，無咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉無咎」，中未變也。六二正得臣位，故正言事君之道。君子未嘗不欲仕也，乂必待上之求之而後可進，不見引而遽進，則言將不聽，道不可行，故必引之而後「吉無咎」，不然則人將議我之冒進矣。礿者，祭之薄，誠則至也，必俟上之見孚而後臣可以竭誠而達於上，不然則未可易達也。象曰「中未變」者，「中」謂六二之中心也，六二中正，不遷於物，不以進退窮達變其中心也。中正則無己私，無己私則安得而變，故曰「中未變」也。「坤」六五「文在中也」，亦中內之中。

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：「往無咎」，上巽也。「萃如」，六三之本志；「嗟如」，以上六之不應，故「無攸利」。雖「無攸利」，然往亦無怨咎。有「小吝」，「吝」者，不足之詞。象曰「上巽」者，言上六柔巽，雖不應而亦不至於相忤也，人情事理有如此者。

九四，大吉，無咎。象曰：「大吉無咎」，位不當也。

九四居近君之位，而群陰承之，群心萃之，非所宜也，必「大吉」而後「無咎」。「大吉」難以備言，己盡其道，得君之心，無失無害，斯「無咎」矣。所以必「大吉」而後「無咎」者，以九四所處之地難也。「不當」者，不安之意。人心不歸君而歸臣，故不安也。伊尹、周公之事也。

九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。

九五之「萃」，民雖鹹君之，然有位而已，雖人無怨咎，而匪孚信之也。「元永貞」，則「悔亡」矣。「元」者，道之異名。「貞」，正也。正而不永，其正非元，曰「元」是矣。又曰「永貞」者，慮人守正之不永，故又以明之也。象曰：「志未光也」，於己見其德之不光大，故徒有其位，未得人心。人心在四而不在五，見之於卦象。

上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：「齎諮涕洟」，未安上也。

位之上者，宜以賢明居之，今上六乃以陰柔而居上，非其道也。非其道，故人心不應不聚。六與三，兩陰無相應之象，然上六非傲亢者，柔巽之極，故有「齎諮涕洟」之象，故「無咎」。象曰「未安上也」，言其不自安於上位也，故「齎諮涕洟」。䷭

巽下坤上 升，元亨。用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。

上坤下巽，木從地中而升，故有升象。然而柔升於上，柔非能升者，得時故升爾。其所以「元亨」者，何由而致之也？巽而不忤，順而無違，剛而不懾屈，中而無偏倚，人心鹹應，合此五者，是以「大亨」。元，大也。道之見於升者，有此五者之名，名雖五而實一也。道心無我，中虛無體，自然於物無忤，自然於理無違。無我無體，則安得而懾屈？何思何慮，則安有所偏倚？無毫髮之私，無一之不善，則自然感應矣，是以「大亨」。大人者，道之所在也，是故「用見大人」。見大人則亨矣，勿庸憂恤也。道之所在，亨利隨之。見大人則有慶，澤之所及者廣也。不見大人，則道何由而行？南者，離明之方。徵，往也。就明則吉。慮人妄有所依，而非明哲，實非大人，故又曰「南征則吉」。不然，則亦未保其吉也。所往就者果明，則志斯行矣。

象曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。

孔子曰：「據於德。」德，得也，實得於道也，非言語之所及，非思慮之所通，故中庸曰：「苟不至德，至道不凝焉。」夫道一而已矣，豈有道德之異哉？人心有昏之間，故聖賢立言，辨析其所以異。自古昔以來，崇道者紛紛，而得道者千無一，萬無一。學者以思慮之所到為道，以言語之所及為道，則安能無所不通，變化無窮哉？據之為言，非若有若無，惚恍之間也，實有而實可據也，惟其未嘗思而思也，未嘗為而為也。「蒙以養正」，養此也。順是而養之，自漸至於高大，不可揠苗也。揠苗者，是無妄之疾，而施藥也愈益其疾戾，惟蒙可以養之。蒙者，文王之不識不知也，孔子之無知也。善養德者，莫善於此。道雖洞明，質有故習，故習難於頓釋也。順而養之，意態不作，則本德自明、自神、自無不善、自高大矣。本無高，因人之卑陋而名其不卑陋者之為高；本無大，因人之小狹而名其不小狹者之為大。曰順曰積，皆設為之辭，自得自信者自知之。彼未有德者，往往徇名失義，徇名失實，是謂章句儒。

初六：允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。

初在下，不可以遽升，必待在上信之而後可升。「允」者，信之至也，故「大吉」。

九二：孚乃利用礿，無咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。

是爻與初六「允升」之義亦同，與萃二之辭又同，何聖人重複致意若此？斯義臣下之所急，人之躁於進者多，故聖人復發其象，以不待上之見爭而冒進己。說者往往而是，故象曰「有喜也」。明夫九二之能待上之見孚乃用礿，殊為難得可喜也，知其不能待者多也。「礿」，通誠於上也。「礿」，祭物，薄而誠至。待孚而用礿者，易之道也。不待見孚而冒進者，失易之道也。

九三：升虛邑。象曰：「升虛邑」，無所疑也。

凡卦之奇盡在前，多有阻遏之象。今九三之前盡耦晝，無所阻遏，故有「升虛邑」之象。又曰「無所疑也」。凡升而一無所疑阻者，謂之「升虛邑」。

六四：王用亨於岐山，吉，無咎。象曰：「王用亨於岐山」，順事也。

此文王之象也。或謂周公作爻辭者，於是知其指文王也。文王之位幾於五矣，三分天下，其二已歸心矣，而文王就順事之德。六與四皆陰，有柔順之象也。

六五：貞吉，升階。象曰：「貞吉，升階」，大得志也。六五之升，貞正斯吉。貞正之吉，如升階然升階，以禮而升也，舜、禹是也。其有不幸而為湯、武之權，豈聖人之本志哉？大不得已也。故湯使伊尹五就桀覲，其或可轉也，卒不可轉，天命伐之，不得已而奉天，故聖人如舜、禹之以禮而升，而後為「大得志」。大得志者，出民於塗炭之中，以斯道而覺之，此心天地之心也。

上六：冥升，利於不息之貞。象曰：「冥升」在上，消不富也。「冥升」者，亦不知其所以然而升也。貪進不已者，冒昧而升，則大禍也，何利之有？所利者，獨利於不息之貞。冥升正道，不息悠久，蒙以養正，乃作聖之功。孔子既曰「發憤忘食」，可謂不息矣，而又曰：「吾有知乎哉？無知也。」然則孔子之不息，未嘗有知，知則動于思慮，動于思慮則息矣，非進德也。又曰：「忠信所以進德也。」忠信非思慮，如斯而已矣。如斯而已，何思何慮？心慮一作，即有穿鑿，即失忠信。文王「不識不知，順帝之則」者，「冥升」之「貞」也。顏子三月不違者，冥升之貞也。其餘月至者，一月之冥升也；日至者，一日之冥升也。自一日一月三月之外，不能無違者，意微動故也，未精未熟故也。熟則意不復作，如孔子之皓皓矣。象曰「消不富」者，消則虛。不富者，不實也。不實而虛者，非意之也。人心無體，無體則何所有？未始不虛也。意動故不虛。此虛明無體，本無進退，因故習積久，故蒙養以漸，消其習氣。其間有惰者，故以不惰者為不息。非思亦非為，有思有為，皆息皆惰。孔子止以顏子為好學，余月至日至者亦不與，罪其惰也。故曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。」不息之貞，仁也。䷮

坎下兌上 困亨。貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎？「貞大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。

此卦剛盡為柔所揜，故為困。坎險兌說，雖在險中，而不失其所說樂，是「困而不失其所亨，惟君子則然。蓋君子不以氣血為己。以氣血為己，則勞其筋骨，飢其體膚，處其賤辱，則已勞己飢，己賤辱也，安得說樂而亨乎？惟君子不以氣血為己，道心無體，變化云為，神用無方，無明不息，其樂何窮？不以貴富而加，不以賤貧而損，宜其不以困而失其所亨也。然而至於貞正，則為大人，乃吉，無咎」。謂夫於困揜之中，而能不失其貞正者，又非君子之所能。君子德未備，道未全，大人則道全德備，睿知燭微，如日月之代明，神聖應變，如四時錯行，從容委蛇乎羊腸九曲之間，而每發中的，故雖困而不失其正。子路之死，子羔之去，可以為君子，不可以為大人之貞。孔子則不然，雖見南子，背蒲適衛，欲從公山佛肸，未嘗失正也。子路剛矣而未中。中者不作於意，一無所倚，如大虛然，虛則明，明則不輔子以拒父矣。剛中之德，惟大人有之，人皆有之，昏而蔽之，賢者昏明雜之，惟純明為聖人，聖人即大人。子路、子羔未能免天下後世之議，故不謂無咎。困之時，安可有言？有言必不信，言而見信，則不困矣，故曰「尚口」，以正有言者之罪，使君子知所忌而不敢也。

象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。

上兌下坎，是水在澤之下，澤中無水也。澤而無水，其困槁之象可見。君子以為困者，命也，天也，安之不敢復有所為，惟自遂其志。志非氣血非形體，形體氣血可困也，志孰得而困之哉？故彖曰：「不失其所，亨。」習坎曰：「維心亨。」此之謂也。

初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。象曰：「入於幽谷」，幽不明也。

「株木」，九四之象。木能庇下，困之時，九四不足以庇其初，初六困而不能興，故曰「臀困於株木」。「坎」險之下，耦畫虛闕，有「入於幽谷」之象，三歲無所見。「覿」，見也；「幽」，不明也。此爻可謂甚矣，而不言「兇」者，何也？「困」雖君子大人不能免，而吉凶則在人也。

九二，困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，徵兇，無咎。象曰：「困於酒食」，中有慶也；「困於酒食」，困於祿也。「困」則未見用於君，故無祿也。「紱」，蔽膝之物。「朱」者，南方文明之正色，而含其君之象。含則為朱，發則為「赤」。九五中正陽明之君，必求九二中正陽明之臣。「朱紱方來」，言九五行且來於二。九二「利用享祀」，竭誠以事之。「祀」，尊上謂之「享」；「祀」，祭其下曰「祭」。「祀」雖通稱，而因享以致其別，則明九五之祭祀為祭下，然不待「朱紱」之來而遽徵往焉，則將為小人所困，故「兇」。其「無咎」者，以二五君臣皆賢，心相知，故無咎尤，而眾亦信之，惟陰邪小人則揜之也。象曰「中有慶」者，謂九得中道而致慶，使九二不賢，則九五必不求之。

六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。象曰：「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也。

九四阻其前如石，九二剛而在下如蒺藜，故乘剛也。上下俱困，及反而「入於其宮」，又上六不應，是不見其妻，故「兇」。其所以「不祥」至此者，何也？自取之也。六三不中，「中」者，道之異名。不中，失道也。失道致兇，自取之也。君子所以自反求諸己。

九四：來徐徐，困於金車，吝，有終。象曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。

九四之正應在初，而九二在下，堅剛阻之，以九二、初六比近陰陽，有相得之象。初為二所有，則九四不得而應而困矣，故曰「困於金車，吝」。然四與初正應也，九二雖「金車」，終不能奪正，故四終與初六為應，故曰「有終」。來者，志在於初也。初，下也。「徐徐」，困於金車也。象惟曰「來徐徐，志在下者」，舉其略也。九四雖未甚得位，然有初六之相與，不至甚困。

九五：劓刖，困於赤紱。乃徐有說，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

「劓刑其鼻」，是上為陰所困也；「刖刑其足」，是乘剛而困於四也。為君而遭困如此，其志未為得也，言必有失。「赤紱」，臣有為而色舒發，九之象也。硃色含赤色發。「紱」者，蔽膝之物，有行之象。謂九二不應，故曰「困於赤紱」。然九五志求九二中正之臣，其理中直。中直者終得之，故徐徐而有喜說。既得九二中正之臣，則當竭誠相與，祭祀用誠也。九二曰「享」，享上也；則知九五之祭，祭下也。上下相與以誠，致福之道也。夫二、五皆中，而二則微困而全美，五乃「劓刖」，而又曰「志未得」者，何也？臣則義有所制，不得自為也；君則一無所制，一無所制，罹困焉者，是必有以致之也。然九五居中，又非無道之象，故曰「志未得」也。明其用心必有失。又曰中直而已，不曰中正也。

上六：困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，徵吉。象曰：「困於葛藟」，未當也；「動悔有悔」，吉行也。

上六前無阻，宜往以脫困，而柔懦疑滯不能決。葛藟滋蔓，柔弱盤旋，實似之。又乘剛，故有「臲卼」不安之象。聖人教之曰：苟疑慮而曰動懼悔，則果有悔矣。若不復疑慮而遂徵，則吉。徵，往也。夫其疑慮將以求當也，而於此疑慮之過，則未當也。吉行也者，在乎行也。楊氏易傳卷十五，