周易經傳集解卷十五

欽定四庫全書周易經傳集解坎離卷十五 ​宋林栗撰。序：卦曰：「物不可以終過，故受之以坎。」「坎」者，陷也。「坎」之成卦，「大過」之變也。自「過」之「坎」、「巽」、「兌」，皆變而成也。「坎」者，陽也。「大過」之中爻九三、九四陷而為陰，是以謂之「坎」也。「巽」為木，兌為澤，過乎木、澤而入於陷險之中，是以謂之「坎」也。夫君子者，未嘗無過物之志也。天下亂矣，而曰我能治之；國家危矣，而曰我能安之。轉禍為福，因敗為功，固君子之心也。然而消息盈虛，天之行也。天之所廢，雖有過人之才，亦末如之何矣。不知時命而強欲反之，未有不陷焉者也。夏之亡也，有關龍逢；商之亡也，有王子比干。如使有其志而必成其事，為其事而必有其功，則自古無亂亡之國矣。是以大過上六有「過涉滅頂」之兇，「過」而受之以「坎」，斯其義也。習坎，有孚，維心亨，行有尚。彖曰：「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！下坎上坎成卦曰「坎」者，「乾」「坤」之四象八卦皆「乾」、「坤」也。「乾」之所以不失為「乾」，「坤」之所以不失為「坤」也。震、坎、艮，三陽也。四象八卦，三陽具焉，而不雜乎陰，是其所以不失為震、坎、艮者也。巽、離、坤，三陰也。四象八卦，三陰具焉，而不雜乎陽，是其所以不失為巽、離、兌、坎也。坎坎成卦，初為坎，二為震，三為艮，四又為坎。震，動也；艮，止也。或動或止，而不出乎險陷之中，是以謂之坎也。習坎有孚，何謂也？曰：習者，再也。書曰：卜不習吉。又曰：一習吉。皆再重之義也。至於溫習，亦皆本諸再重以言其義耳。故子曰：習坎，重險也。學易者皆讀重為平聲，取重疊之義。愚謂不然。坎者，險陷之名也，其象水也。地之險陷，水之流行，初無重疊之義，以去聲讀之。或曰：「敢問其義？」曰：「兌、坎皆水也，兌為澤，坎為川，何也？兌，止水也；坎，流水也。下實上缺，水盈下流，澤之象也。上下皆虛，水行其間，流而不盈，大川之象也。大川之水，日再至焉，是以謂之習坎也，故曰有孚。朝至為潮，夕至為汐，風雨不失其時，晦蝕不差其度，天下之至信，未有過於此者也。故子曰：水流而不盈，行險而不失其信，是之謂有孚也。」說者皆疑八卦唯坎加「習」字，苟不繫之以「習」，何以明大川之象乎？「維心亨」，何謂也？曰：坎之二五是也。一陽陷於二陰之中，其體為震，猶人之善溺，身首俱陷，而心獨亨也。故說卦坎為通，惟其「心亨」，故無往而不通矣。故子曰：「維心亨，乃以剛中也。」君子遭難而不失其剛中，何險之不濟？何困而不亨乎？「行有尚」，何謂也？曰：尚之言配也。自坎而往，則離也。序曰：「陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。」離者，坎之配也。坎為水，離為舟。舟楫之利，以濟不通，然後坎之功見矣。不得其配，徒險而已，何功之有哉？故子曰：「行有尚，往有功也。」行則有功，止則無功，其「大川」之謂歟？夫簡易者，君子之道也；險阻者，小人之行也。今以險為卦，疑若君子無所取焉，故夫子發明之曰：天險不可升也；地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉！天若不險，則可階而升；地若不險，則可平而越。王公不險，則無貴賤之差，內外之限。臣民眾庶可得而逾；四鄰諸侯可得而侮，將無以守其國矣。險之時用如此，雖君子不可無焉，夫子是以稱其大也。王之設險象乎天，公之設險象乎地。子貢曰：「它人丘陵也，猶可逾也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。」此王公設險之辨也。象曰：水瀳至，習坎。君子以常德行，習教事。下坎上坎，水瀳至也。水之瀳至，非潮汐之謂乎？是故君子體之，以常德行，習教事。雞鳴而起，孳孳為善，終日乾乾，夕猶惕若者，常德行也。春夏教以禮、樂，秋冬教以詩、書，春搜夏苗，秋獼冬狩，習教事也。朝以聽政，晝以訪問，夕以修令，夜以安身，皆是物也。德行之有常，教事之時習，能如水之所至，不失其時，則天下無不可為之事矣。舜何人也？予何人也？有為者亦若是，其習坎之謂乎！子在川上曰：「逝者如斯夫，不捨畫夜。」蓋將有取於此也。乃若孟子則不然。徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰：水哉！水哉！何取於水也？」孟子曰：「原泉混混，不捨晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。」此孟子之所見也，其異於溝澮者幾希。故孔氏之言水者，自孟子而失之矣。至於老子，則又不然，曰：「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」此老子之所見也。信乎仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，亦各隨其分量而得之耳。子貢曰：「君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」而老子以為幾於道，後之君子，將焉取斯？雜卦曰：「離上而坎下也。」凡卦皆以六爻愛惡為吉凶，惟八卦之卦，上下同體，無一爻相應，故不可以雜取其義。惟其位有上下，時有先後，所居之不齊，所遇之不一，則可得而言之矣。離性炎上，其在上卦，則炎上之太過，老也。坎性下流，其在下卦，則下流之已甚者也。下流已甚，故坎下三爻不正而多兇。炎上太過，故離上三爻不正而多懼。惟其二五不失乎中，是以為無咎而已矣。「坎」之九二，不若九五之功。離之六五，不若六二之吉。離上坎下，斯其旨歟？今夫「坎」之所以為水者，一陽陷於二陰之中也。陽為動，為實，水之象也；陰為靜、為虛，川之象也。是故「坎」之六爻，其位柔，其畫陰，則取譬於川；其位剛，其畫陽，則取譬於水。水之至也，見水而不見川，九五是也。及其退也，見川而不見水，六四、上六是也。乃若下卦三爻，初三以陰居剛，而九二以陰居柔，是川與水常相半也。水之不足以實其川，失其故道也；川之不足以虛其水，壅而不流也。故卦為六四，六五無咎，九二以其未出乎中，猶可以小得而已。至於初六、六三不得中行，皆入於坎窞而不能出也。上六、六四雖若同功，然上在一卦之終，見川而不見水，豈非絕流之象乎？是以失道之兇，不同於初六也。初六：習坎，入於坎窞，兇。象曰：「習坎」入「坎」，失道兇也。初六，「坎」也。以陰居剛而在一卦之下，故曰「習坎，入於坎窞」。三畫，「坎」也；六畫，亦「坎」也。四象八卦皆「坎」也。以「坎」居「坎」，「習坎」之象也。是故初與三、四與上，皆有重「坎」之象焉。「窞」，小「坎」，水之旁入也。下卦之下而又遇「坎」焉，「入於坎窞」之象也。陽為動，陰為止。當「坎」之初、動之時也，「入於坎窞」，止而不行，是為棄水矣。水流而不盈，行險而不失其信，故雖縱橫萬折，極其濟物之功，而進退遲疾不失其常度，是以貴乎「習坎」也。若失其道而入於坎窞之中，則窞而不能自出矣，欲無兇，得乎？是以君子惡居下流也，故曰「兇」。子曰：「習坎入坎，失道，兇也。」或曰：川之猶為澤也，曷謂其棄之哉？曰：所貴乎川者，為其不捨晝夜，流行而不息也。若壅而為澤，則無利涉之功，無日新之德矣。謂之棄水，不亦宜乎？是故「坎」為陽，「兌」為陰；陽為君子，陰為小人。君子之棄而小人之歸，是以為失道之兇也。九二：坎有險，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。九二，震也。以陽居柔，而在下卦之中，故曰「坎有險」。「震」，動也；「坎」，陷也。動乎險陷之中，而不當其位，「坎有險」之象也。夫大川之水，無險不平。今居下而有險焉，則濺濺之流也。然而未出乎中，故曰「求小得」。傳曰：「水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。」然則九二之水，不足以行大舟，近者求濟，小有得而已，不能無所不通如九五也。子曰：「求小得，未出中也。」若居下流而又出乎中，則「入於坎窞」矣，何「小得」之云乎？六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。象曰：「來之坎坎」，終無功也。六三上體為「艮」，下體為「坎」，以陰居剛而在下卦之上，故曰「來之坎坎」。「來」，下「坎」也；之上亦「坎」也，故曰「險且枕」。按陸氏著義，「枕」，古本作「沈」，直林反，傳寫誤耳。「沈」，深也。下「坎」上「艮」，「坎」為水，「艮」為山，水在山下，險且深也。「坎」，陷也；「艮」，止也。以六居三，不當其位，陷而止，無出陰之象，故曰「入於坎窞」。或曰：初六在卦之最下，故有坎陷之象。六三在下卦之上，而亦為坎陷，何哉？曰：百川旁大，未必皆下流也。下流而失之者，初六是已；中流而失之者，六三是已。要之，不得乎中，不當其位，止而不行，失其故道而已矣，故曰「勿用」。初居下流，其勢不能自反，是以遂成於兇。三在上下之交，進退之地，其邪正中偏，惟其所趨，故戒以「勿用」而已。子曰：「來之坎坎，終無功也。」夫濟人於險難之中，而措之於平夷之地，「坎」之所以為功也。來往皆險，又何功之有哉？六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。六四上體為「坎」，下體為「艮」，以陰居柔而在上卦之下，故曰「樽酒簋貳，用缶，納約自牖」。「酒」，陽也；「食」，陰也。一陽二陰，「坎」之數也。「缶」，瓦器也。詩曰「坎其擊缶」是也。「牖」，室前也。禮曰「飯於牖下」是也。「約」，劑也。周官：「司約掌邦國及萬民之約劑，治人之約為上，凡大約劑書於宗彝，小約劑書于丹圖。」鄭氏曰：「劑謂劵書。神約，謂命祀郊社群望及所祖宗也。」然則古者王侯至於萬民，其國家之典祀，皆有約劑，其不能修祝嘏者，約約劑而已。「缶」，聲之所從出；「牖」，約之所自入，皆「坎」之象也。禮曰：「鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。」爾雅：「大琴謂之離，小罍謂之坎。」琴謂之離者，形中虛而外實也；罍謂之坎者，形中實而上下皆虛也。古之制器尚象蓋如此。故「玄酒在室，醴𬪨在戶，粢醍在堂，澄酒在下」，則酒醴之用，不一而足也。三牲之俎，八簋之實，水草之菹，陸產之致，則品物之薦，非二而已也。若夫六律、八音，所以妥侑；六祝、六祈，所以昭告；五幾、六席，所以辨位，其禮樂之備，至孔子且有所不知。今也一樽之酒，二簋之食，其樂用缶，其告用約，納之自牖，可謂簡且陋矣。然而君子以是而為禮，鬼神以是而來歆者，貴其有常而不失信也。損之彖曰：「曷之用？二簋可用享。」凶荒扎瘥，與時俱損也。此言「樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎」者，朝夕之奠，不失其常也。詩云：「於以採蘋，於以採藻，於以奠之，宗室牖下。誰其屍之？有齊季女。」說者曰：「女教既成，告於祖廟，牲用魚，芼之以蘋藻，所以成婦順也。」以愚觀之，於義未該。采蘩之序曰：「夫人不失職也。夫人可以共祭祀，則不失職矣。」採蘋之序曰：「大夫妻能循法度也。」能循法度，則可以承先祖，共祭祀矣。自天子至於庶人，飲食不敢忘其先，故公侯大夫之家，朝夕必祭。采蘩採蘋，朝夕之祭也。祭必有屍，無屍曰奠。故其詩云：「奠於牖下」，而使季女屍之，以明其專且潔也。「被之僮僮，夙夜在公」，以明其不失常也。故曰：「苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可以薦於鬼神，羞於王公者，昭忠信也。」若夫女教既成，牲用魚，芼之以蘋藻，亦習為婦道而已矣。然則「樽酒簋貳用缶，納約自牖」，其亦采蘩採蘋之義乎？然而系之坎六四，何也？四居上下之交，進退之地，其體坎艮，陷而止，與六三均耳。三為「來之坎」，坎險且沈，「入於坎窞」。四為「樽酒簋二用缶，納約自牖」，皆「坎」象也。三在下卦之上，而四在上卦之下，三以陰居剛，四以陰居柔故也。夫「坎」之成卦，取諸水也。陽為水，陰為川。下卦之上，以陰居剛者，水至而川見也。上卦之下，以陰居柔者，水退而川見也。水至而川見，陷而止者，失其道而入於坎陷也。水退而川見，陷而止者，行險而不失其信也。夫水之至也，可以言其利涉之功；及其退也，言其不失信而已。人之平居，所以致其誠信者，未有於君父神明之為至。郊祀之禮，禘嘗之事，致愛則存，致愨則著，然未若一飯必祭之為不妄也。故以「樽酒簋二用缶納約，自牖」明之。君子之道，於是為有孚矣。故曰：「終無咎。」夫禮雖簡而信已孚，物雖薄而誠已至，神之所饗，不在茲乎？是以「終無咎」也。子曰：「樽酒簋貳，剛柔際也。」一奇而二耦，樽圓而簋方。六四以陰居柔，而爻具斯象者，豈非上接九五，剛柔相際，以是而言之乎？或問：二四有坎，兼艮之體，二爻之象，曷為不取諸「艮」歟？曰：此八純之卦，非五十六卦之比也。方其未重也，既以為「坎」矣。及其重之，又不失為「坎」也。雖六畫既成，有「震」有「艮」，而不足以易其本象，是故六爻皆取諸「坎」也。若夫二五為行，三四為止，非其所取於「震」、「艮」者歟？九五：坎不盈，祗既平，無咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。九五，「震」也。以陽居剛，而在上卦之中，故曰：「坎不盈，祗既平。」「震」，動也；「坎」，陷也。以陽剛之才，動乎險陷之中，水流而不盈也。「祗」，適也；以九五居中而不過，適至於平也。水之流行，適至於平而已，舟楫之利，於是乎賴之，此象所謂「行有尚」者也。過乎平則溢而失道，入於坎窞矣。水失其道，舟欲安行，不可得也，故曰：「無咎。」子曰：「坎不盈，中未大也。」言其得中而未至於大，是以為「無咎」也。說者乃以其未大而少之，則失之矣。潮汐之至，有小有大。九二為小，九五為平，是以言未大也。大斯盈，盈斯溢矣。夫所以陷者，為其過也。故曰：「物不可以終過，故受之以坎。」然則君子之取於「坎」者，求其平而不求其大也。故曰：「中庸之為德也，其至矣乎！」由是言之，孟子所謂「不盈科不行」者，蓋亦未嘗觀其瀾也。夫六四之有其信，九五之有其功，可謂吉矣。不曰「吉」而曰「無咎」者，坎險難之象也。利涉而無咎者，吉可知矣。上六：系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇三歲也。上六，「坎」也，以陰居柔，而在上卦之上，故曰：「系用徽纆，置於叢棘。」徽纆，索也；叢棘，刺也。上，「坎」之中，時之極也。見川而不見水，若將終焉者，是失其道而絕其流也。然則「系用徽纆，置於叢棘」，其敗舟之象乎？故曰：「三歲不得，兇。」自四至上三爻，故有三歲之象。水之瀳至不失其時，則舟之往來不改其常。川竭而廢舟，至於三歲之久而不得其道，兇可知矣。九家易：「坎為叢棘，為桎梏」，故又有刑獄之象。叢棘，如今之棘圍，所以限囚之出入也。說者謂王之外朝，左右九棘，大司寇聽刑于棘木之下，非其義矣。棘以木言者，棗也；以叢言者，刺也。今言「叢棘」，是叢生之棘，非九棘之謂也。系而置之，非朝位之稱也。險之時用，君子固有不得已焉，蓋將以出險而已。今在一卦之上，而以險終之，是甘心於行險者也。「系用徽纆，置於叢棘」，不亦宜乎？故子曰：「上六失道，兇三歲也。」周官用圜，凡害人者，置之圜上，而加明刑焉。其能改者，上罪三年而舍；其不能改而出圜上者，殺。易之所謂「三歲不得」者，其不能改而出圜上者乎？是以系之「兇」也。序卦曰：「陷必有所麗，故受之以離。」離者，麗也。「離」之成卦，「坎」之變也。自「坎」之「離」，六畫盡變而成也。「坎」者，陷也。「離」者，麗也。一陽在二陰之中，其勢不得不陷，是以謂之「坎」也。一陰在二陽之中，其勢不得不麗，是以謂之「離」也。陽為上，陰為下，陽陷於陰，則上者下矣，是故「坎」自上而下流者也。陰麗於陽，則下者上矣，是故「離」自下而炎上者也。陽為明，陰為晦，陽陷於陰，則其明晦矣，是故「坎」內明而外晦者也。陰麗於陽，則其晦明矣，是故「離」內晦而外明者也。自上而下流，內明而外晦，水之象也，「坎」之所以為水也。自下而炎上，內晦而外明，火之象也，「離」之所以為火也。水火之情如此其相遠也。然而「坎」實陽也，「離」實陰也。君子小人，顧其所以自處如何耳。陷其高明則為小人，抗其卑晦則為君子，豈可常也哉？故曰：「陷必有所麗，故受之以離。」言物無終陷之理，陷而思出，則必麗乎陽矣。得其所麗，反昏以為明，去狂而入聖，舍桀、蹠而為堯、顏，孰能御之？受之以「離」，斯其義也。離：利貞，亨。畜牝牛，吉。象曰：「離」，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故「亨」。是以「畜牝牛，吉」也。下離上「離」，成卦曰「離」者，初為「離」，二為「巽」，三為「兌」，四又為「離」。「巽」，伏也；「兌」，見也。或伏或見，而皆有所麗焉，是以謂之「離」也。「離，利貞，亨」，何謂也？曰：「離」，麗也；「貞」，正也。「離」非能自亨，麗於正而後亨也。觀其所離而麗之，吉凶可見矣。正也者，二五之謂也。二五為中，中則正矣。所以然者，「離」本「乾」也，陰麗其中而成「離」。「坎」本「坤」也，陽陷其中而成「坎」。是故離之二五，地二之火升乎天也；坎之二五，天一之水行乎地也。夫子於是推明麗物而著見之義曰：日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正故亨。日月者，陰陽之精也。陰陽之精不能以自明也，麗乎天而後明。何者？天，積陽之氣，日月之所待而明也。百穀草木者，陰陽之質也。陰陽之質不能以自形也，麗乎土而後形。何者？土，積陰之氣，百穀草木之所待而形者也。重明者，以明繼明，帝王之象也。書稱帝舜曰「重華協於帝」，又稱文王、武王「宣重光奠麗」是也。夫以渺然之身，而居億兆之上，力能光被四表，如日月之照臨，不麗乎正，何以能化成天下哉？故曰：昔在文武，聰明齊聖。小大之臣，鹹懷忠良。其侍御僕從，罔匪正人。以旦夕承弼厥闢，出入起居，罔有不欽。發號施令，罔有不臧。下民祇若，萬邦鹹休。此則重明麗正，以化成天下之義也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。一者何也？中正之謂也。柔之為道，伏則為巽，見則為兌。惟其麗乎中正，是以能一天下之動也。日月中天，而後萬物不能逃其照，其麗正之謂乎！「畜牝牛吉」，何謂也？曰：牛，順物也。牝牛又其順者，六二是也。二、五皆有「巽」之象焉。「巽」也者，「小畜」、「大畜」之所以為畜者也。「大畜」之所畜者，陽也，故其象為馬之逐者、牛之角者、豕之牙者。「離」之所畜者，陰也，故其象為牝牛而已。大小畜畜陽而離畜陰，何也？曰：「小畜」之所以能畜者，五陽而一陰也。「大畜」之所以能畜者，二陽同體而合志也。今雖有二陰各主一卦，而不相應，其為畜也難矣。非六二之至順，何以能畜之哉？是故以五而畜四，則有「焚如」之難；以五而畜三，則興大耋之嗟。是二陽皆不受其畜也。二陽，「離」、「兌」也，猶不可畜，而況於「乾」乎？離、兌不可畜，則「巽」亦不可畜矣。然而六二為之畜者也，曰此則爻象之變化也。二，「巽」也。五既為「巽」，則二之象變矣。自五至三，「巽」、離、兌，則六二以陰居柔，其「坤」之象乎？「坤」也者，天下之至順也。「坤」為母，為牛，是以謂之「牝牛」也。夫自三至四，自五至三，「巽」、「離」、「兌」均也，而獨立六二為「坤」者，豈非以位言之乎？五剛而二柔，五貴而二賤，五在天而二在地也。故子曰：「重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。」六二既為所畜矣，二四雖欲違之，而不可得也。何者？「巽」、「離」、「兌」皆「坤」之女也，其母歸之，其子焉往取諸牝牛，斯其義歟？夫推天下之至順，如伊尹、周公而為天下之所歸，商周之王，重明麗正，得而畜之，是為「吉」矣。夫八純之卦，本不以六爻相錯成文，而「離」之成卦，只以陰麗陽為義。初九畜德養賢之象。聖人因六五有繼明之義，而六二有至順之資，擬議以成其變化，故系之以「畜牝牛吉」。信乎引而伸之，觸類而長之，無往而不通矣。象曰：明兩作，「離」，大人以繼明照於四方。下離上離，明兩作也。天無二日，何謂「明兩」？其兩曜之象乎？或曰：月，坎也，而謂之「離」，何也？曰：月之所以為「坎」者，水之精也。日之所以為「離」者，火之精也。夫火無定形，麗於物而後著見者也。故有以陽燧而得之者，有以陰燧而得之者。夫陽燧則火之精，而陰燧則水之精也。故夫日之所以其光赫然者，火也；月之所以其光湛然者，水也。然其所以為明，則皆取諸離也。是故月與日會而後世明，與日相望而後大明，豈非其取諸「離」耶？故曰：「大人以繼明照於四方。」繼明之象，在天為日月，在人為君臣。而比象之辭，蓋以帝王繼世為義，非君臣之謂也。舜之重華，武之重光，斯其義矣。雜卦曰：「離上而坎下也。」上下之義，已見前卦。離之所以為明者，一陰麗乎二陽之間也。下卦為晝，上卦為夜，六爻之義，皆取諸離。觀其所麗，而吉凶可見矣。九麗於初，下卦之始，日之出也。六麗於二，下卦之中，日之正也。九麗於三，下卦之終，日之昃也。九麗於四，上卦之始，月之出也。六麗於五，上卦之中，月之正也。九麗於上，上卦之終，月之入也。夫大人者，與日月合其明者也。故上下二卦，以日月重明為象，以大人繼明為義。然析而言之，則日，君象也；月，臣象也。以臣而言君道不可也。故下卦言日，而上卦不言月也。初上二爻，不見始終之義，何也？曰：易之為書，觸類而長，不以辭費。二為「黃離」，三為日昃，四為「焚如」，則繼明之敘粲然矣。初上又言終始之義，不既贅矣。離，南方之卦，有文明之象，故為禮；有威武之象，故為兵。是以初九著禮文之義，上九言征伐之事，所以互見之也。禮者，下人者也，治之本也，是以系之於初。兵者，上人者也，治之末也，是以系之於上也。初既言「履」，而又言「敬」。敬也者，禮之本也。上既言「徵」，而又言「獲」。獲也者，兵之末也，亦終始之義也。推六五一爻，既不可取象於月，故直以主少國危明其義耳。初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：「履錯」之「敬」，以闢咎也。初九，「離」也。以陽居剛，而在下卦之下，故曰「履錯然，敬之」。「履」者，禮也。「離」為文明，禮之象也。「錯」，雜也。三畫，「離」也；六畫，亦「離」也；四象八卦，皆「離」也。以「離」居「離」，禮文錯然之象也。夫禮者，下人者也。敬也者，禮之本也。敬者，質也。禮者，文也。陽為質，陰為文。以陽剛之德，居文明之初，而在卦之最下，為禮而能敬者也，故曰「無咎」。禮不錯則不成，文繁則亂。當禮文錯雜之時，惟敬為本，斯可以免於咎矣。故子曰：「履錯之敬，以闢咎也。」孔子曰：「祭與其敬不足而禮有餘，不若禮不足而敬有餘也；喪與其哀不足而禮有餘，不若禮不足而哀有餘也。」其「闢咎」之謂乎？六二：黃離，元吉。象曰：「黃離，元吉」，得中道也。六二，「巽」也。以陰居柔而在下卦之中，故曰「黃離」。「黃」，中也；「離」，明也；「巽」，入也。入乎離明之中，「黃離」之象也。日之出也，其色赤；及其中天也，其色黃，是以謂之「黃離」也。險為虛，下為謙，中為正，體乎謙虛而麗乎中正，捨己從人，以天下為明者也，故曰「元吉」。如日中天，無所不照，非「元吉」，何以當之？或曰：六二以陰居柔而位乎地，人臣之道也。而以為火明之象，何哉？曰：此八純之卦，不以相應為義者也。子曰：「柔麗乎中正，故亨。」六二之謂也。及其重為上卦，則是繼明也，故曰：「重明以麗乎正，乃化成天下。」六五之謂也。後明既升，則前明已沒，故六二有「牝牛」之象也。謂五為君，謂二為臣，則失之矣。「坤」之六五曰：「黃裳，元吉。」雖在天位，而臣道也，配「乾」而稱「裳」也。「離」之六二曰：「黃離，元吉。」雖在地位，而君道也，麗正而稱「離」矣。故子曰：「黃離元吉，得中道也。」雖有堯舜之聰明，而不得乎中道，其能光宅天下也哉？九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：「日昃之離」，何可久也？九三上體為「兌」，下體為「離」，以陽居剛，而在下卦之上，故曰：「日昃之離」。「離」，明也，日過中則昃矣。離為日，「兌」為夕；下卦為晝，上卦為夜。九三下卦之終，日昃之象也。日昃之明，其為明也不久矣。故曰：「不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。」缶，瓦器也，鼓之所以節歌。按莊周鼓盆而歌，藺相如進盆，並請秦王擊缶。漢楊惲仰天擊缶而歌烏烏。風俗通曰：「缶所以盛酒漿，秦人鼓之以節歌。」詩曰：「坎其擊缶，宛邱之道。」則鼓缶不特秦聲也，簡陋之器，中國通用之。故坎言「樽酒簋貳用缶」，此言「鼓缶而歌」，皆坎象也。離者，坎之變也，故有不鼓缶之象焉。子曰：張而不弛，文武弗能也。弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也。故君子於嚮晦宴息之時，飲酒以娛樂，鼓缶而嘯歌可也。耋，老也。八十曰耄，九十曰耋。兌為日昃，故有大耋之象。又為口，故有歌嗟之象。夫有盛必有衰，有壯必有老，有始必有終，有生必有死，物之常也。故夫日昃者，一日之老也；秋冬者，一歲之老也；耄耋者，百年之老也。樂天知命，安時處順，則日昃而嘯歌，歲終而飲蠟，耋老而優遊，無日而不自得矣。不能樂天知命，而有老大之嗟，終能免於死乎？故曰「兇」。詩云：「子有酒食，何不日鼓瑟？且以喜樂，且以永日。宛其死矣，他人入室。」其斯之謂也。或曰：「鼓缶而歌，與大耋之嗟，懼不逃乎晝夜之數，則聖人何取於歌樂乎？」曰：此為耄荒者之戒也。人之聰明固有限量，老雖智而耄及之矣。強昏以為明，若倦以為勤，一日二日萬幾，其失也多矣。釋其重任，優遊卒歲，上智之事也。是以堯之耄期，則求賢而遜之位，及其殂落，百姓如喪考妣。穆王耄荒，方且作刑以經四方，周道於是衰微。此則歌嗟之辨也。故子曰：「日昃之離，何可久也？」「蠱」之上九，貴乎「高尚其事」；「離」之九三，貴乎「鼓缶而歌」。消息盈虛，與時偕行之義也。九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：「突如其來如」，無所容也。九四上體為「離」，下體為「兌」，以陽居柔，而在上卦之下，故曰「突如其來如」。六四繼明之初，而不當其位，不順之子也。其體為「兌」，「兌」居酉位，晝夜之交，昏瞑之際，月將升而未明也。而其體為「離」，「離」為火。日之既入，月之方升，而有赫然之明，突然而來者，燎原之火也。古者謂子不順為「突」。九三耋而不傳，九四不待其萌而傳。悖逆之節，譬若燎原之火，「突如其來如」也。州籲、商臣，是其人矣。故曰：「焚如，死如，棄如。」書曰：「若火之燎於原，不可向邇，其猶可撲滅。」「焚如」者，不可向邇也。「死如，棄如」者，猶可撲滅也。古者兇人之喪，不居兆域，死而棄之，投畀豺虎，天地人神之所不容也。故子曰：「突如其來如，無所容也。」突，一作突。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，離王公也。六五，巽也。以陰居剛，而在上卦之中，故曰：「出涕沱若，戚嗟若。」六五，繼明而麗正者也。何謂正？曰：天下之動，貞夫一者也。君父之所命，國人之所立，斯為正矣。然而以柔居尊，而有九四之逼，兇焰熾烈，不可向邇，故至於涕泣而憂嗟。「巽」為多白眼，故有出涕、戚嗟之象。夫繼統守成之君，生於深宮之中，長於婦人之手，未嘗知哀，未嘗知憂，未嘗知懼，自非上聖，鮮不以逸豫驕奢而失之者。方其嗣位之初，遭家多難，至於出涕而憂嗟，乃所以為之儆戒也，故曰「吉」。六五體巽而承於上九，其亦信順尚賢之義乎？是以系之吉也。子曰：六五之吉，離王公也。「離」，麗也。王公者，以位言之也。在天下為王，在一國為公也。位也者，聖人之大寶也。位定而不敢爭者，逆順之形判矣。啟既嗣位，天下皆曰：吾君之子也。雖有扈之強，烏能陵之哉？上九，王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：「王用出徵」，以正邦也。上九，離也。以陽居柔，而在一卦之上，故曰「王用出徵」。六五，王也，而九居其上，王之所用以出征也。離為甲冑，為戈兵，故有出征之象。詩云：「王於出征，以匡王國。王於出征，以佐天子」是也。管蔡之難，周公東征，應其義矣。故曰「有嘉折首，獲匪其醜」。嘉，美也，謂有功也，猶言膚功美績是也。或曰：嘉，配也。六爻無應，故六五之於上九得稱「嘉」也。首，元惡也，殲厥渠魁，脅從罔治，「折首」之謂也。醜，類也，自西自東，自南自北，無思不服，「獲匪其醜」之謂也。九四體兌，兌為毀折，故有「折首」之象。下卦三爻，雖非其應，而皆為所畜，故有「獲匪其醜」之象。詩云「執訊獲醜」，而此言「獲匪其醜」者，武王克商，通道於九夷八蠻，成王既伐東夷，肅慎來賀，斯其義矣。故曰：「四徵弗庭，綏厥兆民，六服群辟，罔不承德，又何咎之有哉！」故子曰：「王用出徵，以正邦也。」徵之為言正也，徵一而正百，斯之謂正邦也。不曰「吉」而曰「無咎」者，干戈之事，無咎為難矣。王肅本下有二句：「獲匪其醜，大有功也。」今本脫之。周易經傳集解坎離卷十五。