周易經傳集解卷三十二
欽定四庫全書周易經傳集解卷三十二 宋林栗撰序：卦曰：「有過物者必濟，故受之以既濟。」既濟，小過之變也。自過而濟，艮變為離，震變為坎，易初、四、五三爻而成也。艮變為離，止乎明也；震變為坎，出乎險也。止乎明，出乎險，卦之所以為「既濟」也。「小過、既濟，利乎貞」，小過之所以為過而不為濟者，初、四、五三爻皆不正，變為既濟，則六爻皆正，剛柔當位，是以謂之「既濟」也。夫立天下之事者，必有過人之才；革天下之俗者，必有過人之行。過而受之以濟，斯其義也。既濟：亨小，利貞。初吉終亂。彖曰：「既濟亨小」者，亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。「終」止則「亂」，其道窮也。下離上坎，成卦曰「既濟」者，初為離，二為坎，三為離，四又為坎。離火炎上，三坎水潤下，相配而成功，是以謂之「既濟」也。然水火之間，必有金木土為之用，然後成「既濟」之功。當其成也，金則革矣，土則變也，木則化矣。是故「既濟」之時，水火可見，而金木土不可得而見。水火可見，故其六位皆離、坎成形；金木土不可見，故乾、坤、震、巽、艮、兌皆無全象也。或曰：「然則未濟之時，亦無六卦之象，將何義以處之？」曰：未濟者，水木各居其所而不相值也。金與土木於何而用哉？「既濟，亨小，利貞，初吉，終亂，何謂也？」曰：「陽為大，陰為小。坎，陽也；離，陰也。切成於坎，而制在於離。故子曰：既濟，亨，小者，亨也。」按文當曰「小亨」。夫興事造業，開物成務，惟大者為能亨。今小者制之而亨，何也？剛柔之位當，上下之分定也。以陽居剛，以陰居柔，謂之當。九五在上，六二在下，謂定。剛柔當而上下定，是以謂之「利貞」也。然而「初吉終亂」，何也？曰：「先陽而後陰，先治而後亂也。初九之陽，動於既濟之初，吉之象也。上六之陰，窮於既濟之末，亂之象也。夫存亡治亂，豈有當哉？變而通之，存乎人耳。故子曰：利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。言柔之為道易窮止而不變則亂矣。」或曰：「夫子以初吉為柔得中，而吾子以初九言之，何也？」曰：「初者，陽之造始也；六二者，柔之得中也。陽不造始，則六二何以得其中？柔不得其中，初九何以成其始？文王舉其一，夫子明其旨，豈不粲然矣哉？」象曰：水在火上，「既濟」，君子以思患而豫防之。水者，「坎」也；火者，「離」也。以水沃火，無餘蘊矣。今水在其上，火在其下，不能以相與，則變化成矣，是以為「既濟」也。然變化既成，則水火各反其所。苟為不變，則水涸而火炎上也。君子是以思患而預防之也。孟子曰：「有伊尹之志則可；無伊尹之志則□也。」其斯之謂與？雜卦曰：「既濟，定也。」「既濟」、「未濟」以雜「坎」反對而成，其在六爻，以或定或應為義。以陽居剛，以陰居柔，謂之定；以陽居剛、以陰居剛，謂之應。何則？「既濟」之時，天下既已平矣。惟君臣上下各守其定分而不相陵犯，斯以為「既濟」而已矣。是故「離」下「坎」上，卦之所以為定也；九五、六二，爻之所以為定也。然初與三以陽而居下，四與上以陰而居上，所謂定者，或失之矣。故聖人於初、四兩爻，明制治保邦之法；三、上兩爻，明夷狄、小人之戒；而於二、五中爻，明君臣夫婦之道，著損益盈虛之理焉。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：「曳其輪」，義「無咎」也。初九，「離」也。以陽居剛，而在一卦之下，應乎六四而承於六二，二爻皆「坎」也，故曰「曳其輪，濡其尾」。「尾」，舟拖也。輪所以行車，尾所以行舟。初六陽剛居於最下，故有「輪」、「尾」之象焉。「離」為舟，「坎」為車，「離」為麗，「坎」為險，故有「曳其輪」、「濡其尾」之象。「既濟」諸爻以定為義。今陽剛居下，而取諸曳輪、濡尾者，言其方濟之初，則陽剛居下宜矣，故曰「無咎」。車欲進而曳其輪，舟欲浮而濡其尾，宜若有咎矣。然「曳其輪」者，所以制車之遲速，而防其跌也；「濡其尾」者，所以制舟之深淺而防其覆也。又何咎之有哉？故子曰：「曳其輪，義無咎也。」說者因「未濟」之彖，必以「尾」為狐尾，則失之於此矣。六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。六二，「坎」也。以陰居柔而在下卦之中，應乎九五，而介於初九、九三之間，三爻皆「離」也，故曰「婦喪其茀」。「茀」，車蔽也，婦所以自障。二以居陰柔，有「婦」之象焉。次為輿，為幽。「離」為明，為相見，故有「喪其茀」之象焉。六二、九五之婦，而九三與之相見而無難，以喪其所以自蔽者也。然「既濟」之時，上下分定，初九、九三各有其應，二雖居於其間，上應九五，莫之敢犯也，故曰「勿逐，七日得」。三柔而在中，故有「勿逐」之象。易以日言近，以歲言遠。七者，天道來複之數也。當「既濟」之時，六二守正居中，有應在上，不過七日，必遇其配。遇其配，斯得其蔽矣，奚以逐之為哉？此其「震」六二，喪馬勿逐，「七日得」之義同。逐則遂喪之也，何有？天下既定，上下無驚，奸亂之人常伺其隙而乘之。苟為不勝其忿而逐，則失其中道而易其位，亂之所由來也。惟靜以持之，則奸謀阻矣。故子曰「七日得，以中道也」。伯禽之誓師曰：「馬牛其風，臣妾逋逃，勿敢越逐」者，其定之義乎？君臣之間，夫婦之際，小人間之，說隙易生，可不戒哉？可不重哉？然自二至五，所隔三爻，不言三日而言七日者，「坎」下離上故也。坎下而不能上，離上而不能下，雖欲相過，不亦難乎？卦有六爻，七則變矣。變則六居五而九居三，「坎」上「離」下，應「既濟」之象，遇而後得矣。系之七日，不亦宜乎？九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，憊也。九三上體為「離」，下體亦為「離」，以陽居剛而在下卦之上，應乎上六，而介於二四之間，三爻皆「坎」也，故曰：「高宗伐鬼方，三年克之。」高宗，中國之賢王，聰明而健者也。鬼方，窮北之小夷，昏迷而難服者也。九二「離」為「明」，故有「高宗」之象。上六「坎」為「幽」，故有「鬼方」之象。離為兵，坎為盜，故有徵伐之象。以至明而當至暗，以至強而當至弱，「高宗伐鬼方」之象也。自三至上，所涉三爻，三年之象也。王上居相應之地，而無相與之意，系之伐國，不亦宜乎？去以有商之盛王，伐鬼方氏之小丑，宜若舉太山以壓鳥卵，不旋踵而殄之矣。然而曠日持久，至於三年而後克之者，謹之至也。語曰：「千金之子，坐不垂堂。」淮南王安有言：「廝與之卒，有一不備而歸者，雖得越王之貴，臣竊為大漢羞之。」趙充國有言：「脫有不虞，為夷狄笑，千載不可復。」又曰：「臣恐國家憂累數十年，不二三歲而已。」由是言之，高宗之伐國，三年不為久也。商武之頌曰：「赫赫厥聲，濯濯厥靈。壽考且寧，以保我後生。」鬼方既服，而威靈之所被者遠矣。四方無事，壽考康寧，而子孫賴之也。然則三年而伐一國，若緩而實速，若怯而實勇，一勞而允逸，暫費而永寧。等訃見效，與夫快心於一戰者絕矣。故曰：「小人勿用。」陽為君子，陰為小人。離為君子，坎為小人。六二、六四皆「坎」也，故有小人之象。既濟六爻皆定，無相與之意，故有「勿用」之象。說者皆以謂論功行賞，勿用小人，非也。夫信彖者，君子之道；而變詐者，小人之術也。以高宗之盛，而伐鬼方之微，苟期於勝而已，則權謀詭譎，無所不用，不待於三年而克之也。惟夫深謀遠慮，以為國家之禍亂，常必由於小人，小人有功，則不可不賞，故寧使遠方之未服，不使小人之有功，此高宗之師所以有三年之淹也。或曰：兵，詭道也，所用者皆阻詐之徒也。必欲君子而後用之，不亦迂乎？曰：不然。晉中行穆子次鼓，經年不下。餛間倫曰：「鼓之嗇夫，間倫知之，請無疲士夫而豉可得。」穆子不應。左右曰：「不利一戰，不傷一卒，而鼓可得，君奚不為？」穆子曰：間倫之為人也，佞而不仁，若使間倫下之，吾不可以不賞。賞之，是賞佞人也。倿人得志，使晉國舍人而為佞，雖得鼓，安用之？此則高宗不用小人之意也。或曰：「然則師之上六，開國成家，小人勿用」，何謂也？曰：大亂之餘，群雄並起，有王者作四面而歸之。當是之時，來者必納，豈當問其君子與小人哉？若其有功，鳥得不賞，惟不使之開國成家，以為民害耳。及夫天下既定，上恬下嬉，而遠夷之國，有昏迷負國之徒，從未服從，將有歲月耳，詎可急一時之功，而遺後日之患乎？此「師」之上六，「既濟」之九三，所以文同而義異也。故子曰：「三年克之，憊。」實按：釋文雲：「古本憊作備。」備有全師保勝之義焉。若從今本作憊，亦通。蓋曠日持久，使鬼方困憊而自服，非與之乎利於鋒鍉之下也。說者皆以三年伐國為高宗之憊，不知權其輕重，校其得喪，訃其久遠，乃高宗之所以為賢王也，焉得為憊哉！「明夷」之九三、上六，亦以至明伐暗，其繇曰：「不可疾貞。」與此同義。六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：「終日戒」，有所疑也。六四上體為「坎」，下體亦為「坎」，以陰居柔，而在上卦之下，應乎初九，而介於三、五之間，三爻皆「離」也，故四「繻有衣袽」。舊說皆謂「繻」當作「濡」，謂衣之敗絮可以塞舟漏也。愚謂不然。涉川而恃漏舟，備舟而恃敗絮，殆非防患之道也。按文當曰「衣有繻袽」。繻，帛邊也；袽，絮縕也。四以一陰介二陽之間，故有繻袽之象。衣之不戒，或裂而為繻，或縕而為袽，又不戒焉，將遂破敗而不可紉縫矣，故曰「終日戒」。「離」為日，三爻皆離，故有「終日」之象。「坎」為憂，故有戒懼之象。四應在初，而居二陽之間，初九之所不能無疑也。終日戒懼而後知免矣。故子曰：「終日皆有所疑也。」或曰：「乾為衣而坎稱之，何也？」曰：配坤而言，則乾為衣；配離而言，則坎為衣。夫象豈一端而足哉？九五，東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。象曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也；「實受其福」，吉大來也。九五，「離」也。以陽居剛而在上卦之中，應乎六二，而介於四上之間，三爻皆「坎」也，故曰「東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福」。說者皆即本卦以求東西鄰之義，未有得其說者也。聖人蓋以二卦相併為東西鄰之象，言既濟，東鄰也，未濟西鄰也。既濟之為東鄰，何也？曰：「東」，陽位也。「西」，陰位也。二卦皆以五為王，則九五之為東鄰，六五之為西鄰，宜也。九五體「離」，「離」為牛，為戈兵，故有「殺牛」之象。六五體「坎」，「坎」為水，為有孚，故有礿祭之象。夫「礿」，夏祭也。「殺牛」，大祀也。九五所遇皆「坎」，「坎」於時為冬，則殺牛以祭，應其時矣。六五所遇皆「離」，「離」於時為夏，則「酌彼行潦」，亦其時矣。然謂東鄰殺牛，不如西鄰礿祭者，何也？此則損益盈虛之理也。聖人知禍亂之易平，而盛成之難保，故於此著其戒焉。夫寒往則暑來，小往則大來。「既濟」之時，極於九五，聖人之所畏也，故系之以「不如鄰」之辭。夫子又從而釋之曰：「東鄰殺牛，不如西鄰之時也，實受其福，吉大來也。」夫以東鄰之盛禮，而反不如西鄰之薄祭，而反受其福者，遇吉大之來也。然則履富貴之盛，處盈成之極，可不深思而戒懼哉？上六：濡其首，厲。象曰：「濡其首，厲」，何可久也？上六，「坎」也。以陰居柔，而在一卦之上，應乎九三而乘乎九五，二爻皆「離」也，故曰「濡其首，厲」。上居最高，首之象也。初為尾，故上為「首」。「既濟」之終，不能極乎剛長，而終之以柔；不能出乎險陷，而下有所麗，是「濡其首」者也。舟船之制，必矯其首而濡及之，是覆弱之形，危亡之象也。故曰「厲」。何則？以柔濟剛，以「離」濟「坎」，其象則楫之濟川是也，其義則人臣之濟世是也。舟楫之濟川，以既登於岸，然後為「既濟」也。人臣之濟世，以功成名遂，奉身而退，然後為「克終」也。故「既濟」三陰，六二有「喪茀」之疑，六四有「濡袽」之戒。至於上六居卦之終，柔不能變，是功名而不去者也。不為侵君竊國之謀，必為持祿保寵之訃。而三、五之剛明見抑於下，譬猶以濟而不登，狎水而玩之，必至於濡其首也。彖之所謂「終止則亂，其道窮者」，非是之謂與？「濡首」之義，與大過上六「過涉滅頂」同。滅頂則已成於㓙，濡首猶可救也，故系之「厲」而已。或曰：然則九三指上六為「鬼方」，何也？曰：九三之明既升，而六猶居其上，在外則為逆命之國，在內則為擅權之臣，故九三有「伐鬼方，勿用小人」之辭，而上六則著其濡首之象，明其禍敗可立而須也。故子曰：「濡其首，厲，何可久也。」孔潁達雲：「既濟」上六濡其首者，始入於難，未沒其身也。「未濟初六濡其尾者，進不知極，已沒其身也。」此皆執文害義。若如此說，則首應在初爻，尾應在上爻矣，安有既「濡其首」而未沒其身者乎？序卦曰：「物不可窮也，故受之未濟終焉。」「未濟」，「既濟」之反也。覆而視之，「既濟」猶「未濟」，「未濟」猶「既濟」也。「坎」為水，「離」為火，水火相資而成，是也為「既濟」；水火各居其所，是以為「未濟」也。「既」之為言盡也，已往之辭也；「未」之為言有所待也，方來之辭也。險難已盡而不遂濟，終無出險之理，是其時極而道窮可知矣，「未濟」則未可窮也。是以「既濟」上六直言「濡首」之厲，而「未濟」上九兩著吉㓙之辭。變通之義，存乎人耳。所以然者，以九居上，陽氣存焉；反而居初，「乾」之德也，萬物之所以資始也。六五之柔，久而居二，「坤」之德也，萬物之所以資生也。故易終於未濟，而始於乾坤，所以為循環而不窮者與？故曰：「黃帝、堯、舜通其變，使民不倦；神而化之，與民宜之。易窮則變，變則通，通則久。」「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤」，斯之謂也。未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：「未濟，亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。下坎上離成卦曰「未濟」者，初為坎，二為離，三為坎，四又為離。離火炎上，坎水閏下，各居其所而不相逮，是以謂之「未濟」也。「未濟」何謂也？曰：未濟，未可以濟之謂也。曰：可以濟而言亨者，有可以濟之理也。可以濟者，有其具也；未可濟者，俟其時也。猶之舟楫具而水未至，故系之未濟云爾。及夫六五以柔得下應九二，是水至而舟行也。故子曰：「未濟，亨，柔得中也。」「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」，何謂也？曰：陰為小，坎為狐。狐，陰物也，履冰而濟者也。汔，幾也，幾濟而未濟也。狐之為物，多疑而善慮患，小狐則慮患之未深者也，是以有幾而未濟之象焉。初六之柔進而上行，至於六五，宜若濟矣，然由未出乎中，是以未知其濟否也。苟濡其尾，進退不可，斯無攸利矣。故曰：「小狐汔濟，未出中也；濡其尾，無攸利，不續終也。」說者或以「汔」為水涸。夫涸而濟，猶行陸也，何以明濟川之義乎？「井」之彖曰：「汔至，益未繘井。」亦幾至之義也。夫子既釋彖辭，又從而明之曰：「雖不當位，剛柔應也。」謂諸爻雖不當位，而所以亨者不當位，故「未濟」；「剛柔應」，故可以「濟」也。夫二卦相反，爻皆有配，而獨於未濟言應者，謂以陽居柔，以陰居剛。在凡卦，以陰居柔，以陽居剛，則無相逮之情；以陰居剛，以陽居柔，有相與之意。是以既濟為定，而未濟為應也。或曰：既濟無相與之意，而六二、九五有夫婦之辭，何也？曰：應猶成也，定猶怕也。柔上剛下謂之成，剛上柔下謂之恆，剛柔當位謂之定，剛柔相易謂之應。九五為夫，六二為婦，是其定也。二至於「喪其茀」，則五之不應也明矣。然則既濟之時，君尊臣卑，其患至於不相應，故子曰：「思患而預防之。」未濟之時，上下相與，而君臣之𫝑未定，故「君子以辨物居方」，因其象以救其偏而已矣。象曰：火在水上，「未濟」，君子以慎辨物居方。火者，「離」也。水者，「坎」也。離南而坎北，火上而水下，方以類聚，物以群分，自然之理也。水流溼，火就燥，本乎天者親上，本乎地者親下，亦各從其類也。君子體之，以辨物而居方，故能使中國四夷不相雜楺，君子小人不相淆亂，至於天下萬物，莫不各當其處，皆取諸未濟之象也。雜卦曰：「未濟，男之窮也。」既濟、未濟，以離坎相易而成，而未濟諸爻，以剛柔始終為義。始於陽者窮乎陰，始乎陰者窮乎陽。是故既濟六二為柔得中，則九五亦為剛得中也。未濟六五為柔中，則九二亦為剛得中也。未濟六五為柔中，柔為之主也。然則以六居上，女之窮也；以九居上，男之窮也。其窮一也，而所以異者，剛柔之不同耳。此既濟之所以為窮，而未濟之所以為未窮也。何則？以九居上，在乾為亢，在姤為吝。然變而通之，則有生生之理，所謂「枯楊生梯」是也。若女之窮，則窮遂矣。是故未濟六三兩著「徵㓙」、「利涉」之辭；上九兼明「有孚」、「濡首」之義，顧所以處之者如何耳。若夫二、五剛柔得中，故均系之「貞吉」。四以剛之上行，初以柔而下應，故四為「貞吉」而初為「吝」。剛柔之得，固如是矣。或曰：子以既濟為定，未濟為應；既濟為女之窮，未濟為男之窮，既有其說矣。不於既濟言窮，而未濟言應，何也？曰：不於既濟言窮者，物不可窮也；不於未濟言應者，水火不相射，非若山澤之鹹感應以相與也。立言之指，豈苟云乎哉！初六：濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知極也。初六，坎也。以陰居剛，而在下卦之下，應乎九四而承承於九二，二爻皆離也，故曰：「濡其尾，吝。」坎為水，為狐，初為尾，故有「濡尾」之象。狐之履水，聽水以為前卻，然直至於「濡其尾」，則羞吝之道也。然彖言「濡其尾，無攸利」，而爻獨言「吝」者，以其在卦之初，其失未遠，猶可復也，故系之「憂虞」云爾。或曰：既濟之初九，其象為離；未濟之初六，其象為坎。離之遇坎，與坎之遇離之象宜不同。故「曳其輪」之辭，既濟居初，而未濟居二；「伐鬼方」之辭，既濟居三，而未濟居四。其象易，則其辭變也。獨初、上二爻「濡尾」、「濡首」之象，二卦同其辭，何也？曰：離以中虛，故其象為舟；坎以隱伏，故其象為狐。舟之濟也以冰，冰至則行，冰去則滯。狐之濟也以永，永合則度，永泮則陷。是舟之與狐適相反也。故「既濟」之初體乎「坎」，「未濟」之初體乎「坎」，而象「濡尾」、「濡首」之辭，適相類也。或曰：然則彖言狐而不言舟，何也？曰：書不盡言，言不盡意，舟楫之利也。濟不通，二卦之名，蓋取諸此，愚智之所同知也，雖不言其名物可也。「狐」，陰類也，非人之所常見，不指其名，將或其象也。此則微裡闡幽之意也。夫舟俟水而行，狐聽冰而渡，失之儀傾，則有陷溺之憂。是以聖人取之，以明見可而進、知難而退之義。陽為行，陰為止，麗為「離」，「坎」為陷。初九體「離」，行而麗者也；初六體「坎」，止而陷者也。故「既濟」之初，「濡尾」為「旡咎」；「未濟」之初，「濡尾」為「吝」。舟「濡其尾」，故宜「旡咎」；狐「濡其尾」，則「吝」矣。象異而辭同，事同而功異，其以此與？故曰：「濡其尾，亦不知極也。」見冰之堅以為可度，而不知其有時而泮，是以有「濡尾」之「吝」也。九二：曳其輪，貞吉。象曰：「九二貞吉」，中以行正也。九二，「離」也。以陽居柔而在下卦之中，應乎六五而介於初、三之間，三爻皆「坎」也，故曰「曳其輪」。「坎」，行也，遇險而曳之，所以為安行之道也。或曰：輪者何？曰：「坎」為輪、為曳，故有曳輪之象。輪者，車之所以行在車下也。「既濟」在初，而「未濟」居二，其所以取象何哉？曰：輪在車下而當其中，故下卦之下與中卦之中，取而象之皆可也。曰：然則「既濟」之六二，其不取之何哉？曰：剛則行，柔則止。輪者，所以行也。以六居二，曷為取之哉？故曰「貞吉」。具者，正也。行初之輪，自下而升，僅能免咎而已。九二之輪行乎道，斯得其正矣。曳輪而行，得乎中正，其言吉也宜哉！故子曰：「九二貞吉，中以行正也。」六三：未濟，徵兇，利涉大川。象曰：「未濟，徵兇」，位不當也。六三上體為「坎」，下體亦為「坎」，以陰居剛而在下卦之上，應乎上九而介於二、四之間，三爻皆「離」也。故曰：「未濟，徵兇，利涉大川。」既曰「徵兇」，而又曰「利涉」，何也？四三居上下之交、進退之際，方其未可以濟，徵則兇矣。及其利也，雖大川可涉，而況其小者乎？故凡「未濟」而徵、利而不涉者，皆兇咎之道也。詩曰：「東方未明，顛倒衣裳。」「未濟」而徵者也，不能辰夜不夙，則莫利而不涉者也，其咎均矣。故子曰：「未濟正凶，位不當也。」為其以六居三，不當其位，是以之其有「未濟」之「徵」云爾。九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：「貞吉，悔亡」，志行也。九四上體為「離」，下體亦為「離」，以陽居柔而在上卦之下，應乎初六而介於三五之間，三爻皆「坎」也，故曰：「貞吉，悔亡。」貞者，正也。以此為正，則志行矣。二卦之象，在取水火相為義矣。夫水火之為性，性不可以相入。水入火而焦，火水入而滅。惟夫離下坎上，相逮而不相射，是以有相濟之義。為離下坎上，其卦為「既濟」，而九五、六二離上坎下，乃為「未濟」也。坎下離上，其卦為「未濟」，而六五、九二離下坎乃上為「既濟」矣。故「既濟」之二五，有「喪茀」「殺牛」之辭，而「未濟」之二五，均為「貞吉」也。九四應在初六，而亦謂之「貞吉」，何也？曰：九四秉陽剛之德，體離明之性，陽德上行，離性炎上，承於六五，斯為既濟矣。雖有初六之應，六三之比，而不足以易其從五之志，是以系之「貞吉」，而又系之「悔亡」也。故曰：「震用伐鬼方，三年有賞於大國。」九四、初六，既無相得之情，而居相應之地，是「伐國」之象矣。四於既濟為三，初於既濟為上。「坎」為鬼方，「離」為中國，「坎」為盜，「離」為兵。自四至初，所歷三爻，故有「鬼方」「三年」之象，與九三同也。然不三言「貞吉」「悔亡」，何也？曰：陽剛之德，上行者也。以九居三，君道也。三之上行，其不應上六，未可知也。故有「伐鬼方」之辭，又有「勿用小人」之戒。以九居四，臣道也。四之上行，其下不應初六明矣。故「用震於鬼方」，而受賞於大國，至於下比之「悔」，則亡矣。「大國」指中國而言。或謂賞以大國者，非。然二爻「伐鬼方」則同，三為克之，四為「震」可也。曰：三即而伐之，克然後有功。四不之即，取其震驚而已，所謂不戰而屈人兵者也。或曰：四取其震驚，則何以三年也？曰：修其守禦之備，治其戰伐之功，其保吉於此而信威於彼，豈朝夕之功乎？彼暴露師徒，櫛風沐雨，猶不以三年為淹，而況為不即之者乎？六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其暉吉也。六五，「坎」也，以陰居剛而在上卦之中，應乎九二而介於四上之間，五爻皆「離」也，故曰「貞吉，無咎」。四之應在初，故先悔而後亡；五之應在二，故「貞吉」之而「無悔」矣，故曰「君子之光，有孚吉」。「坎」為有孚，「離」為光明。光者，德之發於外者也；孚者，德之感於內者也。六五中行而所遇皆離，德之發於外者然也。下有九二，是其正應，德之感於內者然也。柔得尊位大中，而上下應之，是則無咎而有輝光者也。故系以「光孚」之「吉」為「貞吉」者，言其中正以相與，如是則吉也。「孚吉」者，言其充實而孚，光輝見於成功者如是也。所以然者，當未濟之時，而六五得中，成既濟之象，其內孚而外光，不亦宜乎？故子曰：「君子之光，其輝吉也。」暉者，光之散，言九二、九四、上九三爻皆離，則光暉之所被者遠矣。或曰：「六五既濟矣，而彖言汔濟，未出中之辭，何也？」曰：「既濟之終，猶不遂濟，未濟六五水至舟行」矣，其濟之與否，固未可知也。「小狐汔濟」，應其象也。上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：「飲酒」「濡首」，亦不知節也。上九，「離」也，以陽居柔，而在一卦之上，應乎六三而乘乎六五，二爻皆「坎」也，故曰：「有孚於飲酒，無咎。」坎為有，乎為酒，離中虛，飲酒之象。夫人相與期會飲酒，亦不可以「無孚」。其在需曰「需於酒食」是也。飲食燕樂而不失其孚，斯為無咎矣，故曰：「濡其首，有孚失是。」上為首，「坎」為水，故有「濡首」之象。至於「濡其首」而言其「孚」，則失之矣。夫飲酒者，實樂之事也；濡首者，陷溺之形也。以宴樂之事而有陷溺之形，智者之所不為，而尾生之所以為信者也。故子曰：「濡者亦不知節也。」節猶時也。東方未明之詩曰：「不能辰夜，不夙則莫」，而序以為「刺無節」，與此意同。或曰：既濟上六以陰而體坎，未濟上九以陽而體離，均謂之濡首，何也？曰：既濟上六柔而止也，未濟上九剛而動也。柔而止者，既濟而不濟，至於濡其首也；剛而動者，未可以濟而必濟，至於濡其首也。聖人不能先時，亦不失時，未可為而為之，與可為而不為，其敗均之。方其利涉也，雖飲酒之間，暇而不失其孚，夫何咎之有焉？及其徵兇也，苟狥其象而不顧濡首之患，斯之謂失矣。子曰：「信近於義，言可復也」，其斯之謂與！周易經傳集解卷三十二