周易經傳集解卷二十一

欽定四庫全書周易經傳集解損益卷二十一 ​宋林栗撰序卦曰：「解」者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損之成卦，解之變也。自解之損，坎變為兌，震反為艮，分陰分陽而成也。坎為川，兌為澤，坎變兌者，損川而為澤也。震為長，艮為少，震反艮者，損長而為少也。解有二陽四陰，陽為寡，陰為眾。分陰分陽者，損有餘以補不足也。解之成卦，坎下震上，皆陽也。其四象則為陽者三，為陰者一；其八卦則為陽者六，為陰者二。變而為損，則二儀、四象、八卦皆適平矣，是損之道也。方解之時，上下二卦皆一陽而二陰。私家之藏，或擬於公室；天子之富，不越於諸侯。於是之時，損下益上，固其宜矣。其曰「緩必有所失」，何也？曰：難解之時，事從寬緩，苟可以順民之慾，與之更始，無所不為。若夫綱紀條目，必求其備，則寬緩之政有不暇施矣。故曰「緩必有所失」。受之以損，其有所闊略之謂乎？損下益上，於是為稱矣。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：「損」，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。下兌上艮成卦。曰「損」者，初為兌，二為震，三為坤，四為「艮」。「損」之言少也，損有餘以補不足也。艮為山，兌為澤，山高而澤深，謂之「損」，何也？為其有震坤之象焉。坤為土，震為動，山下之土為澤所動，則山損其高，澤損其深，斯謂之「損」矣。「損」之為卦，損剛益柔，損下益上，故學者皆以泰否言之。然彖言「二簋可用享」，雜卦曰：「損益，盛衰之始也。」若以泰否為說，則盛衰之始難言其義，而二簋之享，非其時矣。蘇氏曰：「兌本乾也，受坤之施而為兌，則損下也；艮本坤也，受乾之施而為艮，則益上也。」信斯言也，六子之卦何獨不然，而獨損益名之乎？大抵「損」之為名，由有餘而起也；「益」之為名，自不足而生也。方解之時，上下二卦皆一陽而二陰，則下為有餘，故損之以益上。及損之時，五畫在上，其四在下，則下為不足，故損上而益之。所謂「損益盈虛，與時偕行」也。然則損未嘗無益，益未嘗無損，何自為損，何自為益乎？曰：損益以盈虛為辨也。「損」九三以益上六，則三與上皆損，故謂之「損」；「損」九四以益初六，則四與初皆益，故謂之益。二五者，損益之主也。在損則六居五而九居二，是損也；在益則六居二而九居五，是益也。此自然之數也。山澤為損者，山摧則損澤，澤動則損山也。風雷為益者，雷震則益風，風怒則益雷也。此自然之象也。損下益上，君子以為損；損上益下，君子以為益。此自然之義也。故子曰：「損，損下益上，其道上行。」「損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。」何謂也？曰：此言六爻之義也。「有孚元吉」者，謂六三、六五也。三居下而損之以益上，五居尊而自損以益下故也。三之辭曰：「一人行則得其友」，「有孚」之謂也。五之辭曰：「或益之十朋之龜」，「元吉」之謂也。「無咎可貞」者，謂九二、上九也。是二陽者，未嘗自損也，為其居陰則已虛矣。若又損之，則為太甚，弗損可也。故二爻、上爻之辭曰：「弗損益之，無咎」，可貞之謂也。「利有攸往」，謂初九、六四也。初九之剛不可不損，六四之柔不可不益故也。初之辭曰：「已事遄往，無咎」；四之辭曰：「損其疾，使遄有喜，利有攸往」之謂也。所以然者，損益之義，由有餘不足而生，若多寡適均，則無所損益矣。是故有孚然後元吉，無咎然後可貞，有攸往然後利，皆互文以見義也。故子曰：「損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。」夫子於此數言，無所解釋，但加一「而」字以明之，義自彰矣。說者乃謂「有孚，元吉，無咎」，而後「可貞，利有攸往。」誠如是也，毋乃辭費乎？「曷之用？二簋可用享。」何謂也？曰：此聖人觀會通以行典禮也。國莫重於禮，禮莫重於享。享親享帝謂之享，享諸侯亦謂之享。方損之時，百物不足以備禮，苟病其儉陋而廢之，則不事天，不嚴父，咎孰大焉？不惠諸侯，不樂嘉賓，闕孰甚焉？享多儀備物，必致其禮，則是損人而自益，殘民以奉神，神弗之福也，而況於人乎？聖人於此則曰：「曷之用？二簋可用享。」享，大禮也。二簋者，至約之數也。夫時所當損，雖至約之物，而可以用於大享之禮，況夫禮不及享，而物有過此者乎？子路曰：「傷哉貧也！生無以為養，死無以為禮也。」孔子曰：「啜菽飲水盡其歡，斯之謂孝。斂首足形，還葬而無槨，稱其財，斯之謂禮。」燔兔瓠葉菜羔瓜祭，皆其義也。自漢以來，議禮之家名為聚訟，當其儀物有少不備，寧廢之而不舉。蓋不知二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。詳孔子此旨，不但謂二簋用於難解，當損之時，如曾子云：「國奢則示之以儉，國儉則示之以禮，則二簋應有時矣。政寬則民慢，慢則紏之以猛，猛則艮殘，殘則施之以寬，則損剛益柔有時矣。日中則昃，月盈則食，安而不忘危，存而不忘亡，則損益盈虛，與時偕行矣。」由是言之，損益陰陽升降之理，聖人則與時偕行而已。說者乃以損下益上為聚斂刻剝之義，然則「有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往」者，其義安在也？孔子曰：「商因於夏禮，所損益可知也；周因於商禮，所損益可知也。」是益不必賢於損，損不必不如益也。時所當損，不可不損；時所當益，不得不益。此損益之義也。象曰：山下有澤，「損」，君子以懲忿窒欲。山者，「艮」也。澤者，「兌」也。山下有澤，損之象也。「君子以懲忿窒欲」者，取諸山澤以為戒也。清清之水，蟻壤汨之；巍巍之邱，蹄涔齧之。忿之移人，猶山之損澤也；欲之侵人，猶澤之損山也。子曰：「忿思難。」禮曰：「忿毋求勝。」一朝之忿，忘其身以及其親，可無懲乎？書曰：「欲敗度。」禮曰：「欲不可從。」飲食男女，人之大欲存焉，可無窒乎？是故欲全其為山，則捍流潦；欲全其為澤，則御隄潰。是懲忿窒欲之義也。雜卦曰：「損、益，盛衰之始也。」損、益二卦，以盈虛消息而成，其在六爻，以終始盛衰為義。何則？始乎損者，卒乎盛也；始乎益者，終乎衰也。書曰：「滿招損，謙受益。」孔子讀易，至於損、益，喟然而嘆。子夏曰：「夫子何嘆焉？」子曰：「夫自損者，必有益之，自益者，必有決之，吾是以嘆也。」天道成而必變，凡持滿而能久者，未嘗有也。在輿，遇三人，下之；遇一人，式之，調其盈虛，不令自滿，所以能久也。是故損、益諸爻，以陰居剛，以陽居柔者，應「損」之義；以陽居剛，以陰居柔者，應「益」之義。豈特其本爻為然，又將取承乘而別之。初之「遄往」，四之「使遄」者，剛柔之偏勝也。二之「利貞」，五之「元吉」，三之「得友」，上之「得臣」者，盈虛之相補也。始於「遄往」，終於「得臣」者，始損而終盛也。始於「大作」，終於「勿恆」者，始盛而終衰也。損而不已必益，益而不已必決，始終之辨，不其然乎？初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。初九，「兌」也。以陽居剛，而在一卦之下，應乎六四之「艮」，而承九二之「震」，故曰：「已事遄往，無咎」。「已」，止也。「遄」，速也。初九之陽，可謂有餘矣，又承乎陽，則益之又益者也。初居最下之位，而兼有餘之資，在損之時，當損下以益上，滿而不損，必有決之者矣。宜止其事，而速往以益四，乃為「無咎」也。故曰「酌損之」。「酌」，取水也。詩云：「泂酌彼行潦，挹彼注茲。」「艮」為山，「兌」為澤，以澤益山，故有「酌損」之象。初九之陽，六四之陰，皆為有餘，然酌而損之，在於初也。子曰：「已事遄往，尚合志也。」「尚」者，上也，謂六四也。裒多以益寡，損有餘以補不足，則與上合志，不亦宜乎？九二：利貞，徵兇。弗損，益之。象曰：「九二利貞」，中以為志也。九二，「震」也。以陽居柔而在下卦之中，應乎六五之「坤」，而介於初九、六三之際，故曰「利貞，徵兇」。初九，陽也；六三，陰也；二居其間，剛之得中也。六四，陰也；上九，陽也；五居其間，柔之得中也。「徵」，猶往也；「貞」，猶固也。「損」道上行，二動而順，其往宜也。然九二、六五既已損而中已，若又損之，不已甚乎？損之已甚，物所不堪，故以二五為「貞」，則利徵斯兇矣，故曰：「弗損益之。」說者或謂二弗宜損，益之可也。夫過猶不及，其咎均耳。如二五者，弗可損，弗可益，剛柔相須，多寡適稱，中庸之道也。故子曰：「九二利貞，中以為志也。」志非心志之謂，書曰「若射之有志」是也。中道而立，過之者，俯而就之；不至焉者，跂而及之，斯以為志而已矣。或曰：損之已甚，何遽兇乎？曰：漢高帝、唐太宗，古今納諫之主也。蕭何為民請上林棄地，高帝怒曰：「相國多受賈人金，為民請吾苑，以自媚於民。」皇甫德參上書諫修洛陽宮，太宗恚曰：「是子使國家不役一人，不收鬥租，宮人無發，乃稱其意。」向非魏鄭公、王衛尉之對，二人者亦幾不免矣。徵兇之戒，可不知乎？六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：「一人行」，三則疑也。六三上體為坤，下體為巽，以陰居剛而在下卦之上，應上九而乘九二，二爻皆「震」也。故曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」「損」之成卦，「損」九三以益上六也。初、二皆陽，至三而變，是三人同行，獨損一人也。六三獨行，與上相應，是一人行則得其友也。三人行而損一人，何也？兩則合，三則疑也。數起於一，合於兩，成於三，成而不虧者，未之有也。一者，始也；二者，中也；三者，終也。終而不變者，未之有也。三人同行而二人相得，其一人者可無損乎？凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝，不損其一，則悔吝隨之矣。一人行則得其友，何也？天下之物，未有無其偶者，貳其心，則同室而不應，一其志，則千里而相求。今六三一爻體乎「坤」、「巽」，而其所應與其所乘皆體乎「震」，若不棄九二而欲求上九，未有能得之者也。故子曰：「一人行，三則疑也。」又曰：「天地絪縕，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。」言致一也。天地之所以化醇，男女之所以化生，皆以其精氣之相交，絪縕之相感，故曰「其為物不貳，則其生物不測」。若二其情而睽其志，則生生之道廢矣。三之得友，其致一之謂歟？六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：「損其疾」，亦可喜也。六四上體為「艮」，下體亦為「艮」，以陰居柔而在上卦之下，應乎初九之「兌」，而介於六三、六五「坤」「巽」之間，故曰：「損其疾，使遄有喜，無咎。」偏陰偏陽謂之「疾」，陰陽相得謂之「喜」。六四以陰居柔，而承乘皆陰，可謂疾矣。初九之剛，酌而損之，是「損其疾」也。「遄」之言速也。「艮」為止，「兌」為說，「艮」「兌」二少有相與之情焉。初九已事而「遄往」，六四「損其疾」而「使遄」也。使者，物或使之，非其自能也。「損」初九以益六四，故初言「合志」，而四言「有喜」。君臣、父子、夫婦、朋友，未有不相須以成者，有喜無咎，不亦宜乎？故子曰：「損其疾，亦可喜也。」甘酸之不節，淫溺之不禁，雖有盧扁之醫，丹石之劑，其能有益哉？能損其疾，斯為可喜矣。六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。六五，「坤」也，以陰居剛而在上卦之中，應九三而乘上九，二爻皆「震」也，故曰「或益之」。六五之義見於九二，固宜無所損益矣。然而「或益之」者，何哉？「自天祐之」，非人之所能為也。非其求而得之，是以謂之「或」也。書之所謂「謙受益」，孔子之所謂「自損必有益之」是也。夫以二五之得中，固已足乎己而無待於外矣。而上九之富，又自上而益之，是以有「或益」之象也。故曰：「十朋之龜，弗克違，元吉。」十，盈數也；朋，眾辭也。爾雅有十龜之名，漢書新莽傳有「十朋龜貞」之說。龜者，決疑之物，神明之所寓也。自二至上，有龜之象焉，「離」為龜，頤為靈龜是也。書曰：「汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。」身其康強，子孫其逢吉。今也「十朋之龜」，莫之能違，其為「元吉」也可知矣。天且不違，而況於人乎？況於鬼神乎？是以謂之「元吉」也。或曰：「十朋之龜」，直謂卜筮而已乎？曰：非也。賢人君子，智謀之士，國之所賴以為蓍龜也。六五之君，九二之臣，既相與以為治矣。濟濟多士，生此王國，考古以詔今，忘軀而狥主者，皆「十朋之龜」也。或曰：「六三、上九，聖人方以致一明之，而乃為六五之益，何也？」曰：六五者，損之主也；上九者，損之終也。由六三而言，則一人行而得其友；由六五而言，則上下剛柔，皆五之所為損益也。上九居損之終，「自上祐之」，謂之益也，不亦宜乎？故子曰：「六五元吉，自上祐也。」嗚呼！天之所助者，順也；人之所助者，信也。豈以物之禮儉為厚薄也哉？損之享也，至於用簋而「自天祐之」，獲十朋之龜，王者之所以事天，可以鑑此矣。上九：弗損，益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：「弗損，益之」，大得志也。上九，「震」也。以陽居柔而在上卦之上，應六三而乘六五，二爻皆「坤」，而三又「巽」也，故曰：「弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。」上之「弗損，益之，無咎，貞吉」，與九二均也。然二為「徵兇」，而上為「利有攸往」，何也？曰：此雜卦所謂盛衰之始也。在損之時，始乎衰而卒乎盛。九二在卦之下，損而得中，又欲何往乎？是以「往兇」也。上九居卦之終，窮則變矣，由損而之益，是以「利有攸往」也，故曰「得臣無家」。上為震，三為巽。三也者，上之臣也。三去其朋，獨行以應上，故有「得臣無家」之象。為人臣者，以身狥國，不顧其家，苟人主得而用之，何功之不立，何事之不成哉？是以「利有攸往」也。故子曰：「弗損，益之，大得志也。」「益」之初九，即「損」之上九也。「益」之象曰：「利有攸往。」其初爻曰：「利用為大作，元吉，無咎。」其「大得志」之謂乎？兌、震、坤、艮序卦曰：「損而不已必益，故受之以益。」益之成卦，損之反也。自損之益，艮反為震，兌反為巽，上下相益而成也。「益」之九五，「損」之九二也。「益」之六二，「損」之六五也。六居五而九居二，是以謂之「損」；六居二而九居五，是以謂之「益」也。艮兌為少，震巽為長，自少而長，益之象也。或曰：陽為益，陰為損。損二陽在下，某一在上，至益而反之，為損上而益下也。曰：損下二陽，其實兌也；益下二陰，其實震也。陽為實，陰為虛；陽為寡，陰為眾，未可以奇偶而分損益也。以陰居陰，以陽居陽，則謂之益；以陽居陰，以陰居陽，則謂之「損」。斯為可矣。「損」之為言不足，「益」之為言有餘。損益二卦，其畫皆九。其五在上，其四在下，是損下而益上也。其五在下，其四在上，是損上而益下也。震巽為益，兌艮為損。震巽者，長養之日；而兌艮者，斂藏之時也。「損益」之義，於是乎取之矣。物極必反，道窮必變。兌艮之後，繼以震巽，損而不已必益，豈不然哉？益：利有攸往，利涉大川。彖曰：「益」，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。下震上巽成卦曰「益」者，初為震，二為坤，三為艮，四為巽。震為雷，巽為風。雷下而風上，謂之「益」可乎？曰：未也，為其有「坤艮」之象焉。坤也者，萬物之所致養也；「艮」也者，萬物之所成終而所成始也。雷以動之，風以散之，致役乎坤而成乎艮，斯之謂「益」矣。故曰：「益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。」元元之民，愛之則親，利之則至。「損上益下，民說無疆」也，不亦宜乎？震自損之上，反居益之初，在六二坤象之下。「坤」為民，「震」為動。動而得民者，以其下之也。自後者，人先之；自下者，人高之。「自上下下，其道大光也」，不亦宜乎？益，「利有攸往，利涉大川」，何謂也？曰：「震」為動而在卦之下，有「攸往」之象焉。「兌」為澤而在卦之上，有大川之象焉。「巽」為木而震動其上，有「乘舟利涉」之象焉。「益」有二「震」，初九者，動之始也，九五者，位乎中正也。其動之始也，應乎六四之「巽」；其位乎中正也，應乎六二之「坤」。是以「利有攸往」，而「利涉大川」也。昔之慾用其民者，必能損己以益之，是故可與赴白刃、蹈水火，而忘其死矣。故子曰：「利有攸往，中正有慶。利涉大川，益道乃行。」「益」字誤為「木」，伊川程氏辨之矣。說者以卦有木象，故不取。程說非也。或難曰：乾自配坤，震自配巽，今吾子以乾遇巽，震遇坤，皆強而合之，何也？曰：乾為金，巽為木，陽金陰木，是以謂之合也。震為木，坤為土，陰土陽木，是以謂之合也。豈苟云乎哉？夫子既釋彖辭，又從而暢之曰：「益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。」何謂也？曰：「震」、「巽」者，「乾」、「坤」之一索也。覆而取之，有「兌」、「艮」焉。「兌」、「艮」者，「乾」、「坤」之三索也。震為元，巽為亨，兌為利，艮為貞，而中含坤象。坤為地，為母，萬物之資生也，是以言「日進無疆」也。震為東，巽為南，兌為西，艮為北，是以言「其益無方」也。震為春，巽為夏，兌為秋，艮為冬，是以言「與時偕行」也。損之「與時偕行」，亦如是爾。聖人以鹹、恆言夫婦始終之道，以損、益言上下盈虛之理，文雖參錯，而旨則同歸，學者可以深求而自得之也。不然，則震、巽成卦，奚取於「無疆無方」之義哉？象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。風者，巽也。雷者，震也。雷上風下，則其常也。風上雷下，是相益之義也。雷下則風高而益號，風上則雷近而益震，是之謂益矣。君子見善而遷，則過日以遠；聞過而改，則善日以崇，亦猶是爾。及其相益而不已也，則雷風作，莫測其鼓之舞之之形；君子之行，孰知其遷善改過之跡？是以疑而象之也。傳曰：「積善在身，猶長日加益，而人不知也。」又曰：「與善人處，如入芝蘭之室，久而不聞其香，即與之化矣。」遷善改過，為益也宜哉！故曰：「損，德之修也；益，德之裕也。損，先難而後易；益，長裕而不設。損以遠害，益以興利。」裕，猶益也。遷善改過，所以裕其德而興利也。「懲忿窒欲」，所以修其德而遠害也。由損而益，所謂「先難而後易」也。其益無方，所謂「長裕而不設」也。雜卦曰：「損益，盛衰之始也。」雜卦之義，已解在前。以陰居剛，以陽居柔，則謂之「損」；以陰居柔，以陽居剛，則謂之「益」。是故「損」之初九、六四，為「益」而不為「損」；「益」之六三、上九，為「損」而不為「益」。四爻之象，皆不應卦義。然初九「已事遄往」，六四「損其疾，使遄有喜，無咎」，六三「益之，用凶事」，上九「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇」者，何也？初九、六四，損之始也。志在於損而始乎益，必能損下以益上，是故「有喜」而「無咎」也。六三、上九，益之終也。志在於益，而終乎損者，豈其情哉？其必有決之者矣。是故「立心勿恆，兇」也。乃若初九之「無咎」、六二之「永貞」、六四之「有孚」、九五之「元吉」，則應其義矣。上下相孚以成其益，「元吉無咎」，不亦宜乎？初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：「元吉無咎」，下不厚事也。初九，「震」也，以陽居剛，而在卦之最下，應六四而承六二，二爻皆「坤」，而四又「巽」也，故曰「利用為大作」。「大作」者，大有為也。「益」之初九，「損」之上九也。自上而來，在「坤」之下，得「以貴下賤」之義，故上言「利有攸往」，而初言「利用大作」也。「震」為動，「坤」為民，故有為民大作之象。「坤」，順也；「巽」，巽也。由動而巽順以成之，事行而不悖，令出而無違，是以作而無不利也，故曰「元吉，無咎」。既曰「元吉」，而又曰「無咎」，何也？興作之事，勞民動眾，吉而未免於有咎者多矣。是以既曰「元吉」，而又曰「無咎」，與「師吉無咎」之義同也。子曰：「元吉無咎，下不厚事也。」「下」字誤為「不下」。「下」者，彖之所謂「自上下下，其道大光」者也。損己以益人，自上而下下，仁厚之事也。「元吉無咎」，不亦宜乎？「元」者，善之長也，君子長民之道也。時君世主，所以作不順而為無成者，惟宮室是營，臺池是葺，從一己之慾，而咈百姓之心也。君子曰：「以佚道使民，雖勞不怨。」孔子之稱禹曰：「卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。」夫如是，又何咎之有哉？繋辭曰：「斲木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。」皆厚下之事也。益以興利，其斯之謂矣。六二：或益之，十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：「或益之」，自外來也。六二，「坤」也。以陰居柔，而在下卦之中，應九五，乘初九，二爻皆震也，故曰：「或益之。」九五、六二既相為益矣，而初九之剛又自外來益之，是以有「或益」之象也。故曰：「十朋之龜，勿克違，永貞吉。」自初至五有龜象，與損之六五稱龜同也。益之初，即損之上。益之二即損之五。是以二爻之辭略同。所以異者，五為「元吉」，而二為永貞吉，君臣之道也。或曰：子謂「十朋之龜」，賢人君子之象，人君獲之，是以元吉。六二既非君之道，何以亦言「十朋之龜」乎？曰：卜筮決疑，達於上下，豈直王者用之哉？周公相成王，一飯三吐哺，一沐三握髮，惟恐失天下之賢人者，重「十朋之龜」也。若曰：「居人臣之位，以身任天下之重，而無賴於多士者，吾未見其能濟也。」賢者為之謀，智者為之慮，夫豈皆其智力之所及哉？其必有陰相之者矣。故五言「自上祐也」，二言「自外來也」，皆系之神明，非人力之所能為也。惟龜筮之無違，天人之鹹助，而能永保其貞，斯人臣之吉矣。故又曰：「王用享於帝，吉。」王之享帝，與臣之享上，其義一也。位乎地而應乎天，體乎坤而順乎震，是豈以犧牲玉帛為享者哉？固有以當天心矣。損言「二簋」於彖，「益」言「享帝」於爻，蓋互發其文也。六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。六三上體為艮，下體亦為「艮」，以陰居剛而在下卦之上，應乎上九之「兌」，而介於六二、六四「坤」「巽」之間，故曰「益之」。「益」之六三，「損」之六四也。在損而居四，故宜損其疾；在益而居三，故宜「益之」也。當益之時，損上益下，六三承乘皆陰，而又以陰居之，宜損上九之剛以益之，斯為可矣。然艮為山，「兌」為澤，相與為損而不為益。上九居益之終，以高為說，非能自損以益下者也。故曰：「用凶事，無咎。」凶事有三：有扎瘥之政，有死喪之禮，有兵革之事。今益之時，損上益下，其凶荒扎瘥之政乎？「艮」為冬，震為春，民食匱於冬，則王澤行於春，故有救災恤兇之象。夫損上益下，亦不可以為常也，唯用之於荒政，則無咎矣。故又曰：「有孚中行，告公用圭。」「中行」，謂九五也，五體乎震故也。「有孚」，謂六四也，四於三為近，而五為孚也。圭於古者以為信，若今符節之類。周官典瑞「珍圭以徵守，以恤凶荒」是也。四體「巽」，「巽」為命令，為潔齊，故有「告公用圭」之象。六三宜益，而莫之益，上九宜損，而不自損。以六四之才，孚於九五，而請命於中行。自五有命，告之用圭，是以用凶事而無咎也。子路為蒲宰，與民修水備，閔其匱餓，而予之一簞食、一壺漿。孔子使子貢止之，子路忿然曰：「夫子以仁教而禁其行也，由也不受。」孔子曰：「汝以民為餓，何不白於君，發倉廩以賑之，而私以汝食饋之，是明君之無惠，而見已之德美矣。汝速已則可，不則汝之見罪必矣。」漢汲黯矯制發河內倉粟以賑饑民，苟非有孚於上，其能無咎也哉？子曰：「益用凶事，固有之也。當益之時，不能使家給人足，而至用凶荒之政，固有其咎矣。然天災流行，國家代有，救災賑乏，曾何咎之有哉？」六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：「告公從」，以益志也。六四上體為「坤」，下體為「巽」，以陰居柔而在上卦之下，應初九而乘九五，二爻皆「震」，故曰：「中行告公從，利用為依遷國。」「益」之六四，「損」之六三也。在「損」而居三，故言「得友」；在「益」而居四，故言「遷國」也。初者，四之配也，故初言「利用大作」，而四言「利用遷國」，互明之也。「中行」，九五也。初九、六四雖有大作之宜，然必孚於九五，告而從之，然後可為也。依，猶從也。詩云：「謀之不臧，則具是依。」興作之事，無大於遷國者，然且從之，則小者可知矣。傳曰：「懷與安，實敗名。」又曰：「宴安鴆毒，不可懷也。」先王知其然，是故通其變，使民不倦。商之賢王不常厥邑者，豈厭安逸而思勞苦也哉？盤庚之籲眾曰：「若乘舟，汝弗濟，臭厥載。」此益之所深戒也。故其彖曰：「利有攸往，利涉大川。」而初九、六四皆有「利用」之辭，變通之義也。以六四之柔順，九五之中行，謀無不從，計無不合，斯可以大有為矣。故子曰：「告公從，以益志也。」九五之志在於益下，則其從之，不亦宜乎？「益志」者，惠心之謂矣。九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。九五，「震」也。以陽居剛，而在上卦之中，應六二而乘六四，二爻皆「坤」，而四又「巽」也，故曰：「有孚惠心，勿問元吉。」「震」、「巽」配也，「震」、「坤」合也。「震」者，萬物生長之時，而「坤」者，溥博無疆者也。九五居得致之位，操能致之資，有至誠惠下之心，勿問其親疏遠近，此疆爾界而一視之。六二自遠而應，六四自近而比，相與為益，民說無疆。至於初九之「大作」，六三之兇政，無不得其所欲，信乎德施之普矣。謂之「元吉」，不亦宜乎？「益」之五即「損」之二也。在「損」而居二，故為「利貞」；在「益」而居五，故為「元吉」也。或曰：當益之時，損上益下，而九五處於至損，乃為「元吉」，何也？曰：有若不云乎：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」是故初九、六四者，君能下下以成其政也；六二、九五者，臣能歸美以報其上也。故曰：「有孚惠我德。」我之有孚於人，則人之有孚於我，固其宜也。君之愛民如其子，則民之愛君如其父母；君之視臣如手足，則臣之視君如腹心。是所謂「有孚惠我德」也。故子曰：「上有至誠惠下之心，下有至誠德上之意，何欲而不得，何求而不遂哉？」上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。象曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。上九，「兌」也，以陽居柔，而在上卦之上，應六三之「艮」，而乘九五之「震」，故曰「莫益之」。「益」之上九，「損」之初九也。在損而居初，故能酌損之；在益而居上，故莫之益也。初九之於六四，九五之於六二，我有以益之，彼亦有以益於我，是以「元吉無咎」。上九之於六三，我無以益之，彼亦莫肯益於我，相與為損，日朘月削，至於亡而已矣，故曰「或擊之」。當益之時，九五居尊，受天下之益，而上九傲然據於其上，不能自損以益下，「或擊之」也，不亦宜乎？周苪良夫諫厲王曰：「夫王人者，將導利而布之上下者也。苟或專之，其害多矣。」故曰：立心勿恆，兇。「恆」，久也。變而通之，恆久之道也。在易之「恆」，雷風相與者也。其在於益，風雷相益者也。使益之上九能變而通之，斯可以久而無咎矣。求益而不已，貪利而無厭，真無恆之人也，其兇宜哉！故子曰：「莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。」我莫肯益物，物莫肯益我，皆私己一偏之辭也。六三之「艮」，雖與上不能相益，烏能反害之哉？然則「或擊之」者，「自外來」也。或曰：易以上卦為外，下卦為內。初九、六二，內卦也，謂之自外來，何也？上九，外之極也，擊之者亦自外來，何也？曰：子不云乎，「自損者必有益之」。故「損」之六五，得益於上九，反而為益，則益之六二，得益於初九。謂之「自外來」者，明其自上九而來也。自益者必有決之，故益之上九，居外卦之極，乘九五之剛，有澤上於天之象。益雖「利涉大川」，然至此而後決。謂之「自外來」者，明其將變而為夬也。子曰：君子居其室，出其言善則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？是以六二、上九之辭皆稱「或」，而夫子明其「自外來」也。謂天禍福之無方，吉凶之不測，是以君子畏之也。子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，故民不與也；懼以語，故民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。上九，陽也，陽為動，而乘五之尊，危以動也。其體兌，兌為口舌，而當震之威，懼以語也。其應艮，艮為止，而不能自損以益之，方且求益而不已，是無交而求也。傷之者至，不亦宜乎？或曰：初九之於六四，六二之於九五，既相益矣。上九苟自損以益六三，則三與上皆益，豈非益而不已者哉？曰：上九苟自損以益六三，則一陰一陽，離下坎上，既濟之象也，烏有一偏之咎哉！周易經傳集解卷二十一，