周易經傳集解卷八
欽定四庫全書周易經傳集解謙豫卷八 宋林栗撰序卦曰：「有大者不可以盈，故受之以謙。」謙猶歉也，歉然不自滿之貌也。書曰「滿招損，謙受益」，子曰「天道虧盈而益謙」，皆以盈滿對謙而稱也。「謙」之成卦，「大有」之變也。自「大有」之「謙」，變其四陽，其不動者六五、九三耳。以六五而有九三，可謂有大矣。又益之以四陽，則其所有者，不亦盛大而富有乎？六五為君，九三為臣，變其四陽，而君臣歉然自居於寡弱之中，是以謂之「謙」也。楚武王伐隨，入告夫人鄧曼曰：「餘心蕩。」鄧曼嘆曰：「王祿盡矣。」盈而蕩，天之道也。昔之有大物者，聰明聖智，守之以愚；富貴崇高，守之以卑。夫是故滿而不溢，高而不危，此「謙」之所以次大有也。是故「小畜」，臣也，以一柔而畜五剛，既畜矣，不可以不履，聖人取之。乾兌而謂之「履」焉。澤宜在天下者也，上天下澤，「履」之象也。「大有」，君也，以一柔而有五剛，既有矣，不可以不「謙」。聖人取諸「坤」、「艮」而謂之「謙」焉。山宜在地上者也，山在地中，「謙」之象也。此「履」、「謙」之辨也。謙：亨，君子有終。彖曰：「謙，亨」。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。下艮上坤。成卦曰「謙」者，初為艮，二為坎，三為震，四為坤。坤為母，震為長男，坎為中男，艮為少男。言坤則包三女，言三子則包乾。坤者，陰之尊；艮者，陽之少。陽居其少而陰處其尊，柔行於上而剛際於下，是以謂之謙也。故子曰：「天道下濟而光明，地道卑而上行。」程氏曰：「濟」當作際，字之訛也。夫乾勞於次，成於艮，而出乎震。坎為幽，震為明，是謂下際而光明，九三是也。夫坤隤然居於至順，而三陽之類莫之能逾，是謂卑而上行，六四是也。其在六位，初二為地，三四為人，五上為天。初謙而二盈，三謙而四盈，五謙而上盈。三謙之位，其數皆奇；三盈之位，其數皆偶。奇為陽，偶為陰。陽為富，陰為貧。消息盈虛之理，於此可見矣。故子曰：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」觀諸日月，則見虧益之理；考諸山川，則見變流之形；驗諸災祥，則知害福之意；稽諸譭譽，則知好惡之情。或曰：三才之道，六位著矣。鬼神之象，於何而取之？曰：三才備，則鬼神之道行乎其中矣。豈於三才之外，而別求鬼神之象哉？「謙，亨，君子有終」，何謂也？子曰：謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。天道下際而光明，是謂尊而光；地道卑而上行，是謂不可逾。天不下際，則大明不升；地不上行，則雲雨不施。大明升乎天上，雲雨流乎地下，「謙」之所以「亨」也。「尊而光，卑而不可逾」，豈不信哉？是故君子居尊而行謙，則其道益光；處卑而行謙，則物莫能逾：此其所以克終也。在卦五陰而一陽，陽居下卦之上，上卦之下，是故兼乎尊卑，有終之義也。詩云：「靡不有初，鮮克有終。」以九三之盛德，有九三之大功，居九三之極位，而不以謙行之終者，鮮矣。是以他卦九三，類多㓙咎，至於大有之三，猶有「小人弗克」之象，惟「謙」則曰「君子有終」。象既發之於前，爻又申之於後，以明有終之義在於九三，而不在上六也。易於他卦爻象，可以互見，則微出其意，使學者深求而得之。至於謙之有終，苟不辭費，則學者必以上六當之矣。是以兩系其辭，而指言其處。聖人之於後學，眷眷如此，可以不盡心乎哉！象曰：地中有山，「謙」，君子以裒多益寡，稱物平施。地者，坤也；山者，艮也。山在地上，有損而無益；其在地中，有益而無損。君子觀此之象，裒多以益寡，先人而後己。自處其身於卑賤之地，然後天下之人從而尊之貴之。是故山宜在上，今在地中，裒而益之，山愈高矣。老子曰：「聖人慾上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。」楊子曰：「自後者，人先之；自下者，人高之。」此則謙之義也。或曰：山雖在地中，地固有在其下者矣。若裒多以益寡，是將鑿山為地以取平，山又烏能愈高哉？曰：夫物之不齊，物之情也，豈得比而同之哉？比而同之，則是無父子君臣，無尊卑貴賤也，而可乎？聖人之所謂「裒多益寡」者，稱物而平其施也。山宜高也，寡則益之；地宜平也，多則裒之。各稱其物，乃為平施也。雜卦曰：「謙輕而豫怠也。」輕與重對，怠與勤對。謙為輕，則豫為重；豫為怠，則謙為勤。國之興也，日以為不足；其亡也，若有餘。所謂輕者，不足之謂也；所謂重者，有餘之謂也。譬之舟車，輕則行，重則覆；譬之權衡，輕則舉，重則廢。故曰：「謙者，德之柄也。」非以其輕故歟？老子所處上而人不重，居前而人不害，亦謙輕之義也。是以「謙」之諸爻，惟上六居物之上。上六所承，雖曰「鳴謙」，非其志也。自五以降，皆以所承為象，而著其謙輕之美焉。初六「謙謙」，則可以涉難。六二「鳴謙」，則可以守正。九三「勞謙」，則可以有終。六四「撝謙」，則可以不違。六五「不富」，則可以侵伐而無不利矣。「謙」之為輕，不其然乎？初六：謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。初六，「艮」也，以陰居剛，而在下卦之下，承於六二之「坎」，故曰「謙謙」。「謙」之言下也，下卦之下，「謙」而又「謙」者也。夫所為「謙」者，謂其高而懼其危，謂其滿而畏其溢，謂其有餘而損之以補不足也。今也居於最下，名為極卑，而又以「謙」行之，宜若過乎恭者矣，故曰「用涉大川」。二體「坎」，「坎」為險，有「大川」之象焉。「謙」而又「謙」，損而又「損」，涉難可矣，非常行之道也。「謙損」之極，無異允庸，以此涉難，其誰害之？故曰「吉」。子曰：「謙謙君子，卑以自牧也。」夫「謙」者，生於盈也，所以保其名而存其位也。無名之可保，無位之可存，而「謙謙」不已者，凡以自牧其身而已矣。牧之為言，其養之以候用乎？六二：鳴謙，貞吉。象曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。六二，「坎」也。以陰居柔而在下卦之中，承於九三之「震」，故曰「鳴謙」。震為善鳴，故有鳴象。蘇氏曰：雄鳴則雌應，故易陽唱而陰和，寄之於鳴。三以鳴唱於二，二謙不敢和，是之謂「鳴謙」，謙於鳴者也。夫三以一陽而為五陰之主，上下無陽以為之敵，二近而承焉，有求而弗應，有倡而弗和，宜若咎矣。然二居中履正，以三之非其配也，禮恭而辭順，斯可以保其正矣，故曰「貞吉」。子曰：「鳴謙貞吉，中心得也。」以其中正，知其得於誠心，而非偽為之也。九三，勞謙，君子有終，吉。象曰：「勞謙君子」，萬民服也。九三上體為「震」，下體亦為「震」，以陽居剛而在下卦之上，承於六四之「坎」，故曰「勞謙」。「震」為動，「坎」為勞。「勞」者，功也。古之行賞，事功曰「勞」，因其勞而勞之也。方謙之時，六五在上，三以一陽動於五陰之中，上承下接，可謂勞矣。六四以大君之命，因其勞而勞之，三謙而不敢受，是之謂「勞謙」，謙於勞者也。詩云：「旡言不酬，旡德不報。」三之有勞而享其報，人之常情也。而乃逡巡退避，自處於無功之地，何哉？書不云乎：有其善，喪厥善；矜其能，喪厥功。汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。勞而能「謙」，所以保其終也。故曰「君子有終」。又曰「吉」。子曰：「勞謙君子，萬民服也。」六四體「坤」，「坤」為眾，為民。上下五陰，其數十，故有萬民之象焉。以震下「坎」，其象為屯；以震下「坤」，是為初九。夫子贊之曰：「以貴下賤，大得民也。」然則「勞謙君子，得萬民之服」，其亦「以貴下賤」之義歟？何則？以德而上人者，人之所忌也；以才而傲人者，人之所棄也；以功而驕人者，人之所疾也；以位而陵人者，人之所惡也。今也德盛而才高，功崇而位顯，然而天下帖然無異辭者，豈非勞而能謙，有以服其心也哉？故子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。」語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位也。盡斯道者，周公其人矣。六四：無不利，撝謙。象曰：「無不利，撝謙」，不違則也。六四上體為「坤」，下體為「坎」，以陰居柔而在上卦之下，承於六五之「艮」，故曰：「無不利，撝謙。」「艮」為手，故有「撝」象。「撝」，指撝也。上之使下謂之「撝」。六四居近君之位，五之所撝也。九三居六四之下，四之所撝也。五之撝四也，將使之；四之撝三也，四謙而不敢專，是之謂「撝謙」，謙於「撝」者也。夫以六居四，履當其位，上承六五，下接九三，以君命命之，宜無不順矣。然且畏遠權任，凡所指撝，必出於上，何哉？蓋以賞罰號令，人主之柄，為臣之道，無敢專行，雖君有命，弗敢承也。夫然，故居於上體之下，以「坤」承「艮」而五不疑；處於下卦之上，以「坎」乘「震」而三不忌。既謙且順，何不利之有哉？故子曰：「無不利，撝謙，不違則也。」「則」之言法也，事君之常道，萬世之通法也。六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：「利用侵伐」，徵不服也。六五，「艮」也，以陰居剛而在上卦之中，介於六四、上六之間，二爻皆「坤」，而四又「坎」也，故曰「不富以其鄰」。陽為富，陰為貧。五以柔居尊，而承乘皆陰，故有「不富」之象，與「泰」之六五同也。「鄰」謂四也，以其在五左右，故以「鄰」言之。「以」，用也。傳曰：能左右之曰以，四之稱撝是也。不富而能以其鄰者，其志同也，故曰：「利用侵伐，無不利。」能以其鄰，則邇臣順矣。邇臣順，則方伯連率莫不用命矣。方伯連率莫不用命，則四方之國苟有不服，可以侵伐而無不利矣。或曰：卦以謙為義，而六五之君乃不言「謙」，又有「侵伐」之象，何也？曰：「謙」之言下也，自初至五，皆以卑下為義。初在下卦之下，二在下卦之中，三在下卦之上，四在上卦之下，是以謂之「謙」也。若夫六五居尊，雖屈下於上六，然非「謙」之所宜施也。上居一卦之上，非所乘而乘焉，其不服之國乎？此五之所以致其侵伐者也。夫「謙」之六五，本於「大有」，謂其盛大而富有，是以變而為「謙」。其在「大有」，固已易而無備，今又以「謙」居之，外見其弱，內示其虛，戎將生心，民慢其政，「利用侵伐」，不亦宜乎？夫兵，㓙器也；戰，危事也。聖人未嘗不慎重言之，而六五之辭易者然，何也？孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。」「謙」之六五，其肯喜功好大，以干戈求益者哉？六以陰柔之資，居一卦之上，而乘大君之辱，天地神人之所不赦也。奉行天罰，何不利之有哉？子曰：利用侵伐，徵不服也。司馬法曰：「賊賢害民則伐之，負固不服則侵之。」舜徵有苗，益贊於禹曰：「滿招損，謙受益，時乃天道。」知舜、禹之師，然後知「謙」之六五有侵伐之義矣。上六：鳴謙，利用行師，徵邑國。象曰：「鳴謙」，志未得也。可「用行師」，徵邑國也。上六，「坤」也，以陰居柔，而在一卦之上，上無所承，而配於九三之「震」，故曰「鳴謙」。三以其鳴倡於上，上六謙而不應，是之謂「鳴謙」，「謙」於鳴者也。夫六二、上六，其為「鳴謙」一也。二「謙」而系之「貞吉」者，以三之非其配也。至於上六，其配在三，謙而不和，豈其情也哉？處勢之高，乘於六五，欲自為倡而未獲其志，是以難於從三，而託謙以為辭也。三以一陽為五陰之主，令不行於其配，豈其任之而不治乎？故曰「利用行師，徵邑國」。為九三言之也。三為「震」，「震」為動，自四以往，為「坎」、為「坤」。「坎」為險，「坤」為眾，為「邑」，故有「行師」「徵邑國」之象。以「坎」制「坤」，其象為「師」；以「震」行「坎」，是為九二，所謂行險而順者也。上三之配，謙而不應，其邑人不服之象乎？自五而言之，則為強梗；自三而言之，則為邑國。三，臣道也，應不在五，非其邑國，不得擊徵矣。故子曰：「鳴謙，志未得也，可用行師，徵邑國也。」在上為邑，在四為師，惟變所適，不其然乎？序卦曰：「有大而能謙必豫，故受之以豫。」「豫」之言暇也，國家閒暇，人民和樂之謂也。「豫」之成卦，「謙」之反也。「艮」之一陽在三陰之下，歉然有不足之意，所以為「謙」也。艮反成「震」，而出乎「坤」，九三進而居四，動而上下應之，所以為「豫」也。詩云：「始於憂勤，終於逸樂。」有天下之大，而不以謙居之，則驕侈之心生，而憂勤之事廢矣。欲國家之閒暇，人民之和樂，不可得也。古之聖人，視天下之治猶若未治，視國家之安猶若未安，是以自朝至於日中昃，不遑暇食，用咸和萬民，此「謙」之所以致「豫」也。「豫」之訓詁，不一而足，曰「暇豫」，曰「怠豫」，曰「備豫」，曰「疑豫」，皆「豫」之時義也。若夫「和豫」、「悅豫」，不出於「暇豫」之義矣。方國家閒暇之時，既有「和豫」之美，必有「怠豫」之漸；既有「備豫」之思，必有「疑豫」之失。是以聖人為卦，名之曰「豫」，取夫「暇豫」而戒夫「怠豫」者也，取夫「備豫」而戒夫「疑豫」者也。非故為是紛紛，本其時義而言之也。經曰「有大而能謙必豫」，謂「暇豫」也；「冥豫成有渝，旡咎」，謂「怠豫」也；「重門擊柝，蓋取諸豫」，謂「備豫」也；「旴豫悔，遲有悔」，謂「疑豫」也。而可以一義一之耶？今言易者，顧乃採摭經傳之遺言，取其一偏而為之說，則「豫」之時義不全，而順動之義不可得而見矣。豫：利建侯行師。彖曰：「豫，剛應而志行，順以動，豫。」豫順以動，故天地如之，而況「建侯行師」乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。「豫」之時義大矣哉！下坤上震成卦曰「豫」者，初為「坤」，二為「艮」，三為「坎」，四為「震」。「震」為動，「坎」為「陷」，「艮」為止，「坤」為順。順則動，則無往而不順矣。何怠豫之漸而疑豫之失哉？以有陷止之象存乎其間也。怠則陷，疑則止，此卦之所以為「豫」也。「豫，利建侯行師」，何謂也？子曰：「豫」，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？所以為「豫」也，九四也。四以剛而體乎「震」，有應於下，而其志上行，順以動，動而無不順。以此建侯，則民從其令；以此行師，則眾服其威，斯為利矣。震驚百里，「侯」之象也；以眾行險，師之象也。在卦之屯，「震」在「坎」下，有「坤」象焉，其彖曰：「利建侯。」在「師」之二，「震」在「坎」中，有「坤」象焉，其繇曰：「在師中吉。」今「豫」之九四，「震」在「坤」上，而兼乎二卦之象，故「利建侯行師」也。所以然者，「坤」為至靜而「震」出焉，是能柔能剛，能定能應之義也。昧者以為方豫之時，安有建侯行師之事？不知天地之道，所以行日月而成四時者，亦不過順動而已。況夫有天下者，建侯行師，而可以不順動乎哉？故曰：天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。「豫」之時義大矣哉！夫天地之行，晝夜而一週；月之行，三旬而一週；日之行，一歲而一週。然其朝出於東，而夕入於西，夕出於東，而朝沒於西。晝夜以此而分，寒暑以此而平，四時以此而成。人見其然也，以為日月之時，而不知天地之順動也。日月之行於天，如蟻之行於磨，蟻行遲而磨行速。天地以順動，則日月不差其度矣。日月不差其度，則四時不失其序矣。聖人之為天下，建邦設都，樹之君公，承以大夫師長，庶政惟和，萬國咸寧，兵寢刑措，至於不用。人見其然也，以為公侯卿大夫之行，而不知聖人之順動也。國家閒暇，及是時也，明其政刑，張其綱紀，禮樂征伐自天子出，順者爵之，逆者誅之，建侯行師，以政天下，則刑罰清而民服，不亦宜乎？象曰：雷出地奮，「豫」，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。地者，「坤」也。「奮」者，「震」也。夫萬物資始於天，資生於地，方其戰乎「乾」，勞乎「坎」，而歸根覆命於「艮」也。天地之德，不可得而見也。及乎雷出於地而奮乎天，其聲震乎宇宙之間，草木昆蟲，於以條達遂茂，然後天地生成之德，可得而言矣。先王觀此之象，作為一代之樂，尊崇功德之所由致，經其盛大，薦之上帝，而以祖考配焉，報本反始之義也。故周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。雜卦曰：「豫，怠也。」常人之情，安則逸，逸則怠，怠則不急於事矣。聖人見其幾而預為之計焉。夫幾藏於兆朕之先，而事變於須臾之頃，明者察之，眾人疑焉，皆豫怠之所生也。陽為剛，陰為柔；剛為動，柔為靜。是以「豫」之諸爻，以陽居柔者，動於靜者也；以陰居剛者，靜於動者也；以陰居柔者，靜而能靜者也。方「豫」之時，可謂靜矣。靜而能動者，得動靜之宜矣；靜而能靜者，其動不旋踵矣。若夫宜動而靜，則其志怠矣，其可以久於「豫」哉？是故九四以陽居柔，體「震」而應「坤」，斯謂之順動矣，以其在「豫」，尚有「勿疑」之戒焉。六二、上六以陰居柔，體「艮」而近於「震」，「震」反則為，「艮」反則為「震」，故二「介於石」而有「不終日」之吉，上雖「冥豫」而有「渝無咎」之象焉。乃若初六、六三、六五皆以柔居剛，體乎「坤」「坎」。「坤」者順也；「坎」者陷也。順者不能以自強，陷者不能以自振。是故初有志窮之㓙，三有不當之悔，五有乘剛之疾。「豫」之為怠，不其然乎！初六：鳴豫，兇。象曰：「初六鳴豫」，志窮兇也。初六，「坤」也。以陰居剛，而在下卦之下，配於九四之「震」，故曰「鳴豫」。「震」為善鳴，故有鳴象。九四以其鳴倡於初六，初六體乎「坤」而近承於「艮」，「豫」怠而不應，是之謂鳴象也。夫「豫」之時，九四以一陽為五陰之主，建侯行師，無所不利，況於其國邑也！間有倡而無和，其勿討乎！故曰：㓙子曰：「初六鳴豫，志窮㓙也。」夫「豫」之初六，即「謙」之上六也。上六之應九三，初六之應九四，宜其不戒而孚矣。然在謙之時，則有謙讓而不應之義；在「豫」之時，則有豫怠而不從之理。故上曰「鳴謙」，初曰「鳴豫」。方其在「謙」也，九三之震未出乎「坤」，故上六之志未得，而猶可以自託于謙，固乞致師之道矣。及其在「豫」也，九四之雷已奮乎地，故初六之志窮矣，而尚欲自安於「豫」，其可得乎？此其所以㓙也。六二：介於石，不終日，貞吉。象曰：「不終日，貞吉」，以中正也。六二，「艮」也。以陰居柔而在下卦之中，上無其應，而介乎初三之「坤」，達於四九之「震」，故曰「介於石」。艮為石，故有「介於石」之象。自「艮」而「震」，不涉他卦，故有「不終日」之象。夫靜不專者，其動不直；守不固者，其發不勇。六二居中守正，體「艮」而在「坤」之中，可謂靜之專而守之固矣。其在於「豫」，蓋有「雷出地」之象焉。則二之「艮」也，豈其終止歟？所以察時而動也。其靜也「介於石」，則其動也「不終日」，故曰「貞吉」。夫「震」也者，「乾」之「元」也；「艮」也者，「乾」之「貞」也。此二之所以為「貞吉」者也。子曰：「不終日，貞吉，以中正也。」又曰：知幾其神乎？君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日，介如石焉。寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。「豫」之諸爻，惟六二中正，故孔子以為知幾。上交不謟者，知六三之不足與有為也；下交不瀆者，知初六之不足與有行也。以靜觀動，則動者不能逃；以正觀邪，則邪者不能亂。方几之未至也，介然如石之堅；及其至也，起而乘之，不俟終日矣。若以謟瀆而交，其能去之速乎？或曰：介於石，何也？曰：「艮」為石矣。以「艮」居「坤」，以六居二，乃不足以言其堅也。詩云：「我心匪石，不可轉也。」與此同意。六三：盱豫，悔，遲有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不當也。六三上體為「坎」，下體為「坤」，以陰為剛而在下卦之上，上無其應，而承於九四之震，故曰「盱豫，悔」。「盱」，視不正也，又曰上視也。進退不決者，其視睢盱。四為「震」，二為「艮」，以六居三，當進退之位，無「坤」「坎」之體而在「震」「艮」之間，見四之動而欲從之，故其視睢盱。然四以順動，而三體陰柔，樂於趨下，是以豫怠而不能自奮也。既盱入「豫」，能無悔乎？遲得也。既悔於睢盱，遂追而得二。二「介於石」，而三又輕懷進退之志，是以不能無悔也。上交而謟，下交而瀆，六三之謂矣。夫六二之靜也，「介於石」，豈有悔豫之悔乎？其動也不終日，豈有遲待之悔乎？所以然者，二中正而三不當其位故也。子曰：「盱豫有悔，位不當也。」其小人之情狀乎？九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。九四上體為「震」，下體亦為「震」，以「豫」居柔而在二卦之中，應乎初六之「坤」。「盱」三為「坎」，「盱」五亦為「坎」，「盱」二為「艮」，「盱」上亦為「艮」。故曰「由豫，由安行也」。順動之義也，豫備也。記曰：「事豫則立，不豫則廢。」「震」為動，「坤」為順，「艮」為止，「坎」為陷。凡「豫」之時，患在於怠而陷，疑而止也；患在於順而不動，動而不順也。今四以陽剛而體乎震，動乎艮坎之中，下應乎坤，得夫順動之義矣。順以動，思患而豫防之，建侯行師，以正天下，五陰思欲無歸，不可得也，故曰「大有得」。「大有得」者，上得其君，下得其民也。古者人臣居嫌疑之地，有上下之應，欲保其身而全其名，朋雖欲為天下國家立太平之基，建久安之業，同有疑懼而不敢為者矣。故曰「勿疑，朋盍簪」，大臣之義，以身當天下之應，國之存亡，民之死生，於是乎在，可以自疑而廢之乎？國之有君，猶衣服之有冠是也。冠居於首，君之象也。簪下於冠，大臣之象也，所以貫發而正冠也。朋之言眾也，盍之言合也。九四以一陽而在五陰之中，有簪發之象焉。所以然者，冠非簪無以總髮，五非四無以得民也。古之人有行之者，伊尹、周公是已。使伊尹、周公懼嫌畏過，不敢有為，則太甲、成王將失民心，以至於亡，誰之咎也？是以管、蔡流言而周公不去，太甲悔過而伊尹乃歸，大臣之義也。如召公之賢，猶不足以知此，故周公作書，勤勤懇懇，使之勿疑。聖賢之心，蓋可以見。故子曰：「由豫，大有得，志大行也。」其伊尹、周公之謂乎？舊說五陰由我以致「豫」，故曰「由豫」。九四大臣之義，鎮撫國家，親附百姓，興利除害，皆所當為。必曰「由我以致豫」，不亦失其義乎？又維以「大有得」，勿疑之辭，將非人臣之志矣。故曰：「豫之訓，當以順動為義。」六五：貞疾，恆不死。象曰：「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。六五，「坎」也。以陰居剛，而在上卦之中，下無其應，而乘於九四之「震」，故曰「貞疾」。「坎」為病，故有疾象。六五，君也。九四，臣也。上下五陰皆歸於四，五以柔弱之資，履於其上，此弱主馭強臣之象也。以此為「貞」，斯其疾矣。然方「豫」之時，剛上而柔下，上動而下順，雖有剛強之臣，必無逆亂之事，故曰：「恆不死」。「恆」，久也。剛上而柔下，恆之象也。自古亂臣賊子之興，未嘗不變亂綱紀，反易衣裳，使人情猜於無君，然後有以逞其私而滅其君，故曰：非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。今「豫」之六五，雖以柔乘剛，然君臣之分未變也，故雖「貞疾」，久而不死。譬如草木蠹蝕其幹，而未齧其心，猶可救耳。方「豫」之時，君無大惡，民心未去也，雖有逆亂之臣，不得而取之矣。故曰：「六五貞疾」，乘剛也；「恆不死」，中未亡也。或曰：然則「逸豫」之王，不能以失人心乎？曰：所謂疾者，猶可救云爾。若疾久不治，蠹久不除，未有不死者也。上六「冥豫」，其可長乎？或曰：九四不失大臣之義，則五之乘剛，何以為疾？曰：非四為之疾也，以四之乘權而知宴疾也。疾也者，宴安鴆毒之謂也。使五非太甲、成王之君，則四非伊尹、周公之臣，以伊尹、周公當九四之稱，是以太甲、成王將有逸豫之失也。疾而未死，不其然歟！說者或以漢、魏末世之君當此爻之義，彼之忘形己見，豈所謂不死者哉！上六，冥豫，成有渝，無咎。象曰：「冥豫」在上，何可長也！上六，「艮」也。以陰居柔，而在上卦之上，下無其應，而近於九四之震，故曰冥豫，冥晦也。四為「震」，五為「坎」，上為「艮」，「震」為旦，「坎」為夜。「艮」者，夜之將旦也。下卦為日，上卦為夜，上卦之終，夜之將旦者也，故曰「成有渝」。「艮」反則為「震」，「震」反則為「艮」，靜而能靜者，其動不旋踵矣，故曰「無咎」。夫夜者，人之所休息也，於是焉而豫怠，未失其節也。至於上六，豫既成矣，成而有渝，則嚮晦而息，昧爽而興，又何咎之有！成而不渝，是謂俾晝作夜，欲無㓙得乎！故子曰：「冥豫在上，何可長也！太甲思庸，無俾世迷。」其謂之是乎！或問：「下為日，上卦為夜，何所據乎？」曰：易之取象，皆於是矣。六二言「不終日」，乾之九三言「終日」是也。夫六二之「艮」，與上六之「艮」，其近於震一也。二為介石，上為冥豫者，二中正而上處一卦之終故也。知象之無常，然後可與言易矣。周易經傳集解卷八，