周易經傳集解卷十四

欽定四庫全書周易經傳集解頤大過卷十四 ​宋林栗撰震坤坤艮序卦曰：「物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。」「頤」之成卦，「大畜」之變也。自「畜」之「頤」，「艮」體不易，「乾」變為上下二陽，中含四陰，合而成「頤」也。艮體不易，上止也。乾變為「震」，下動也。上止而下動，外實而中虛，頤之象也。說文曰：頤，頰也。鄭氏曰：「口輔之名也。」二陰而畜四陽，是以謂之畜；二陽而養四陰，是以謂之頤也。夫六五、六四，畜之主也。陽為富貴，陰為貧賤。六四、六五雖能畜之，而未有以養之也。變而為「頤」，則一陽之震其屍，養物之功也。畜而可養，不畜烏能養哉？然而「大畜」已有養賢之象，何也？上九之功也。上九在畜為畜之終，在「頤」為「頤」之主，故「畜」之上九不言養而言「亨」者，其亦先事而後祿之義乎？此「頤」之所以次「畜」也。頤：貞吉。觀頤，自求口實。彖曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，「頤」之時大矣哉！下震上「艮」，成卦曰「頤」者，初為「震」，二三為坤，四為「艮」。「震」，動也；「艮」，止也。夫下動而上止，謂之「頤」，可乎？曰：是故虛頤也。其所以為養者，未可知也，為其有「坤」象焉。「坤」也者，萬物之所致養也，而在於下動上止之間，斯以為「頤」而已矣。「頤，貞吉」，何謂也？子曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。震為元，艮為貞，養之得其正，斯為吉矣。「觀頤，自求口實」，何謂也？曰：離為目者，外實而中虛也。「頤」之成卦，外實中虛，故又有「觀」之象。子曰：「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。「頤」之四象，正反如一，故以上下二體辨其義焉。有以養人為正者，有以自養為正者，觀人之所養與吾之所以自養者，君子之去就可知矣。夫陽者足以養人者也，然而自養則失人矣。陰者足以自養者也，然而養人則不足矣。上九以陽而養人，初九以陽而自養，上之所以吉，而初之所以兇也。六四以陰而自養，六三以陰而養人，三之所以兇，而四之所以吉也。若夫六五居養人之位，而乏養人之才；六二以自養之才，而在養人之地，是以有徵兇貞兇之義也。故曰：「天地養萬物，聖人養賢以及萬民。」天地以萬物為養者也，聖人以萬民為養者也，而豈以自養為悅者哉？若強其所乏，而曰我能養人，其道悖矣。故曰：「頤之時大矣哉！」天地萬物，聖賢萬民，其所以養人，與其所以自養者，觀乎「震」、「艮」而得之矣，豈不大哉！象曰：山下有雷，「頤」；君子以慎言語，節飲食。「山」者，「艮」也；「雷」者，「震」也。雷之「震」乎山下，猶飲食言語之動乎「頤」中也。雷不過山，則蠢動勾萌，無自而奮；「震」而無節，則昆蟲草木橫被其災。亦猶言語之於人也，謹之則出好，不謹則興戎；飲食之於人也，節之則康強，不節則生疾也。程氏曰：謹言語以養德，節飲食以養體，皆「頤」之義也。雜卦曰：「頤，養正也。」「頤」之成卦，以「震」、「艮」相合而成。其在六爻，以自養、養人為義。「震」，動也，所以養人者也；「艮」，止也，所以自養者也。養之得其正則吉，失其正則兇。是故諸爻皆以正不正辨其義焉。易家以陰居柔、陽居剛謂之正，陰陽雜居謂之不正。以愚考之，蓋不其然。陰居柔，陽居剛，夫子謂之「當位」，而不專謂之正也。正者，正也。置器於地，平則正矣；立表於日，中則正矣。是以聖人為之攲器，酌水而注之，虛則欹，滿則覆，中則正，而豈以陰陽偏毗為正也哉？其在「乾」之九二，子曰：「龍德而正中也。」其在上九，子曰：「知進退存亡而不失其正也。」至於當位，猶不以一定為文。「需」之上六曰：「雖不常位，未大失也。」今言易之家，便以當位為正，失之矣。「頤」之象曰：「頤貞吉。」子曰：「養正則吉矣。」至雜卦又曰：「頤，養正也。」及考之諸爻，初九、六二，當位而兇，六五、上九不當位而吉。學者可以求其指歸矣。或問其指，曰：陰陽剛柔，兼則為與，偏則為獨。陰居剛、陽居柔者，以其所養養人者也。陰居柔、陽居剛者，自養而已，不以及人也。初九、上九，陽也，其體「震」也，以養人為正者也。上九志在於養人，故「吉」。初九志在於自養，故「兇」也。六三、六四，陰也，其體「艮」也，以自養為正者也。六四志在於自養，故「吉」；六三志在於養人，故「兇」也。若夫六五居「震」、「艮」之間，在養人之位，有養人之志而無養人之才，以其承於上九，二爻有相與之意，賴上之養以及乎人，是亦得其正矣，然而不可以「涉大川」也。六二居「震」、「艮」之間，以自養之才，懷自養之志，而在養人之地，以其下乘初九，無相與之意。初惟自養，不足與有為，是能有其正矣。然而失類而徵，則兇也。「養正」之義，不亦然乎？初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。初九，「震」也，以陽居剛而在下卦之下，應乎六四。「四」，「坤」「艮」也，故曰「舍爾靈龜，觀我朵頤」。「頤」中有口，車之象，有「靈龜」之象。「龜」，陰物也，謂六四也。「離」為「龜」，亦為其內柔而外剛故也。北方七宿，曰「龜」，曰「蛇」，水土之物也。水土皆生於「坤」而成於「艮」，是故六四有「龜」之象焉。自「坤」入「艮」，閉蟄之時也。龜之蟄也，閉息不動，無求於物，故能神明而壽，是以謂之「靈龜」也。「朵」，動也。「我」，自謂也。動其口車，飲食之謂也。初九以陽剛之富，當震動之時，不能推其施以及人，顧乃動其口車，以自豢養為事，而謂四曰：「舍爾靈龜，觀我朵頤。」為六四者，孰肯舍其靈龜，而觀汝之朵頤哉？孟子所謂「卒之東郭墦間之祭者，乞其餘，不足，又顧而之他。」然則「觀我朵頤」，固有其人矣。彼皆貧餓無以自養，而墦間之祭者，猶有以分之，則其即而觀之，無足怪者。今六四之「艮」，方自樂於無求，而初九之「震」，乃自饕於口腹，「舍爾靈龜」而「觀汝朵頤」，必無之事也，故曰「兇」。養口體而失大人，皆去之，雖有粟不得而食之矣，欲無兇，得乎？故子曰：「觀我朵頤，亦不足貴也。」所貴乎陽者，為其有君德也；所貴乎富者，為其有有以分人也。己有「朵頤」，而使人觀之，亦奚足貴哉？孟子曰：「如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其問不能以寸。」此之謂也。六二：顛頤，拂經於丘頤，徵兇。象曰：六二，「徵兇」，行失類也。六二，「坤」也。以陰居柔，而在下卦之中，上無其應，而乘初九之「震」，故曰「顛」。「頤」，頂也。人之四肢百體，莫不資於口腹，故稻粱芻豢，所以為養也。惟首頂之上，腦之所鍾，其有以自養而無待於物矣。故導引養生者，以腦為根。今六二以陰居柔，而體乎「坤」，得其所以自養者，是以謂之「顛頤」也。為其乘初九之富，故曰：「拂經於丘頤。」蘇氏曰：「丘」，空也，謂初九也。「拂」，逆也；「經」，過也。二之於初，逆而過之也。初以其富自足，而吝於與人，有養之名，無養之實，是以謂之「空頤」也。故曰：「徵兇」。徵者，貞之反也。二之自養，得其貞矣。見初之富，往而求之，兇之道也。或曰：六二「拂經於丘頤」，求而不得者有之矣，何遽兇乎？曰：為其勢逆而情乖也。夫養人者，人之上也，自上而下施者也；養於人者，人之下也，自下而承上也。今初九、六二柔上而剛下，是陽無施而陰弗承也。人不我施，而我乘陵之，彼不吾與，將𬘝其臂而奪之矣。此其所為「兇」也。子曰：「六二徵兇，行失類也。」六二之與三，陰類也。下而求初，則失其類矣。其在「坤」曰：「西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。」今以「坤」從「震」，何惡於失類也哉？為其以上求下，而初九無相與之義，徒喪其朋而已矣。不信於友，不獲於上，勢逆情乖，徵而不已，其「兇」宜哉！六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。六三上體為「坤」，下體為「艮」，以陰居剛而在下卦之上，應乎上九之「震」，故曰「拂頤」。「拂」，逆也。以六居三，在下卦之上，志在於養人者也。「坤」為虛，「艮」為止。以陰虛之質，當靜止之時，僅可以自養而已。然三以陰居剛，不當其位，應在上九，而欲私其施，介於二四，上下莫之與敵，而自謂我能養人。曾不知六五之在上，五，君也，三，臣也。三以養人自任，而有無君之心，是以謂之「拂頤」也。故曰：「貞兇，十年勿用，無攸利」。陽為富，陰為貧。上為貴，下為賤。富者養人，貧者養於人。貴者養人，賤者養於人。賤而學貴，貧而學富，以此為正，兇之道也。至於「十年勿用」，則不復可用矣。為人臣而逆君之命，竊君之民，以行己之惠者，刑戮隨之。此徐偃王之所以敗，而共叔段之所以奔也。夫何利之有焉？故子曰：「十年勿用，道大悖也。」子路為蒲令，使民修溝瀆，而子之一簞食，一壺漿。孔子使子貢止之，子路不悅，曰：「夫子以仁教而禁其行也，由也不受。」子曰：「汝以民為飢餓，何不請於君，發倉廩以食之，而行汝之私義？速已則已矣，否則汝之受罪不久矣。」是故君者，養人者也；臣民者，養於人者也。君而迷復，則十年不克徵；臣而拂頤，則十年無攸利。聖人之戒，深切著明矣。六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：「顛頤」之吉，上施光也。六四上體為艮，下體為坤，以陰居柔，而在上卦之下，應乎初九之震，故曰「顛頤」。顛頤，自養也。四以陰居柔，而體乎坤艮，得其所止，自養者，是以謂之顛頤也，故曰「吉」。子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」顏子居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。揚雄曰：「簞食捽茹，亦山雌也。」皆「顛頤」靈龜之義也。雖然，君子之自養者，豈無意於天下哉？藏器於身，待時而動也。故曰：「虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。」虎，陰物也。「艮」居寅位，而在「頤」之中爻，故有虎視之象焉。「眈」字從「目」。「眈眈」，瞰示之貌。或作耳旁者，非。虎之慾搏也，踞地不動，眈眈然熟視之，度其不可取，則妥尾而去耳。其所欲逐者，起而逐之，無不獲也。此所謂自求口食者也。或曰：六四既有「顛頤」「靈龜」之象，而又自求口食，何哉？曰：呼吸吐納者，可以緩飢，未有不需飲食而能生者也。君子之動，惡乎動而不知止？又惡乎止而不知動也？「豫」之六二曰：「介於石，不終日，貞吉」者，得乎動靜之宜。六四之視初九，所謂「觀我朵頤」者也，知其不足與有為，其去之速矣。及其終也，觀乎六五、上九有養人之德，然後起而從之，則其所欲逐而逐之也。所以然者，四遠於初，承於五，而近於上也。故子曰：「顛頤之吉，上施光也。」賢人君子修於身而行於家，不求於上而上施之，則上九之施可謂光矣。六二亦「顛頤」而不言吉者，近於初而遠於上也。是故以四之觀乎六五、上九，則所養者正矣。以四之自求口實，則所養者正矣。吉且無咎，宜哉！六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：「居貞」之吉，順以從上也。六五，「坤」也。以陰居剛而在上卦之中，下無其應，而承上九之「震」，故曰「拂經」。以六居五，志在於養人者也。六之陰虛，自養且不足，況可以及人乎？以其體坤而承「震」，順乎上九，資之以為養，是以系之「拂經」也。拂，逆也；經，過也。上之於五，逆而過之也。夫陽尊而陰卑，天地之常也，而謂之逆，何哉？曰：五者，天之位也，人君之象也。其乘之者，斯謂之逆矣。然而上九之賢，六五之所尚也，逆而過之，將以養成六五之德也。輔拂之臣，諫諍之士，犯顏忤旨者，中智以下所不能堪也，故曰「居貞吉」。六五有養人之位，而非養人之才；上九有養人之才，而非養人之位。五之下養三陰，養賢以及萬民也。微上九之富，五無以為養矣。五之受其養也，有所不能堪，故戒以「居貞」為「吉」也。或曰：然則六二、上九，其為「拂經」則同，二為「徵兇」，上為「厲吉」，何也？六二，二之「拂經」乎初九也，陰過乎陽也，以自養之心而行拂人之道，此其所以「兇」也。上九之「拂經」乎六五也，陽過乎陰也，以利物之心而行養人之道，此其所以雖危而吉也。六五之君，太甲、成王也；上九之臣，伊尹、周公也。故曰：「不可涉大川。」序曰：頤者，養也。不養則不可動，故受之以「大過」。「大過」有「涉川」之象焉。夫所為養者，將以用之也。六五之君，方資人以為養，其可以涉險濟難乎？非上九則不能也。故子曰：「居貞之吉，順以從上也。」古之王者，尊敬師傅，屈己從諫，應其義矣。上九：由頤，厲，吉。利涉大川。象曰：「由頤，厲吉」，大有慶也。上九，「震」也。以陽居柔而在一卦之上，應乎六三而乘六五，二爻皆「坤」，而三又「艮」也，故曰「由頤」。「由」，行也，順動之義也。「豫」之九四、「頤」之上九，皆以「震」體動乎「坤」、「艮」，是以有順動之義也。所以然者，初九無養人之志，而六五無養人之才故也。舊說五陰由四以致「豫」，故曰「由豫」；四陰由上以得養，故曰「由頤」。其義雖通，而意無含蓄，且非聖人所以為訓。先民有言：「人臣無功。」凡有功者，皆其君之功也。管仲善制割之，隰朋善煎熬之，賓胥無善調和之，奉而進之，而威公不食，誰能強之？使上九不遇尚賢之主，雖有養人之德，將無所施，乃曰由我以得養，不亦貪天之功以為己力乎？故曰「厲吉」。為人臣而拂其君，以其身任天下之養者，非自安之道也。雖非自安之道，乃大臣之義也。禹思天下之溺者，猶己溺之；稷思天下之飢者，猶己飢之；伊尹思匹夫匹婦不被其澤者，若己推而納之溝中，皆由頤之義也。韓非曰：「龍之為蟲，可擾而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺，人有攖之，則必殺人。」晏子曰：畜君何尤？畜君者，好君也。謂之「厲吉」，不亦宜乎？故曰「利涉大川」。書曰：「若濟大川，用汝作舟楫。」六五之於上九是已。故子曰：「由頤厲吉，大有慶也。」陽為大，陰陽相得謂之喜慶，其六五、上九之謂乎？序卦曰：頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。大過成卦，頤之變也。自頤之大過，震變為巽，艮變為兌，六爻盡變而成也。巽者，震之配也；兌者，艮之配也。兌為澤，巽為入，入乎澤中，過涉之象也。過涉以拯溺，妄己以徇人，其大者之過乎？二陽而養四陰，是以謂之頤。二陰為四陽所過，是以謂之大過也。夫謂之過，斯足矣，而必加之大，何也？陽為大，陰為小，四陽陷於二陰之中，本末皆弱，宜若小者之過矣。為其陽多而陰少，陰不能勝陽，而陽反勝之，是以謂之大過也。然則頤之不為小過，何也？曰：既謂之小人矣，而又過焉，則是惡積罪大，無所不至矣，尚可以充一卦之義乎？子曰：「君子之中庸也，君子而時中；小人反中庸也，小人而無忌憚也。」今「頤」之二五，柔得乎中，豈可謂小人之過也哉？然則「小過」四陰二陽，何也？曰：內柔而外剛者，小人之道也；內剛而外柔者，君子之道也。「大過」四陽自內而過，「小過」四陰自外而過，是則皆君子之過也。為其陰陽多寡之不同，是以有小大之辨，非君子小人之謂也。故「大過」之象曰「君子以獨立不懼，遁世無悶」者，剛之過也。「小過」之象曰「君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」者，柔之過也。「過」之為言，過常以趨變也。危而持之，顛而扶之，撥亂世而反之正，「大過」之事也。夫人情孰不愛其身而不忍離其親者？然而見危而授命，臨難而致身，至於湯鑊糜粉，若無所顧恤者，何哉？以為食人之祿，不得辭其難也。故夫養雞者為司晨也，養狗者為吠盜也。竭天下之力，養天下之賢者，所以拯艱危、扶顛危也。「大畜」之時曰：「不家食，吉，利涉大川。」「頤」之上九曰：「由頤，厲，吉，利涉大川。」是以「大過」之君子，至於「過涉滅頂」，明知其兇而不敢避也。故曰：「不養則不可動，故受之以大過。」孟子曰：「我無官守，我無言責，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」大過之初上，頤之變也。頤以陽在下，故有「朵頤」之兇；大過陰在下，故有「白茅」之吉；頤以陽在上，故有「利涉」之吉；大過陰在上，故有「滅頂」之兇也。辭也者，各指其所之，其是之謂歟？大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時大矣哉！下巽上「兌」，成卦曰「大過」者，初為「巽」，二為「乾」，三亦為「乾」，四為「兌」。「巽」，巽也；「兌」，說也。下巽而上說，是從諛而喜佞也，其於大過之義，不已遠乎？「大」者，陽也，而「巽」、「兌」皆陰，其於大過之象，不已反乎？為其有四「乾」之象焉。夫「乾」，天下之至健也，而在於「巽」「兌」之間，斯以為大過而已矣。故子曰：「大過，大者過也，其剛健之謂乎！」「大過棟橈」，何謂也？子曰：「棟橈，本末弱也。」全卦之體，有棟橈之象焉。棟之所以橈也，下危而上壓也。「乾」之六陽，剛健中正，今為「大過」，初上皆毀。初上者，本末之地也，是以謂之橈也。大過四象，五反如一，故以上下本末言其義焉。「利有攸往，亨」，何謂也？子曰：「剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。」當「棟橈」之時，非柔者之所能正也，唯剛者能之。非剛柔分者之所能正也，唯剛過者能之。非剛過者之所能正也，唯剛過而得中者能之。「剛過也」者，四剛而過二柔也。剛雖過柔，而二五得中，是以「利有攸往」也。夫過則不中，中則不過，過而中者，何謂也？曰：此所謂君子之時中也。「過」者，非常之名也。有非常之時，然後為非常之事；為非常之事，然後有非常之名。瞑眩以救疾，過也；其實中也。過涉以極溺，過也；其實中也。故夫大人君子之過，非過也，以世俗耳目之所不常見，而謂之過耳。「巽而說行」者，合四象而言之也。「巽」者，「巽」也。「說」者，「兌」也。「行」者，「健」也。非常之事，而巽說以行之，是以「利有攸往」也。當此之時，本末俱弱，不有君子，其能國乎？故「利有攸往」乃「亨」也。或曰：大過之象曰：「君子以獨立不懼，遁世無悶。」而此言利有攸往乃亨，然則「遁世無悶」，非邪？曰：「利有攸往」乃亨，不利有攸往則不亨也。是故有「棟隆」之吉，又有「棟隆」之兇；有「女妻」之利，又有「士夫」之醜；有「藉茅」之無咎，又有「滅頂」之兇；有「獨立」而不懼者，有「遁世」而「無悶」者，君子相時而動可也。故曰：大過之時大矣哉！象曰：澤滅木，「大過」，君子以獨立不懼，遁世無悶。「澤」者，「兌」也。「木」者，「巽」也。舊說皆謂澤浸過木，是為「大過」。愚謂不然。「滅」，沒也。澤之滅木，是陰長而陽消也。陽既消矣，何以謂之過乎？況為「獨立不懼，遁世無悶」，尤無取。夫澤浸長而滅盡群木，木之高大者，乃能出乎澤上而不為所沒，是大者之能過也，此「獨立不懼」之象也。其根深固蒂而質堅良者，雖沒而不僕，沒而不搖。澤之涸也，可立而待，木之青青，無衰朽之容，是大者之能過也，此「遁世無悶」之象也。或曰：巽、「兌」皆陰也，謂巽為大，何耶？曰：二者皆陰，「巽」之所以為大也。夫全身遠害，殺身成仁，二者不可得兼，權其輕重而已。故曰「不養則不可動」。古之君子，不可輕以其身食人之祿者，良以此也。伊川程氏曰：「天下非之而不顧，獨立不懼也；舉世不見知而不悔，遁世無悶也。」雜卦曰：「大過，顛也。」大過之象，以棟橈本末而成。其在六爻，以本末顛隆為義。「顛」，僕也。棟既橈矣，本末弱矣。今將扶而正之，治其本乎？益其末乎？治其本，則棟隆矣；益其末，則棟顛矣。棟之本末，猶國之本末也。「棟橈」之象，國危之譬也。張其綱紀，明其政刑，治其本也；殖其貨財，富其甲兵，益其末也。本強而末自正矣。弱其本而強其末，然而不顛者，未之有也。書曰：「民惟邦本，本固邦寧。」詩曰：「顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。」其斯之謂歟？是故九二有「女妻」之得，九四有「棟隆」之吉者，治其本也；九三有「棟橈」之兇、九五有「士夫」之醜者，益其末也。若夫初六之「藉用白茅」，上六之「過涉滅頂」，亦其本末之勢有以使之然爾。故曰：「大過，顛也。」初六：藉用白茅，無咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。初六，「巽」也。以陰居剛，而在下卦之下，應乎九四而承於九二。二爻皆「乾」，而四又「兌」也，故曰「藉用白茅」。「巽」為白，為蕃鮮，故有「白茅」之象。「乾」為金，為玉，而居其上，故有「藉」之象。「吉」者，歲貢包茅，以共祭祀，蓋非獨縮酒而已。宗廟之器，其皆以茅為藉乎？故曰「無咎」。夫剛健者，君子之德也；柔巽，小人之道也。以剛健之德，而遇柔巽之道，可謂過矣。然而君子在下，未嘗不以柔道行之，所以全吾之剛也。是故取諸茅者，為其柔也；取諸白者，為其潔也；取諸藉者，為其恭也。君子在下，而過以柔巽恭謹、潔白自將，又何咎之有哉？故子曰：「藉用白茅，柔在下也」。又曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？謹之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。審斯術也以往，其無所失矣。茅雖薄物，而用以藉器，則為可重；柔雖小道，而用以全剛，則為可貴也。君子之道，焉可誣也哉！或問予曰：「古之葬者，厚衣之以薪，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過，何也？」曰：「子不云乎，以死者為有知耶？智者不謂也；以死者為無知耶？仁者不謂也。是故為之棺槨衣衾而舉之，卜其宅兆而安厝之，謹之至也，厚之過也，夫何咎之有哉？」九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：「老夫」「女妻」，過以相與也。九二，「乾」也。以陽居柔而在下卦之中，上無其應，而乘初六之「巽」，故曰：「枯楊生稊。」「乾」為老，「巽」為木，故有「枯楊」之象。初六、九二陰陽相與，故有「生稊」之象。楊之木，感陽氣而易生者也，陽過則枯矣。是故大過以「枯楊」為義焉。枯而生稊，書所謂顛木之有由櫱也，故曰：「老夫得其女妻。」九二體「乾」，「乾」為父，故有老夫之象。初六體「巽」，「巽」為女，故有女妻之象。老夫而得女妻，可謂過矣。然而陰陽相與，則有嗣續之望也，故曰：「無不利。」夫陽既枯矣，而更生「稊」；夫既老矣，而更得妻。衰者復盛，絕者復續，何不利之有哉？所以然者，初六、九二有相與之意故也。故子曰：「老夫女妻，過以相與也。」九三：棟橈，兇。象曰：「棟橈」之兇，不可以有輔也。九三上體為「乾」，下體為「兌」，以陽居剛而在下卦之上，應乎上六之「巽」，故曰「棟橈」。「巽」為木，為長，為高；「兌」為毀折，故有「棟橈」之象。「乾」為剛健，故又有興隆之義焉。夫棟既橈矣，而陽剛應之者，是將輔其弱而強之也。然三上體為「乾」，而應在上六，是不輔其下而增重其上之勢。不輔其下而增其上，上愈重而下愈不勝矣。棟折榱崩，可立而待也，故曰「兇」。子曰：「棟橈之兇，不可以有輔也。」自古危亂之朝，將亡之國，猶有聖人賢士貴賤其庭而為之謀者，其本未亡，而其君可輔也。羿、浞之亂，夏幾亡矣，其遺臣靡收有夏之燼，以滅浞而立少康，有田一成，有眾一旅，卒能祀夏配天，不失舊物。昭王憤齊之仇，痛燕之弱，改築郭傀之宮而師事之，招來賢士，與之共國。於是樂毅自魏往，劇辛自趙往，卒以弱燕而破強齊。句踐以甲楯三千棲於會稽，恤民禮士，與其下同甘苦，卒以亡越而滅勁吳。若此者，其棟雖橈，而猶可支也；其國雖危，而猶可輔也。今九三以陽居剛，而在下卦之上，是自賢而傲物者也。不應於下而應於上，是浚其隍而益其城也。配在上六而無相與之意，是君臣不相和，而上下之情不通也。雖欲勿亡，不可得矣。九四：棟隆，吉。有它，吝。象曰：「棟隆」之「吉」，不橈乎下也。九四上體為「兌」，下體為「乾」，以陽居柔而在上卦之下，應乎初六之「巽」，故曰「棟隆」。九四之象，與九三無以異也。然三為「橈」而四為「隆」，何也？三健在上而應乎上，四健在下而應乎下。三以陽居剛，而四以陽居柔也。健在上而應乎上者，強其末也；健在下而應乎下者，強其本也。以陽居剛者，有自賢獨富之情；以陽居柔者，有捨己從人之義也。故曰「吉」。又曰「有它，吝」。它，謂上六也。九四苟舍其下而治其它，斯為「吝」矣。以初六之賢，相與以濟，而又以它人間之，不亦吝乎？為其連於上六，故有「它吝」之戒也。子曰：「棟隆之吉，不橈乎下也。」二爻以反對為文，夫子於是互發其義。九三不可輔，而四則可輔矣；九四不撓乎下，而三則橈矣。是以彖言「棟橈」，不曰吉凶，而曰「利有攸往，乃亨也」。九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：「枯楊生華」，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。九五，「乾」也，以陽居剛，而在上卦之中，下無其應，而承於上六之「巽」，故曰「枯楊生華」。「乾」為老，「巽」為木，故有「枯楊」之象。九五、上六陰陽並配，故有「生華」之象。夫楊既枯矣，而生氣未盡，若生於「稊」，則復生矣。不生於「稊」而生於「華」，則發盡其氣，速其顛耳，故曰「老婦得其士夫」。上六為老婦，九五為士夫。老夫而得女妻，則可以望其生育；若老婦而得士夫，豈有生育之望乎？是濟其欲，速其亡耳，故曰：「無咎無譽。」夫九三「棟橈」，己不可輔；九五「枯楊」，復見「生華」，滅亡無日矣。君子見此之兆，全身遠害，「無咎無譽」可也。故子曰：「枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。」或曰：九二「乾」為老夫，初六巽為女妻是矣。今上六亦「巽」也，而謂之「老婦」，九五亦「乾」也，而謂之「士夫」，何也？曰：大過諸爻，以陰陽相過為義。初六在下，九二過之，九四自上而應，則又過之，是陽過乎陰，故三爻皆「吉」也。上六在上，過乎九五，其應九二，則又過之，是陰過乎陽，故三爻皆「兇」也。九二在初六之上，陽過乎陰，則是「枯楊」、「老夫」之象也。上六在九五之上，陰過乎陽，則是「枯楊」、「老婦」之象也。物之鉅細，本於相形；象之變通，生於重互。九五，陽之盛也，而上又過之，則不既盛矣乎？自二至五，四爻皆「乾」也。九二既為「老夫」矣，則九三者，「乾」之一索也。九四者，「乾」之再索也。九五者，「乾」之三索也。一索為長男，再索為中男，三索為少男。以少男而遇長女，則上為老婦，五為士夫，不亦宜乎！陽老而陰少，剛上而柔下，「枯」而生「稊」，老而得其妻之象也。陰老而陽少，柔上而剛下，枯而生「華」，老而得夫之象也。陽施乎下，故生「稊」，「稊」，生於下者也。陽施乎上，故生「華」，「華」，生於上者也。「枯楊生稊」，則有發生之漸。老夫女妻，則有嗣續之望也。「枯楊生華」，則速顛沛之揭。老婦士夫，則絕生育之理也。故九二不純剛，而初六不純柔，陰陽相與，和而乃字也。九五純剛，而上六純柔，陰陽專一，不和而自絕也。以人事明之，則「枯楊生稊」，亂而圖治，危而謀安者也。「枯楊生華」者，無德而有功，民窮而國富者也。齊威公至無道也，有管仲、隰朋以霸。衛靈公至無道也，有祝鮀、王孫賈而存。老夫女妻之象也。漢之靈、獻至微弱也，有董卓、曹操，不得不滅。唐之僖、昭至微弱也；有朱溫、李克用，不得不亡。老婦士夫之象也。「無咎無譽」，此其時乎！或曰：大過之世，扶顛持危，君子之任也。苟於此時「無咎無譽」，則危孰使持？顛孰使扶？曰：不然。主其棟者既橈而顛之矣，榱桷之勢，雖欲扶而正之，不亦難乎？抱關擊柝，乘田委吏，「無咎無譽」可也。若居其朝而任其責，至於危亡之形已見，乃欲舍之而去，非其義也。是以上六至於「過涉滅頂」而不敢辭也。東漢之末，處士橫議，徐孺子謂郭林宗曰：「大木將顛，非一繩所維，何為棲棲不遑寧處？」林宗亦曰：「天之所廢，不可支也。吾當優遊卒歲而已。」「無咎無譽」，此其時乎！上六：過涉滅頂，兇，無咎。象曰：「過涉」之兇，不可咎也。上六，「巽」也。以陰居柔而在一卦之上，應乎九三而乘九五，二爻皆「巽」，而三又「兌」也，故曰「過涉滅頂」。兌為澤，乾為行，巽為入。行乎澤上而入乎其中，「過涉滅頂」之象也。在下故稱「藉」，在上故稱「頂」。「藉用白茅」，謹之過也。「過涉滅頂」，謹之過也。是皆君子之過，觀過斯知仁矣。「過涉」者何？救溺之事也。與人共涉，見其溺而去之，其可乎？過涉以救之，至於自沒其頂，幸而皆存，固所願也。不幸而淪胥以溺，斯為兇矣。知其兇而不去者，義不可去也。此殺身成仁之事也，故曰：「兇無咎。」子曰：「過涉之兇，不可咎也。」龍逢、比干，過涉滅頂也。嵇紹、卞壼，過涉滅頂也。雖兇而無咎矣。所以然者，九五、上六，雖陰陽相求，而無相與之意故也。或曰：「子於九五，既以上六為強臣，今又以忠臣言之，何也？」曰：「聖人之作易也，所以極天下之動也，夫豈一端而已哉？故以棟橈而言，則初為本，而上為末。以枯楊而言，則初為稊，而上為華。以夫婦而言，則初為少而上為老。皆即四陽之爻以取其義，為有國家者言之也。若夫藉用白茅，過涉滅頂，豈非為賢人君子言之乎？君子在下，以白茅為藉，故可以隆棟之輔，生枯楊之稊，及乎棟已撓而楊生華，不免乎滅頂之兇矣。夫藉用白茅者，豈管仲、周處之為？而過涉滅頂者，豈董卓、朱溫之事？夫言豈一端而已哉？言各有當也。」或又問曰：「子謂四陽之爻為有國家者言之，然而九五有無咎無譽之辭，何也？」曰：「夫言豈一端而已哉？言各有當也。」聖人之於後世君子，愛之深而謀之盡矣。既欲其明哲以保身，又欲其見危而致命，故曰「君子以獨立不懼，遁世無悶」。獨立不懼，「過涉滅頂」是也；遁世無悶，「無咎無譽」是也。兩發其辭，使學者自擇而從之耳，豈必不與人共涉而後可以無咎無譽乎？是故系之五而不在上爻也。微子去之，箕子為之奴，此幹諫而死。柳下惠三黜而不去，三日不朝而孔子行，是或一道也。周易經傳集解卷十四。