周易經傳集解卷十三

欽定四庫全書周易經傳集解無妄大畜卷十三 ​乾巽艮震宋林栗撰序卦曰：「復則不妄矣，故受之以無妄。」無妄成卦，復之變也。自復之無妄，下亦震體，「坤」變為「乾」，二、五中正，而成「無妄」也。「震」為雷，「坤」為地，「乾」為天。雷之動也，必以其時，不時則謂之妄，妄則為物之災。若夫閉關之日，而復乎地中，有物之辰，則行乎天下，其靜也固，其動也時，斯為「無妄」矣。國之威令，譬猶雷霆，人主復於其道，則威令之行，不失於有罪。過而不復，則濫及於無辜，民將無所措其手足矣。六五在上，而下無其應，則皆復於初，故謂之「復」。九五在上，而下有其應，中正相與，故謂之「無妄」也。夫既已復於道，則動靜語默一齣於誠，豈復有妄乎？「無妄」次復，斯其旨也。無妄：元亨利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！下震上乾成卦曰「無妄」者，初為「震」，二為「艮」，三為「巽」，四為「乾」。「乾」，健也。「震」，動也。以決躁之性，而濟之以剛健之才，其動也，有時而妄矣。為其有「艮」、「巽」之象焉。以巽濟乾，以艮濟震，是以謂之無妄也。艮，止也。巽，入也。有時而止，則雷於是乎收聲。有時而入，則龍於是乎潛藏。及夫仲春之月，雷乃發聲，蟄蟲啟戶，勾者畢出，萌者盡達，是以謂之無妄也。無妄雲者，言本有妄也。九四之辭曰：「可貞，無咎。」固有之也，其義彰矣。「無妄，元亨利貞」，何謂也？曰：無妄之四象，震、艮、巽、乾也。其八卦，則乾、兌、震、艮也。震為春，巽為夏，兌為秋，乾、艮為冬。震，東方也。兌，西方也。巽，東南也。乾，西北也。艮也者，萬物之所成終而所成始也。是故系之以「元亨利貞」之辭也。所以然者，無妄故也。子曰：「無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。」夫無妄者，復之變也。當復之時，五陰而一陽，則震為之主矣。及乎無妄，則三陽之乾，自外而來，九五在上，為卦之主，而初九之震，實為主於內。既主乎乾，又主乎震，疑若妄矣。而其動而健，剛中而應，是以為無妄也。動而健，以上下二體言之也。剛中而應，以二五兩爻明之也。動而不健，剛而不中，中而不應，雖欲無妄，得乎哉？乾震道合，二五志同，是以為無妄也。所以然者，「乾」為父，「震」為子，子聽於父，臣聽於君，是以為「無妄」也。是故九五君也，而體乎「兌」；初九臣也，而體乎「震」。「股肱喜哉！元首起哉」，斯之謂矣。故曰：「大亨以正，天之命也。」夫雷之威行於天下，震驚萬物，使之大亨以正者，非雷之威，天之命也。人臣之威行於天下，聳動萬民，使之大亨以正者，非臣之威，君之命也。天不剛中而應，則雷不得以施其威。君不剛中而應，則臣不得以用其法。雷以妄行，則物知雷之威，而不知其天；臣以妄行，則民知臣之威，而不知其君。物失其宜，民失其序，元亨利貞無自而見矣。天下大通，而各得其正，其剛健中正純粹之所為乎？「其匪正有眚，不利有攸往」，何謂也？曰：正者，妄之反也。眚者，災之召也。方剝之時，小人得志；既復之後，明正典刑。君子之動，小人之災也。懼其或妄，故以「無妄」名之也。書曰：「天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。」「無妄」之時，匪正有眚者，天之所災，君之所刑也。闔門而自守，猶懼不免，往無攸利矣。故子曰：「無妄之時，往何之矣？天命不祐，行矣哉！」疑脫一「時官」字。在卦上，九自以為健，而乘九五之剛，故系之以「有眚無攸利」之辭，應其義矣。象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。「天」者，「乾」也。雷者，「震」也。「天下雷行」，「無妄」之象也。雷不可以妄動，物不可以妄行。以妄動者，物被其災；以妄行者，身受其禍。故曰「物與無妄」。雷之與物，皆不可「妄」相與為「無妄」也。「先王以茂對時育萬物」者，雷之震驚，人見其威耳，而不知其有生物之功；臣之擊斷，人見其嚴耳，而不知其有長民之德。雷者，天之所命也；臣者，君之所使也。雷無妄行，則萬物皆由其道；臣無妄作，則萬民得安其生。夫豈唯民哉？將草木、鳥獸、魚鱉、昆蟲，莫不鹹若。先王所以對時育物，由此道也。按文當曰「對時茂育萬物」，於義為順。雜卦曰：「無妄，災也。」「無妄」何謂災？雷震之象也。雷在天上，則為「大壯」；雷行天下，豈非震物為災之象乎？是以「無妄」諸爻，皆取雷震以為其義焉。初九、九四俱有震體，初為正而四為「妄」，故初曰「無妄，往吉」。四曰「可貞，無咎」。若夫二有「攸往」之「利」，三有「邑人」之災，五有「勿藥」之「疾」，上有「妄行」之眚，皆以遇震而為吉凶，此「無妄」之所以為災也。初九：無妄，往，吉。象曰：「無妄」之往，得志也。初九，「震」也。以陽居剛，而在下卦之下，上無其應，而承於六二之「艮」，故曰「無妄往」。「震」，動也。陽之所加者陰，而「震」之所施者「艮」也。以初遇二，以九遇六，以「震」遇「艮」，其往也無妄矣，故曰「吉」。子曰：「無妄之往，得志也。」動以其時，得行其志，斯為吉矣。六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：「不耕穫」，未富也。六二，「艮」也。以陰居柔，而在下卦之中，應乎九五之「兌」，而乘初九之「震」，故曰：「不耕穫，不菑畬。」「艮」為止，故有「不耕穫，不菑畬」之象。田一歲為「菑」，三歲為「畬」。不耕而獲，不菑而畬，理之所無，斯為妄矣。六二中正不應，有妄行之失。然則所謂「不耕穫，不菑畬」者，安坐而無所為也。安坐而無為者，其六二體「艮」之象乎？方歲之寒，入此室處，應其時義矣。及夫陽氣既動，而初九之「震」行焉，故曰：「則利有攸往。」「震」為動，而初九之震，攸往之象。不耕穫之土，不菑畬之田。雷以動之，土膏脈起，耒耨於是乎興，禾稼於是乎奮。「利有攸往」，不其然乎？故子曰：「不耕穫，未富也。」陽為富，陰為貧。以六居二，是以知其耕穫之未富也。若初九耕之，而九五獲之，斯為富矣。九五、六二，艮「兌」相與，其獲之也宜哉！所以然者，三爻皆正故也。二五雖應，而無初九之震，亦何自而獲乎？故曰：「剛自外來，而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。」其是之謂矣。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。六三上體為「巽」，下體為「艮」，以陰居剛而在下卦之上，應上九而承九四，二爻皆「乾」，而四又震也，故曰：「無妄之災」。以六居三，不中不正，可謂妄矣。然其應在上九，乾「巽」相求，自以為無妄也。九四之震反而迫焉，斯遇其災矣。故曰：「或繫之牛，行人之得，邑人之災。」陰為牛，「艮」在醜，亦為牛。「巽」為繩，故有系牛之象。「乾」為健，故有行人之象。「艮」為止，故有邑人之象。邑者，居人也。四為「震」，三為「巽」者，「巽」震之配也。然而系之六三，是以上九之「乾」得而取之也。「巽」之於「震」也，為夫婦之常；其於「乾」也，為西北東南之遇。「巽」既從「乾」，而「震」以責「艮」，是以為「無妄之災」也。譬猶或者系牛於此，為行道者所得，而責於居人，行者既去，而居者蒙其枉，此之謂災也。子曰：行人得牛，邑人災也。行人得牛，言「乾」「巽」之合也。邑人遇災，言「艮」震之迫也。易家解此兩爻，殊不近人情。夫不耕而獲，不菑而畬，行人得牛，邑人遇災，皆所謂妄也。君之所治，吏之所禁，法之所制，刑之所防，言易者乃以為當然，豈不過甚矣哉？禮曰：「不耕穫，不菑畬，兇。」以此防民，猶貴祿而賤行。說者曰：「君子必先種之乃得獲，必先菑之乃得畬。安有無事而取其利者乎？」宓子賤曰：「若使不耕者獲，是使民樂有寇，其創必數世不息。」夫系之以兇，則論其不吉；系之以利有攸往，則論其無兇。道之不明，無足怪矣。九四：可貞，無咎。象曰：「可貞無咎」，固有之也。九四上體為「乾」，下體為「震」，以陽居柔，而在上卦之下，下無其應，而承九五之「兌」，乘六三之「艮」，三又「巽」也，故曰「可貞，無咎」。「艮」者，寅也，於時為仲春。「震」者，卯也，於時為仲春。「巽」者，巳也，於時為孟夏。「兌」者，酉也，於時為仲秋。「乾」者，亥也，於時為孟冬。孟春之月，蟄蟲始振。仲春之月，雷乃發聲。孟夏之月，草木蕃盛。仲秋之月，雷乃收聲。季秋之月，蟄蟲鹹俯。孟冬之月，天地閉塞。順此者吉，逆此者兇，是以謂無妄也。今初九之「震」，「震」於六二之「艮」，是驚蟄之震，「震」於雨水之後也。九四之「震」，「震」於九五之「兌」，是小雷之「震」，「震」於白露之後也。故初言「吉」，二言「利」，四言「貞」，五言「疾」，「無妄」之義也。然仲秋之月，雷既收聲，至於孟冬而復震者，何也？謂其乘於艮巽，是以有時而妄行也。「艮」者，「震」之代也；「巽」者，「震」之配也。九四之「無咎」，不亦宜乎？故曰：「仲秋行春令，則草木生榮；行夏令，則蟄蟲不藏；孟冬行春令，則凍閉不發；行夏令，則蟄蟲復出。」物之所以疵癘，民之所以夭橫，皆由此也。然則為九四者，體「乾」而承「兌」，可以貞固守之而無咎矣。唯其不能貞也，是以失其牛於行者，而濫其災於邑人。故子曰：「可貞無咎，固有之也。」九五：無妄之災，勿藥有喜。象曰：「無妄」之「藥」，不可試也。九五，「兌」也。以陽居剛，而在卦之中，應乎六二之「艮」，而介於九四、上九之間。二爻皆「乾」，而四又「震」體也，故曰：「無妄之疾。」以居九五，得中守正，下應六二，「艮」、「兌」相與，初九之「震」，實代其勞，耕而獲之，菑而畬之，可謂「無妄」矣。而當九四之衝，遇乾震之難，可謂有疾矣。「兌」，正秋也，萬物之所說也，而「震」以動之，「乾」以戰之，其謂之疾也，宜哉！故曰：「勿藥有喜。」藥之言治也，喜之言說也。乾為治，兌為說，陰陽相得謂之喜慶。夫九五者，所謂無妄也。九四、上九，不中不正，所謂妄也。五以無妄處兩妄之間，四之乾震為之疾也。使五往求上九之乾以為之藥，則為五者喪矣。上之藥四，以邪收邪，益其疾耳，烏能治之哉？故為九五者，夭壽不貳，修身以俟之，不渝其正，斯全其說矣。艮兌二氣，感應相與以喜，敦和之故子曰：「無妄之藥，不可試也。」試者，嘗試之謂也。人之所以致疾者，皆以妄也。起居飲食一不謹，而疾隨之。其致之有狀，則其藥之有方。故夫藥者，所以攻疾也。吾無妄而遇疾，則疾為妄，乃從而藥之，則藥為妄。妄疾不能以害正，妄藥不能以攻邪。聖人教之以勿藥而聽其所為，使吾終始無妄，則正勝而妄敗矣。不堪其疾，而嘗試用藥以僥倖其中，則疾不能為害，而藥反為害也。世之庸醫，以藥治無妄之疾，而殺之者多矣。是則無妄於前而妄於後，無妄於始而妄於終，其所以殺之者皆妄也。此聖人之深戒也。季康子饋藥，拜而受之，曰：「丘未達，不敢嘗。」康子之於夫子，未嘗不致其欽；夫子之於康子，未嘗不盡其禮。受而不嘗，豈疑其害己也哉？乃孔子則以為無妄之疾也，故子路請禱而弗許，康子饋藥而弗御，懼其入於妄也。其言曰：「丘也未達其疾，不敢嘗之以藥。」此則不可試之義也。世之說者，直謂未達其藥而不敢嘗，以常情度之，三尺之童不出諸口，豈聖人周旋曲折之意乎？上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：「無妄」之「行」，窮之災也。上九，「乾」也。以陽居柔，而在一卦之上，應乎六三之「巽」也。乘九五之「兌」三，又「艮」也，故曰「無妄行」。「乾」，健也。上之配在三，自以為「無妄」也，故曰「有眚，無攸利」。「眚」，目不明也。「巽」為多白眼，故有眚象。「無妄」之世，九五在上，上九不順，而與「巽」相求，是以為有眚也。「震」為雷，「乾」為天，天下雷行，物與無妄。今九四失其牛，而責於六三之「艮」，是「震」之妄動也，所謂「災」也。上九待其應，而取於六三之「巽」，是「乾」之妄行也，所謂「眚」也。以不正之行，而居一卦之上，取非其有，眚莫甚焉。詩云：「敬天之怒，毋敢戲豫；敬天之渝，毋敢馳驅。」方四之「震」，五逢其疾，三遇其災，君子側身謹行，猶懼不免，況於上九，以妄行之，將何往而利矣？故子曰：「無妄之行，窮之災也。」「災」，天降也；「眚」，人為也。爻辭言「眚」，而夫子謂之「災」，何也？曰：九四之妄，不能以病九五，將何以及上九乎？爻之所以不言災也。然上九居卦之終，進而不已，窮上者必反下，則災及之矣。故曰：「無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！」上九之謂也。然則當無妄之世，懷不正之行者，無攸利矣。序卦曰：「有無妄然後可畜，故受之以大畜。」大畜成卦，無妄之反也。自無妄之大畜，乾反居下，震反為艮，二五相易而成大畜也。震反成艮，動而能止也。乾反居下，尊而能降也。二五相易，上下能相與也。夫乾，天下之至健也，震以動之，而無敢妄行；艮以止之，而無敢妄動，是以為大畜也。以九居五，以六居二，是以謂之無妄。以九居二，以六居五，是以謂之「大畜」也。夫虛則能畜實，實豈能畜虛哉？大畜也者，畜天下之大也。天下所謂才智勇健之士，莫不有上人之心，然而聖人在上，甘心服役奔走而不辭者，其必有以畜之矣。聰明睿智，足以畜之，使天下之人皆自謂我智，而聰明睿智不足以畜之矣。發強剛毅，足以畜之，使天下之人皆自謂我勇，而發強剛毅不足以畜之矣。揚雄有言：「御得其道，則天下詛詐，鹹與作役；御失其道，則天下詛詐，鹹與作敵。」御得其道，何道也？威令賞罰，人主所以御天下之道也。如雷霆之不妄，如四時之必信，然後天下才智勇健之士，雖欲不為吾畜而不可得矣。是故聖人自處於不智，而智者樂為之謀；自處於不勇，而勇者樂為之死。苟非無妄，而何以畜之哉？此大畜之所以無妄也。或曰：大畜、小畜，其為畜則同。或為大，或為小，何也？曰：陽為大，陰為小。其位四，其體巽，陰也，臣道也，是以謂之小畜也。其位五，其體艮，陽也，君道也，是以謂之大畜也。六五為君，六四為臣，然後天下之健者莫不入吾含畜之內矣，是之謂大畜也。大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實，輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。下乾上艮，成卦曰「大畜」者，初為乾，二為兌，三為震，四為艮。乾，健也；兌，說也。震，起也；艮，止也。健而止，斯謂之「大畜」也已乎？曰：未也。健而不說，止而不起，可與靜而不可與動，可與安而不可與危也。健而止者，畜之質也；說以動者，畜之情也。夫是之謂「大畜」也。故子曰：「大畜，剛健篤實，輝光日新，其德剛上而尚賢。」「剛健篤實」者，乾、艮也；「輝光日新」者，震、兌也。剛健如天，篤實如土，輝光如日月，日新如四時。然而天下不為之畜者，未有也。震、兌之為「輝光日新」，何也？曰：震，旦也；兌，夕也。震，春也；兌，秋也。旦出而夕入，春舒而秋斂，日新之謂也。「其德剛上而尚賢」者，「大畜」，而卦上下皆陽，無剛上之義。按「上」字當作「止」。剛者，乾也；止者，艮也。蓋言其德剛而能止。六五居尊而尚上九之賢，是以能畜天下之大也。武王克商，訪微子、箕子，式商容閭而萬姓說，非尚賢之效歟？「大畜，利貞」，何謂也？曰：「大畜」「元亨利貞」，與無妄同。既以系之無妄，雖不見於大畜可也。然而猶曰「利貞」雲者，以明「無妄」之為「元亨」也。「震」者，始也；艮者，終也。易之互文見義，皆如此也。而子曰「能止健，大正也。言乾志上行，而艮能止之，所以為大正」也。袁紹有言：「天下健者，豈惟董公？」故知健不足恃，能止健，斯為「大正」矣。「不家食吉」，何謂也？子曰：「不家食吉，養賢也。」「乾」為天，為君子，有賢德之象；「艮」為山，有養之象。「乾」象之三陽並進，而受畜於「艮」，是以知其「不家食」也。賢德之人，聚於王朝，廩人繼粟，庖人繼肉，不食於家，斯為吉矣。何者？養賢以及萬民也。今夫「小畜」之所以為畜者，內積其德，所以保位，外聚賢才，所以事君，斯以為畜而已矣。若夫「大畜」，則有止健養賢之義，而非「小畜」之事矣。止天下之健，養天下之賢，豈人臣所當為哉？人臣而止健，是曹孟德、司馬仲達之所為也。人臣而養賢，是孟嘗、平原、魏其、武安之所為也。所以然者，「艮」之所能，非「巽」之任也；五之所能，非四之任也。「大畜」之象，天在山中，山能止而養之矣。「小畜」之象，風行天上，風能止而養之乎？然究其養物之功，則「巽」亦有助矣。此所以為「大畜」、「小畜」者歟！「利涉大川」，何謂也？子曰：利涉大川，應乎天也。「兌」為澤，「乾」為天，故有大川之象。四有「巽」體，「巽」為木、為風，故有「利涉」之象。然卦中「巽」「兌」同體相連，無出險之義，所以為「利涉」者，非以其應乎「乾」故歟？「同人」之彖曰：「利涉大川，乾行也。」亦以「巽」之不能出乎「兌」故也。或曰：小畜以陰居陽，大有以柔有剛，皆應乎「乾」，而無利涉之辭，何也？曰：小畜、大有皆以一柔畜五剛，天下之動貞夫一，故險閱之象。大畜上有二陰，六四居近君之位，而下畜三陽，是以有大川之象也。昔周公相成王，天下北面而來朝，可謂能畜矣。然而群叔流言，幾喪王室。故曰：「子小子若涉淵水，予惟往求朕攸濟。」及乎「四海皇皇，奠枕於京」，斯為利涉矣。象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。天者，乾也。山者，艮也。天無在山中之理，而此象言之者，天之陽氣，為土為金，為草為木，莫不盡畜于山，此則天在山中之象也。君子觀此之象，以為天至大矣，而在山中，則山能止而畜之故也。聖人之道，高而且遠者，其猶天乎？然而前言往行，載在方冊者，可以止而畜之矣。博學之，審問之，慎思之，明辨之，日就月將，真積力久，堯、舜、禹、湯、文、武之德，莫不皆畜於我矣，此則天在山中之象也。子曰：「學以聚之。」子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」此之謂乎？識，音志。書式成「識其政事」是也。雜卦曰：大畜，時也。天下之動，貞夫一者也。小畜以一陰而畜五陽者，以其寡也。大畜有二陰而畜四陽，何也？時也。大畜何謂時？乾、「艮」之象也。「乾」為父，「艮」為少男。「乾」，至大也；「艮」，至小也。以至大而受畜於至小，非以其時之故歟？當「艮」之時，雖「乾」之健，不得不為之畜止矣，何莫時也？時也者，上之所制也。賈誼有言：法制已成，名分已定，臥赤子於天下之上而安，植遺腹，朝委裘而天下不亂。雖有韓、白之勇，良、平之智，莫敢有爭心焉，時已定也。是故「大畜」諸爻，皆以法制為其義焉。初九之「利己」，九二之「說輻」，九三「艱貞」，六四「童牛之牿」，九五「豶豕之牙」，皆法制之義也。至於上九，「何天之衢」，則畜極而亨矣。其亦「日閒輿衛」而後可乎？此「大畜」之所以為時也。初九：有厲，利已。象曰：「有厲，利己」，不犯災也。初九，「乾」也。以陽居剛而在一卦之下，應乎六四。四，「艮」「巽」也，故曰「有厲，利已」。「已」之言，止也。「大畜」之初九，「無妄」之上九也；「大畜」之六四，「無妄」之六三也。九為「乾」而六為「巽」，「巽」與「艮」合而鄰於「震」，故上為「有眚」，而初為「有厲」也。然初之與四，三之與上，「乾」之與「巽」，以爻位則相應，以方位則相配。上九在「無妄」之時，自以為無妄而行，是以「無攸利」也；初九在「大畜」之時，自以為受畜而止，是以雖危而利也。故子曰：「無妄之行，窮之災也。」「有厲利己」，不犯災也。「天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。」豈不信哉！九二：輿脫輻。象曰：「輿脫輻」，中無尤也。九二，「兌」也，以陽居柔而在下卦之中，其應乎六五之「艮」，故曰「輿脫輻」。「兌」本乎「坤」，「坤」為「輿」，「兌」為毀折，故有「脫輻」之象。「脫輻」則輿不行，以初九、九二皆有應在上，初以見危而止，故不犯於災；二以「兌」應「艮」，上下相與，則脫其輿輻矣。「小畜」之「輿脫輻」於九三者，上無六五，遇四而後「畜」矣。柔上而剛下，勢逆而情乖，是故有「反目」之象焉。「大畜」之「輿脫輻」於九二者，五為君而二為臣，脫其車輻而委質於朝也。食君之糧，憂君之事，剛中而應，說而上行，夫何咎哉？故子曰：「輿脫輻，中無尤也。」言其脫輻之辭同，其好惡之情異矣。九二在「小畜」為牽覆在中，亦不自失也。「輿脫輻」，中無尤也；「大車以載」，積中不敗也。其義蓋旁通矣。九三：良馬逐，利艱貞。日閒輿衛，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。九三下體為「乾」，上體為「震」，以陽居剛而在下卦之上，上無其應，而承乎六四，連於五、六二爻皆「艮」，而四又「巽」也，故曰「良馬逐」。乾為良馬，「震」為作足，三陽並進，故有馳逐之象。夫九二既脫其輻矣，至於九三，上遇六四，而猶為良馬逐，何也？曰：夫畜也者，豈徒畜之而已乎？將有以用之也。不畜則不為我用，畜之未服，亦不可用也。以二之說輻，而君臣之分既定，然後馳騁步驟，惟吾之所欲為，是以為「良馬逐」也。以九遇六，以震遇巽，進而無難，是以為「良馬逐」也。既得良馬而馳之，快其情，逞其志，而不知為之戒者，必有顛蹶之患，踶齧之憂。故曰：「利艱貞，日閒輿衛。」以「艱」為「貞」，斯為利矣。以巽濟乾，以艮濟「震」，故有「艱貞」「閒衛」之象。閒，防也。衛，護也。「閒輿衛」者，所以為「艱貞」也。「日」字疑羨文，於義無損益，而解者或為「日」，或為「曰」，或轉為「粵」，皆所未安。「利艱貞」則無奔蹶之患，「閒輿衛」則無踶齧之憂矣。故曰：「利有攸往。」子曰：「利有攸往，上合志也。」上謂六四，四者五之輔也。三陽並進於五，六四之勢足以止之，其才足以畜之，而卑巽柔恭，不拒其進，三震四巽，合而先積，是以「利有攸往」也。或曰：小畜九三、六四與大畜均也，在彼為「反目」，在此為「合志」，何也？曰：小畜之三受畜於四，是以反目；大畜之三受畜於五，四能容之，是以合志也。馭臣如馭馬，不其然乎？六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。六四上體為「艮」，下體為「巽」，以陰居柔而在下卦之下，應乎初九而成於九三，二爻皆「乾」，而二又震也，故曰「童牛之牿」。陰為牛，「艮」為醜，亦為牛。艮又為少，故有童牛之象。「牿」，牛馬牢，一曰橫角之木。案說文：「牿，橫角木也。」牿牢，書：「淫舍牿牛馬。」亦訓為牢。「大畜」之六四，「無妄」之六三也。六三系牛而失之者，以未嘗為之牿也。四之「艮」、「巽」與六三同，彼為系而此為牿，何也？彼以為無妄，而此以為大畜也；彼先「巽」而反「艮」，此先「艮」而反「巽」也。夫牛，順物也，童牛又其順而隨人者也。以其如是之順而又加牿焉，則終無噬人之災矣，故曰「元吉」。六四近君之位，而體乎「艮」、「巽」，譬如童牛而又牿之，上不侵六五之權，下不距三陽之進，人臣之道，斯為「元吉」矣。子曰：「六四元吉，有喜也。」陰陽相得謂之喜慶者，「坤」之元也。其配在震，而與「乾」相遇，謂之元吉，不亦宜乎？書曰：「如有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。」六四之謂矣。六五：豶豕之牙，吉。象曰：「六五之吉，有慶也。」六五，艮也，以陰居剛，而在上卦之中，應乎九二之兌，故曰「豶豕之牙」。爾雅：「豕子豬□。」郭璞曰：「俗呼小豶豬為□子。」然則豶蓋野豕之名，豶之言大也。而易家謂豕去勢曰豶，謬矣。夫豕之不去勢者，未嘗見其牙之難制也。聖人言天下之至賾而不可惡也。若如諸家之說，不幾於可惡乎？鳥獸魚鱉，各順其性，然後為聖人之治。若如諸家之說，則是天下皆為閹寺，而後可畜也。而伊川猶曰：不制其牙，而但豶其勢，其於擬諸形容，象其物宜，不已遠乎？易謂圈豕為豚，野豶為豶。豶猶之不尚威刑而修政教也。豕生而有牙，橫屈於頰，其長附耳，其鋒利可以殺人，而刃端內藏，犯之者過，牙靡矣。蓋所以自衛，而非噬齧之用也。艮為山，故有豶豕之象。艮為止，兌為口，畜而不用，故有豕牙之象。人君於天下，刑辟設而民不犯，法制立而民不逾，譬若豶豕之有牙，藏利於身而不傷於物也，故曰「吉」。上止而下說，感應以相與，系之以吉，不亦宜乎？子曰：「六五之吉，有慶也。」或曰：「六五之坎，其象安取哉？」曰：「四為艮，上為震，則五之為坎，固也。」四五皆「艮」，而五居其上，五之為坎，不亦宜乎？上九，何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。上九，震也。以陽居柔，而在一卦之上，下無其應，而乘六五之艮，故曰「何天之衢」。「何」當為「行」字之誤也。衢，四達之道也。艮為徑路，為大塗，卦自艮出震，故有行天衢之象。畜極則發，止極則動，物之常理也。三陽之乾，畜於四五，惟上九一爻居卦之最上，王者之所尊也。其在九二，利有攸往；其在上九，行乎天衢矣。湯之於伊尹，文武之於太公是已，故曰「亨」。漢王褒作聖主賢臣頌，有曰：「駕齧䣛，驂乘旦，王良執靶，韓哀附輿。縱馳騁騖，忽如景靡。過都越國，蹶如歷塊。追奔電，逐遺風，周流八極，萬里一息。何其遼哉，人馬相得也。」故子曰：「行天道之衢，道大行也。」其此之謂乎！周易經傳集解卷十三