周易經傳集解卷二十九
欽定四庫全書周易經傳集解卷二十九 宋林栗撰。序卦曰：「旅而無所容，故受之以巽。」巽者，入也。「巽」，旅之變也。自「旅」之「巽」變，二、五為剛，而四為柔也。豐、旅二卦皆含「巽」象於中，至是乃伏而在下，然後為「巽」也。「豐」失其所居，「巽」則不失其居矣；旅而無所容，「巽」則有所入矣。是故「豐」、旅之二、五以體「巽」，故能吉亨。及其成卦，則柔下而剛中，乃制也。以「巽」制乎剛，以中正制乎「巽」，所以成其德也。又曰「巽稱而隱」。「稱」，舉也，有所舉而隱其形聲也。「巽」有兌象，「兌」為口舌，而皆㐲於下，是以知其隱也。又曰「巽以行權」。權者，所以制輕重也。柔巽之行，豈大人君子之常哉？所以權一時之宜也。仲尼以此九卦見文王憂患之心，而說者或以「巽」有巽權之義，而遂言剛果之情，則失之遠矣。巽：小亨，利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。下巽上巽成卦曰「巽」者，初為「巽」，二為「兌」，三為「離」，四又為「巽」，四象八卦，上下反覆，不出乎三陰之中，是以不失其為「巽」也。夫以一陰居二陽之下，既以卑矣，而又重之，則為「巽」已甚，躪踐於人，非中庸之行也。若夫立改造事，發號施令，將以順人之心，從眾之慾，言或未喻，信或未孚，則雖以「重巽」之行，而不為過矣。故子曰：「重巽以申命。」「巽」為風，風主號令故也。「重」字當用去聲，讀為再重。今皆為平聲之「重」，言其形；去聲之「重」，言其義。「重巽」者，是申命之象也。書曰：「帝舜申之」，亦再也。「巽」何以亨？小而亨也。小何以亨？利有攸往也。曷為「利有攸往」？利見大人也。曷為利見大人？柔順乎剛也。孰為大人？剛巽乎中正也。剛不巽乎中正，則志不得行；柔不順乎剛，則往無所利，何自而亨哉？在卦，九二、九五，剛巽乎中正也；初六、六四，柔順乎剛也。初之於二，四之於五，皆無違拒之情，是以知其「利見大人」也。故子曰：「剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。」蓋相因之辭也。象曰：隨風，「巽」，君子以申命行事。「巽」為風，重卦為隨風。風者，天之所以鼓舞萬物者也；命者，君之所以鼓舞萬民者也。然風有東飄而西聲，命有朝出而暮更。是故風之一至，草未必偃；命之一下，民未必從。隨之以風，申之以命，然後草木靡然而偃，民者靡然而聽矣。是以君子行事，必先之以號令，至於再，至於三者，蓋取諸此也。雜卦曰：「兌見而巽㐲也。」巽、「兌」二卦，以重陰㐲見而成，其在六爻，以一㐲一見為義，何則？「巽」，入也；「兌」，說也。入則㐲於內，說則見於外，自然之理與象符矣。是故「巽」之諸爻皆伏於下，而其義亦㐲而難明；「兌」之諸爻皆見於上，而其義亦見而易察。系曰：「中心疑者，其辭枝。」「巽巽」之謂矣。初六「進退」而又「利武人之貞」。九二「巽在床」，而又「用史巫紛若」。九三有「頻巽」之吝，六四有「三品」之獲。九五既曰「貞吉」，又曰「悔亡」；既曰「無不利」，又曰「初無有終」；既曰「無初有終」，又曰「先庾後庾，吉」。上六「巽在床下」，而又「喪其資斧」，可謂㐲而難明。然初六難㐲而承上九，二二㐲而從初，故初「利」而二「吉」。六四雖㐲而上承九五，九五㐲而從四，故五「貞吉」而四「悔亡」。若夫九三之「吝」，上九之兇，則以其㐲而無所入故也。一字之訓，該括無遺，非天下至之精，其就能與於此哉？初六：進退，利武人之貞。象曰：「進退」，志凝也；「利武人之貞」，志治也。初六，「巽」也。以陰居剛而在下卦之下，上無其應，而承於九二之「兌」，故曰「進退」者，「巽」之性也，而又雜乎柔剛。剛為進，柔為退，二非其應而近之，此其所以進退也。然重卦諸爻皆不相應，初六之於九二，彼無外應，此無他與，能勿從乎？故曰：「武人之貞。」夫「需」，事之賊也；疑，行之惑也。一進一退，於何而利乎？惟「武人之貞」，斯惟利矣。武人之患在於躁妄。武人而貞固，則量敵而後進，慮勝而後會者也。以初六之進退，宜若不足與有為，能用武人之貞，見可而進，知難而退，何不利之有哉？故夫子曰：「進退，志凝也。利武人之貞，志治也。」治也者，言不亂也。其志不亂，則審於彼己之勢，明於利害之情，或進或退，無時而不可矣。「巽」為入，為㐲，為不果，而其究躁卦。「武人之貞」，其取諸此與？九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，元咎。象曰：「紛若」之「吉」，得中也。九二，「兌」也。以陽居柔，而在下卦之中，上無其應，而乘於初六之「巽」，故曰：「巽在床下。」「巽」之初爻，有床之下象焉。方「巽」之時，剛柔上下莫不皆㐲。九二不從初六，則㐲於床下矣。夫㐲於床下者，豈有求於人，卑辱而至於此哉？中心有疑，將以決神明也，故曰：「用史巫紛若，吉，無咎。」史，職卜筮者也；巫，職禱祠者也。兌為巫，為口舌，「巽」為進退，故有「史巫紛若」之象焉。卜筮禱祠至於紛若，則有疑志而未定者也。然而吉且無咎，何哉？猶初六「武人之貞」也。上元其應，而下與初六有相配之情，是以去就從違，不敢自擇，而決之於神明也。去就從違，不敢自擇，而決之於神明，則其合也不苟矣。此聖人之所以與之也。故子曰：「紛若之吉，得中也。」為其得中，故「巽」在床下而不為辱，用史巫紛若而不為愚矣。洪範之稽疑曰：擇建立卜筮人，乃命卜筮凡七，卜五，佔用二，則用史巫紛若，聖人之所不廢也。九三：頻巽，吝。象曰：「頻巽」之「吝」，志窮也。九三上體為「離」，下體為「兌」，以陽居剛，而在下卦之上，上無其應，而連於初六，承於六四，二爻皆「巽」也，故曰「頻巽」。頻猶屢也。「屢巽」者，非重巽之謂也，言既巽又違，既違又巽也。上下敵應，無相與之情，則九三之所宜「巽」者，初六而已。然三之於初，隔乎九二，「巽」而無所入；近於六四，去而從之，四不相與，則又反而「巽」於初，是以謂之「頻巽」也。所以然者，離為火，「兌」為澤，火動而上，澤動而下，故其往復之無常，而「巽」之不一矣。復之六三，將復於初九，而隔乎六二，不得其復，則反求於上六，上不之應，則又復於初，故謂之「頻復」，言其屢失而屢復也。今「巽」之九三，亦猶是矣。然「頻復」之「厲」而卒於「無咎」，「頻巽」之「吝」而遂終焉，何也？曰：「巽」者，從人者也。依違之不定，而叛服之無常，天下其誰納之矣？故子曰：「頻巽之吝，志窮也。」夫以九三「巽」而無所入，近於六四去而從之，烏知其復「巽」於初乎？為其上下二卦無相與之義，窮於上必反於下，是知三之「頻巽」矣，終於羞吝，宜哉！六四：悔亡，田獲三品。象曰：「田獲三品」，有功也。六四上體為「巽」，下體為「巽」，以險居柔而在上卦之下，下無其應，而承於九五，乘乎九三，二爻皆「離」而三爻「兌」也，故曰「悔亡」。居二陽之間而上下皆「巽」，宜有悔矣。為其上下二卦無相與之情，六四上承九五，既已「利見大人」矣，所為「巽」乎九三者，非「巽」而從之，「巽」而取之也，此其所以「悔亡」與？故曰：「田獲三品。」「離」為田，為弧矢，而「巽」在群陽之中，故有「田獲三品」之象。「三品」，三爻也，九二、九三、上九是也。「解」之九四曰：田獲三狐者，初六、六三、六五也。四體「離」而三爻皆「坎」，「坎」為狐，狐，陰類也。今「巽」之六四，非有「離」象，而亦謂之「田」者，取諸九五也。五非四無以成其功，四非五無以施其巧。五為君，四為臣，則其所獲者，豈非前所謂三爻者乎？是三爻者，其晝皆剛，其體皆「兌」也。取諸「兌」則非剛，取諸剛則非「兌」，是以不言其物，而以「品」計之也。易之言象，精微如此，而學者望其皮膚，遂以為得之矣，豈不惜哉！故子曰：「田獲三品，有功也。」四之於五，可謂有功矣。舊說謂「三品」，一為乾豆，二為賓容，三為兌君之庖夫。謂「田獲三品」，言其獲之多也。借使所獲不富，而三者之用固不可闕，何以明其功乎？三，眾也；品，類也。九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。九五，「離」也。以陽居剛，而在上卦之中，下無其應，而乘於六四之「巽」，故曰：「貞吉，悔亡。」「巽」之所以「亨」者，剛居乎中正而志行也。以九居五，其體為「離」，剛健而文明，大中而志正，以此為貞，斯為吉矣。夫柔「巽」者，豈大人君子之行哉？惟剛中正者為能以行權，是故「貞」乎九五，然後「吉」而「悔亡」矣。故曰：「無不利。」剛巽乎中正，而柔順乎剛，何往而不利哉？故曰：「無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。」此三言者，總一卦之義，而繫於斯爻也。陽為治，陰為亂。凡「巽」之晝，先陰而後陽，是先亂而後治之象也。上下皆「巽」，而莫或正之，將浸淫委靡，入於蠱壞之域。惟九五剛健中正，無反無側，而「巽」以行之，則變危為安，易亂為治，初悔而終吉矣。震為甲，兌為庚。「先庚三日」者，下卦三爻，九三為兌也。「後庚三日」者，上卦三爻，上九為兌也。「先庚三日」，起午而盡於中。「後庚三日」，起酉而盡於亥。然後陰極而陽生，為君子。陰為小人，君子為治，小人為亂。陰極而陽生，庚終而甲始，是小人變而為君子，危亂易而為治安也。故先之以「無初有終」，又系之以「吉」，斯其旨與？或曰：然則不繫於彖而繫於九五，何也？曰：九五，離也。離為午，先庚之所從起也。「蠱」之與巽，九五一爻之變耳。以六居五，則為「先甲」「後甲」；以九居五，則為「先庚」「後庚」。此其所以「貞吉悔亡，無不利」者也。甲者，東方之氣，舒緩之象；庚者，西方之氣，擊斂之象。當「巽」之時，上下皆「巽」，有以擊斂之，則無初而有終。當「蠱」之下，「巽」而止，止又從而舒緩之，故極其終而後有始也。「巽」之爻象隱㐲如此，學者可不深究之哉？其詳見於「蠱」卦。上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇。象曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎兇也。上九，「兌」也，以陽居柔，而在上卦之上，下無其應，而連於六四之「巽」，乘乎九五之「離」，故曰：「巽在床下。」「巽」之初爻，有床下之象焉。然六四在諸爻之中，則不應其象矣。「巽」之床下，其惟初六乎？上九之於初六，遠而非其應，曷為「巽」而從之哉？為其居一卦之上，而乘九五之剛，「巽」於六四而不見納，窮於上必反於下，疑初六之為配也，是以「巽」之而無難矣。然上下二卦，本無相與之情，上之「巽」於床下，非止若九三「頻巽」之吝也，故曰：「喪其資斧」。「旅」之九四，以離「兌」為資斧，至剛之物也。上九資斧不「巽」乎九，而九五承之，則得其資斧矣。窮於上而反於下，是喪其資斧也。「喪其資斧」者，倒持利器以柄授人也。欲無兇，得乎？故曰：「貞兇」。子曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎？兇也。以此為正，正乎兇而已矣。或曰：九二、上九，其為巽在床下，一也，而兇吉之異，何哉？曰：九二近於初六，而又得乎中行，所為「巽」在床下者，非忘己以求人也，中心有疑，將以決於神明也。上九窮於上而反於下，所為巽在床下者，非有疑而未決也，卑辱而志於此矣。序卦曰：「巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。」兌，巽之反也。自巽之兌，二五不動，四爻相易而成也。一陰在二陽之下，能無入乎？是以謂之「巽」也。一陰在二陽之上，能無說乎？是以謂之「兌」也。巽入乎其中，然後說見乎其外，物之至情也。夫苟不相入，何自而能說哉？是以古之聖人有所作為，必先本之以至誠，申之以號令，所以入人之心，淪其肌膚，浹其骨髓，然後歡欣交通，洋溢於外，何令而不服，何為而不成哉？孟子曰：「仁言不如仁聲，入人之深也。」然則古之為政者，其術亦可見矣。盤庚之三篇，周公之多誥，幾此也。後世君子亦有用其民者矣，不思所以入其心，而強之以威，劫之以勢，民始駭而狼顧矣。以此為術，而望其說服，不亦難乎？詩云：「君子之於人，序其情而閔其勞，所以說也。」子曰：「巽與之言，能無說乎？」人情所至，雖君子有所不免，而況於下民乎？受之以兌，斯其義矣。罔違道以幹百姓之譽，罔咈百姓以從己之慾，所以順乎天而應乎人者也。民情莫不欲佚也，說以率先而使之忘其勞；莫不欲壽也，欲以犯難而使之忘其使。古之人其必有道矣。孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者，此之謂也。」是故「說」有大小。子女玉帛、車馬衣裘，人之所說也。說於惠之所及，而不說於惠之所不及，則所說者小矣。利之以農桑，申之以孝弟，及其說也，相勸而為之，則說之大者也。是故「兌」之象為「澤」，澤之所利者博矣。其聚之也，足以說及魚鱉；其散之也，足以說草木百穀。而生民之類鹹說之矣。其為說也，不亦大哉？故曰：「說萬物者，莫說乎澤。」兌：亨，利貞。彖曰：「兌」，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！下兌上兌成卦曰「兌」者，初為「兌」，二為「離」，三為「巽」，四又為兌，其義則備於前矣。「兌，亨，利貞」，何謂也？曰：「兌」，說也。說也者，事之所以立，而功之所以成也。夫婦不說則家道陵遲，君臣不說則萬事隳壞，朋友不說則學問廢缺，百工不說則技藝不進，庶民不說則王政不行。惟說乃能「亨」也。然易說者，小人之情；而難說者，君子之性。是則「說」者，其小人之道與？「說」雖小人之道，而「兌」之為卦，剛中而柔外，是則君子之說，而非小人之說也，故曰「利貞」。貞者，正也。說以正則為君子，說以不正則為小人。子曰：「近者說，遠者來。」又曰：「敬一人而千萬人說。」夫百人之聚，未有不公而說，而況於千萬人乎？說以「利貞」，所以得萬國之歡心也，故曰：「兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！」所謂「順乎天」者，如天之剛健中正，而能以美利利天下也。所謂「應乎人」者，聚其所欲，去其所惡，使天下翕心說而說服也。不順乎天，無以應人。不應乎人，無以順天。象曰：麗澤，「兌」。君子以朋友講習。「兌」為「澤」，重卦為「麗澤」。「麗」，相附也。交相滋益，說之象也。然「坎」「兌」皆水，「坎」為「勞」，「兌」為「說」，何也？曰：「坎」為大川，流而不盈，是以知其勞也。「兌」為澤，止而不流，是以知其說也。「君子以朋友講習」者，取其交相滋益之義而已。人之相說，莫如朋友，朋友之相說，莫如講習。和而不流，樂而不厭，皆麗澤之象也。或曰：君臣之相歡，夫婦之相說，反不若朋友之甚邪？曰：「君臣有義，夫婦有別，苟惟說而已，吾未見其能久也。」是故以艮配兌為「鹹」，以震配兌為「婦妹」，是君夫婦之道也。若夫朋友平居講習，則各出其所有，而見其所長，漸漬琢磨，燕遊諧謔，無所不有，而未嘗有辭色之失。涵洪汀深，以待他日之用，取諸麗澤，不亦可乎？雜卦曰：「兌見而巽㐲也。」「㐲見」之義，前既言之矣。兌之諸爻，見而易察，何謂也？曰：陽為君子，陰為小人，易之大旨也。兌之六爻，以四陽為君子，二陰為小人，故聖人不取諸形容，而象其物宜，則以其見而易察故也。是故君子之說，人皆見之，說而見於外者也，初九之於九二，九四之於九五是已。小人之說，則蹤跡跪秘，巽而入焉，說而不見於外者也，六三之「來兌」，上六之「引兌」是已。然君子之說，亦或不正，小人之說，有時而正，故又以其所居辨之，彖之所謂「利貞」者也。初九、九五，君子之正也；上六，小人之正也；六三，小人之不正也；九二、九四，君子之不正也。夫謂之君子者，以其行之正也。然而不正者，比乎小人也。雖比乎小人，知其必復也。故九二「悔亡」，九四「有喜」，則以其能復故也。謂之小人者，以其行之不正也。然而正者，比乎君子也。雖比乎君子，而不保其往也。故上六不言其吉凶，未知其所以終也。或曰：君子而不正，又得為君子乎？曰：正之難矣！雖正，猶有厲焉，則九五是也。人之操行，有始直而終曲者，有始曲而終直者，有直而似曲者，有曲而似直者，惟其用心之如何耳。孔子曰：「君子而不仁者有矣。」夫不仁猶謂之君子，而況於正乎？夫言豈一端而已，夫各有所當也。兌之為見，不其然與？初九：和兌，吉。象曰：「和兌」之「吉」，行未疑也。初九，「兌」也。以陽居剛，而在下卦之下，上無其應，而承於九二之「離」，故曰「和兌」。孔子有言：「君子和而不同，小人同而不和。」晏子曰：「和如和羹，同如濟水。」今之學者，多不能剖「和」「同」之義，愚謂辨之。「和」與「乖」對，「同」與異對。君子以道相與，則與至於乖，然其言行有時而異矣。此以為是，彼以為非；此以為得，彼以為失，是謂和而不同也。小人以利相從，則不敢為異，然其心志有時而乖矣。見利不能不併爭，見危不能不相棄，是謂同而不和也。今以陽剛居兌之初，君子之正者也。比乎九二，得其類也，而小人者遠矣。和而說之，不亦可乎？故曰「吉」。子曰：「和兌之吉，行未疑也。」初九親君子而遠小人，無可疑之跡矣。其曰「未」者，因九二以成文也。在初未疑，至二則可疑矣。九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：「孚兌」之「吉」，信志也。九二，「離」也。以陽居柔，而在下卦之中，上無其應，而下乘初九之「兌」，承乎六三之「巽」，故曰「孚兌」。「孚」，信也。君子之道，依乎中庸，為人謀而無不忠，與人交而無不信。不惟君子信其不渝，小人亦信其不為已甚也。九二以剛中之德，體離明之資，而處於君子小人之間，信而說之，可謂得乎中行矣，故曰「吉」，又曰「悔亡」。比乎小人，宜若有悔，其志可信，是以「悔亡」。故子曰：「孚兌之吉，信志也。」六三：來兌，兇。象曰：「來兌」之「兇」，位不當也。六三上體為「巽」，下體亦為「巽」，以陰居剛，而在下卦之上，上無其應，而介於九二、九四之間，二爻皆「離」，而四又「兌」也，故曰：「來兌，來而說之也。」「巽」為入，故有「來兌」之象。六三居下卦之上，以一陰而處四陽之間，自以為獲上下之應，視九二、九四無違拒之意，而又欲因四以求五，因二以求初，故極其柔信之行，以為媚說之資，是以謂之「來兌」也。然九五居尊，為「兌」之主，而六三小人，竊取非據，苟以柔巽取媚上下，將以誘而來之。說之不以其道，五之所不容也，欲無兇，得乎？故子曰：「來兌之兇，位不當也。」說者皆謂三舍四而求二，謂之「來兌」。夫三上下皆「巽」，乘承皆剛，來而從二，則「巽」乎剛中之君子，而不失為遷善之小人也，又何咎之有哉？借使三來求二，於義不可。二不之與，而四已棄之，則亦悔吝包羞而已，何遽至於兇哉？惟其不度德，不量力，以小說大，將以覬覦非望，為九五所不容，故其兇不可逃也。九四：商兌未寧，介疾有喜。象曰：「九四」之「喜」，有慶也。九四上體為「兌」，下體為「離」，以陽居柔，而在上卦之下，下無其應，而乘乎六三之「巽」，承於九五之「兌」，故曰「商兌未寧」。「商」，度也，猶商賈之「商」。「商兌」也，商其利而說之也。三體「巽」，「巽」為近利市三倍；四體「兌」，「兌」為口舌，故有「商兌」之象焉。然九五在上，而九四承之，將舍五而即三，則其心有所不安，是以「商兌」而「未寧」也，故曰「介疾有喜」。「介」，辨也。「疾」，害也。陰為疾，陽為喜。九五中正，天下之所歸往也。六三不當其位，「武人為於大君」者也。四之於三，說其利則與其禍，無乃患乎？初商其利而卒虞其害，介然而絕之，然後得一意以承於五。五，大人；四，君子也。二陽相說，則得君行道，所謂有喜有慶者也。或曰：四之於三，剛上而柔下，有順而無違，烏在其舍三而即五乎？曰：凡說之道，聲同則相應，氣同則相求，是謂水流溼、火就燥者也。八純之卦，上下相應，無相與之情，而九四上承九五，是以能相說也。為其居上下之交而不得乎中正，既體乎離，又體乎兌，火動而上，澤動而下，比乎六三，為利所誘，是以「商兌」而未寧也。然聖人作與，萬物鹹睹，豈以九四之賢而卒從六三之利乎？四體「離」，「離」，明也，介而絕之易耳。故子曰：「九四之喜，有慶也。」九五：孚於剝，有厲。象曰：「孚於剝」，位正當也。九五，「兌」也，以陽居剛而在上卦之中，下無其應，而承於上六之「巽」，故曰「孚於剝」。「剝」，柔變剛也。小人而變君子，故謂之「剝」也。九五、上六，一陰一陽，相近而合，故有「孚於剝」之象焉。九五，中正大人也。二與四皆以同德相說，而乃孚於剝，何哉？五，正也，上亦正也。以正而合，宜乎九五之孚之也。為天下之主，而有所未孚，則不足以明九五之說。然小人之心，誠不易知，其能洗滌而遂為君子者，固有之矣。然其措心積慮，惟幸一日之得志，而逞其貪慾之情，是以名之為「剝」也，故曰「有厲」。「厲」，危也。「有」者，不必然之辭也。彼其一以正合，未知其終不為邪也，則五之信之也，有時而厲焉。雖有時而厲焉，不可以不孚也。其終為正為邪，亦惟五之汙隆而已。所以然者，五雖當位，而不無正應，上下雖說，而未必隨，故上六之心，未可保也。若以六居二，則當位有應，而天下隨之矣。故「隨」之五曰：「孚於嘉，吉，位正中也。」「兌」之五曰：「孚於剝，位正當也。」其辭若無以相遠，而味其旨，則大不侔矣。「嘉」，配也，謂六二之君子也；「剝」，剝也，謂上六之小人也。謂其「孚」於六二，是以系之正中；謂其「孚」於上六，是以系之正當而已。「正當也」者，居得其位云爾。惟其位之正當，是以見上六之正，以為我與而孚之也。若六三者，惟其位之不當，是以見九二、九四之不正，以為其與而來之也。夫豈一辭之苟措哉？上六：引兌。象曰：「上六引兌」，未光也。上六，「巽」也。以陰居柔，而在上卦之上，下無其應，而乘乎九五之兌，故曰「引兌」。「引」，牽引也。「巽」為繩，故有「引兌」之象。上六之與九五，本非其應，而能以柔巽引而說之，是以謂之「引兌」也。子曰：「君子易事而難說，說之不以其道，不說也。」今九五大人，而引於上六，何哉？曰：五應在二，其比在四，二爻皆君子也，而有不正之行，其於九五雖為同德，而有所不合焉，則上六小人，得而引之，宜也。五，正也；上，亦正也。彼以正合，而又巽與之言，能無說乎？然封倫、裴矩在隋為佞人，在唐為忠臣，其終為正、為邪，未可知也，是以不著其兇吉焉。故子曰：「上六引兌，未光也。」居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，不得君子為之正應，而乃說與小人鳥得為光大乎？若隨之九五，既有六二之應，上六又從而拘繫之，則有道光矣。是故萃之五曰：「萃有位，志未光也。」至比之九五，則光矣，故曰：「顯比之吉，位正中也。」所以然者，上下萃而未必比，上下說而未必隨，其義蓋流通矣。周易經傳集解卷二十九，