周易經傳集解卷二十三
欽定四庫全書周易經傳集解卷二十三 宋林栗撰。序卦曰：「姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。」萃之成卦，姤之變也。自姤之萃，巽反為兌，乾變為坤，上下相易而成也。巽反為兌，居卦之上，則女壯之甚矣。乾變為坤，居卦之下，則君子道消矣。是一陰之長而至於此也。然小人之群居，莫能統一，烏能聚哉？是必有遇乎剛而後聚也。是故萃有九五而六二，萃之有九四而初六，萃之六三、上六，莫能相聚，亦惟二陽之所萃而已矣。是故大小畜、大有、豫、萃、比，此六卦其義一也。或問曰：「何以言之？」曰：「陰之求陽，陽之求陰，物之情也。陰眾而貴陽，陽為之主矣。陽眾而貴陰，陰為之主矣。大小畜、大有，下體皆陽也。豫萃，此下體皆陰也。陽富而陰貧，陽實而陰虛，陽剛而陰柔，陽強而陰弱。富者，貧之所求也。強者，弱之所恃也。陰之所以主乎陽也。虛者，實之所赴也。柔者，剛之所靡也。陽之所以主乎陰也。是故天下皆怯而獨勇，則勇者上；皆愚而獨智，則智者尊。若皆勇，則能怯者不得不上；皆智，則能愚者不得不尊矣。」此「大」、小畜、「大有」之所以能畜有眾陽，而「豫」、「萃」、「比」之所以能和聚眾陰也。或曰：天無二日，民無二王，大畜有二陰，萃有二陽，何謂也？曰：五為之主，而四為之輔，是君臣同德同心之象也。陽之所以畜，而陰之所以「萃」也。曰：然則「小畜」之一陰，豫之一陽，位皆在四，何也？曰：四實能之，而五實任之，是大臣輔少主，任天下之重也。陽之所以「畜」，而陰之所以「豫」也。是故兼乎「大有」與比之義者，商、周之主得天下而君之也。兼乎大畜與萃之義者，湯、武之君，而伊、周之臣也。兼乎小畜與豫之義者，太甲、成王之君，伊尹、周公之臣也。論其淺深，則「豫」不及「萃」，「萃」不及「比」，「小畜」不及「大畜」，「大畜」不及「大有」。「比」與「大有」，所謂得中而上下應之也。是故風行天上為「小畜」，天在山中為「大畜」，不若火在天上無所不照也。雷出地奮為「豫」，澤上於地為「萃」，不若地上有水，無所不周也。不明乎象，難與窮理矣。萃：亨，王假有廟。利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝亨也；「利見大人，亨」，聚以正也；「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。下坤上兌成卦曰「萃」者，初為「坤」，二為「艮」，三為「巽」，四為「兌」。坤，順也；兌，說也。順以說，斯為之「萃」，可乎？曰：未也。說而順，其卦為「臨」；說而巽，其卦為中孚；巽而說，其卦為大過。今順以說而謂之「萃」，其所以別之何也？為其有「艮」、「巽」之象焉。艮，止也；巽，入也。止則不行，入則不出，斯以謂之「萃」矣。是故九五在上而六二應之，則「艮」、「兌」之合也，此其所以為「萃」者也。故子曰：「萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。」「萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。」何謂也？曰：「萃」有二義，有「萃」人者，有「萃」於人者。萃人者，莫如九五，「萃」於人者，莫如六二也。九五，王也；假，大也。王大有廟者，七世之廟，非諸侯之所得有也。自四以下，有七廟之象焉。書曰：「七世之廟，可以觀德。」廟也者，鬼神之所萃也；民也者，鬼神之所依也。有民斯有廟，有廟則神獲所歸矣。王者既受天下之「萃」，乃立宗廟以報本反始焉。然則「王假有廟」者，得四海之歡心以事其親，萃人者之亨也。六二，臣也；「利見大人」者，天下之所歸往也。二五有「艮」兌之象焉，感應相與，不約而孚，是以利見之也。夫國也者，臣民之所「萃」也；君也者，臣民之所戴也。得其所「萃」則安存，失其所戴則危亡聊辱隨之矣。然則「利見大人」者，得天下之主而歸之，「萃」於人者之亨也，故曰「利貞」。貞者，正也。六二之於九五，可謂正矣，以此為「貞」，利孰大焉？故子曰：「王假有廟，致孝亨也；利見大人亨，聚以正也。」「享」字亦當作「亨」，釋「二享」之義也。後人以「廟」有享祀之義，故訛為「享」，於文無害，學者詳之。「用大牲吉，利有攸往」，何謂也？曰：「萃」有二陽四陰之所聚也。初應在四，二應在五，是其所以聚也。三上皆柔，莫能以相「萃」，三近於四，上近於五，是其所以聚之也。然天無二日，民無二王，天下之動，未有不貞夫一者也。初與三之「萃」於四也，豈將分九五之民哉？五非四無以「萃」初與三，初與三非四無以「萃」於五。凡四之所「萃」，為五「萃」之也。初與三皆有「坤」體，「坤」為牛，故有「大牲」之象。夫物之豐儉，必稱其禮，禮之隆殺，必稱其情。「用大牲」雲者，言致誠而盡禮焉爾。九五之王，天之所命也，雖欲不「萃」，不可得也。初與三之往於五也，本非其所孚，苟不致誠而盡禮，則懼五之不納，故必用大牲，如王之享帝也。「利有攸往」，不亦宜乎？若二既已孚之，則利用礿而已矣。故子曰：「用大牲吉，利有攸往，順天命也。」夫子既釋彖辭，又曰：「觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。」夫陰陽相求，物之情也。初與二以應而「萃」，三與上以無應而「萃」，豈非天地萬物自然之情也哉？善觀此者，其必有以「萃」天下矣。孟子曰：「所欲與之聚之，所惡勿施爾也。」民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。我無以與之，其肯我從乎？說者或謂「陰與陰聚，陽與陽聚」，則失其旨矣。或曰：然則初六、六三皆坤也，上六、六三皆「巽」也，九四、九五皆兌也，其所以皆萃於五，何哉？曰：一陰一陽則謂之「合」，五陰一陽則謂之「比」。今四陰二陽而謂之「萃」者，豈非方以其類故與？是則昏亂之時，小人嘯呼，而豪傑出焉，斯其象也。若夫所應比，而又無相求之義，則亦不可得而聚矣。故曰：「順以說，剛中而應，故聚也。」天地萬物之情，夫豈外是哉？象曰：澤上於地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。「澤」者，「兌」也。「地」者，「坤」也。水之聚者，「澤」也。「澤上於地」，其所聚者富也，是以謂之「萃」也。「君子以除戎器，戒不虞」者，懼其湧溢而為災也。或曰：「澤上於地」，是湧溢之象矣，而以為不虞，何哉？曰：澤之旁有餘地焉，水潦之至，則澤上於地，自其常爾。若夫「浩浩湯湯」，則書之所謂「滔天」，易之所謂「澤上於天」者也。「澤上於天」，其勢必決，故「施祿及下」者取象焉。澤上於地，有時而決，故「除戎器」、「戒不虞」者取象焉。眾之所聚，爭之所起也，可不戒哉！雜卦曰：「萃，聚也。」「萃」之成卦，以四陰二陽而成。其在六爻，以陰聚於陽為義。夫陽剛者，人之所聚也；陰柔者，聚於人者也。為上者，人之所聚；為下者，聚之於人者也。九五之有位，九四之不當位，而皆為「無咎」、為「悔亡」者，為其居上而能萃物也。初六之「不終」，六二之「用礿」，六三之「無攸利」，而皆為「無咎」者，為其居下而得所聚也。若夫上六處非其據，而亦不失為無咎者，則以其體「巽」而居柔，不安於上而已矣。然「萃」之言聚也，聚則強，散則孤。是故「萃」之二陽，其居剛者，應「萃」之義；其居柔者，能「萃」而不居矣。此五之所以為「悔亡」，而四之所以為「無咎」者也。初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。初六，「坤」也，以陰居剛而在一卦之下，應乎九四。四，「震」「兌」也，故曰：有孚不終，乃亂乃萃。初之所孚者，四也，有「坤」、「震」之合焉。四在臣位，能「萃」而不居，是有孚而「不終」也。初孚四而不終，將「萃」於五，五既遠而非應，而初之所居又剛也，是以其志惑亂，不得已而後「萃」焉，故曰：「若號，一握為笑。」夫九五者，天之所命也，民之所歸也，順之則存，逆之則亡；就之則安，去之則危。是以初六之「萃」，如號啕之人，則握其手而為笑也。四五皆「兌」體，「兌」為口舌，故有先號後笑之象焉。故曰：「勿恤，往無咎。」既孚而不終，既亂而又「萃」，既號而又笑，其可以「勿恤」乎？敬恭以往，得其所「萃」，斯為「無咎」矣。彖之所謂「用大牲吉，利有攸往」者也。而子曰：「乃亂乃萃，其志亂也。」爻之言「亂」，豈初六與九四為亂者哉？謂初「萃」於四而不見答，茫然不知所歸，故其心志惑亂耳。如「比」之初六，無九四之應，故直言「有孚」，比之「無咎」也。六二：引吉，無咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉無咎」，中未變也。六二，「艮」也，以陰居柔，而在下卦之中，應乎九五之「兌」，故曰：「引吉無咎。」二之所「孚」者五也，有「艮」「兌」之合焉，然其「萃」於五也，必涉乎四，四引之而進，斯為「吉」矣。初六以其應在四，故至於「號」；六三以其比於四，故至於「嗟」。惟六二中正，「孚」於九五，雖為四之所引，而不失其所「萃」，又何咎之有哉？故曰：「孚乃利用礿。」「礿」，祭之薄者，「東鄰殺牛，不如西鄰之礿」是也。傳曰：「苟有明信，澗溪沼沚之毛，可以薦於鬼神。」若誠信未孚，而用簡薄之禮，則有慢神之罰矣。是故「萃」之用「礿」，惟六二為可。若初六、六三，則「用大牲」而後「吉」也。子曰：「引吉無咎，中未變也。」言六二居中，其志未變，是以引之而無咎矣。若初六之「號」，六三之「嗟」，則九四之所不納也。六三：萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。象曰：「往無咎」，上巽也。六三下體為「坤」，上體為「巽」，以陰居剛，而在下卦之上，上無其應，而承於九四。四，震「兌」也，故曰：「萃如嗟如，無攸利。」三之遇四，有震巽之合焉，故曰「萃如」。四不當其位，避而弗納，故曰「嗟如」。與初六之「乃亂」同也。三萃於四，既非其應，用不克終，不如「利見大人」而「萃」之，徒自傷嗟，亦無所利矣。不若往萃於五為「無咎」也。故曰：「往無咎，小吝。」三應上而不答，從四而不終，然後往而「萃」五，不亦吝乎？以五為「萃」之主，得「元永貞」之義，故三之為吝也小，而得其所「萃」，為利也大矣。故子曰：「往無咎。」上，「巽」也。三與上皆「巽」，莫能以相「萃」，是以往而「萃」五為無咎矣。學者未明四象八卦之義，觀此象辭，其少悟乎？九四：大吉，無咎。象曰：「大吉無咎」，位不當也。九四下體為「震」，上體為「兌」，以陽居柔而在上卦之下，應乎初六而乘乎六三，二爻皆「坤」，而三又「巽」也，承乎九五，五亦「兌」也，故曰：「大吉，無咎。」「坤」「巽」與「兌」皆柔也，所謂「方以類聚」者也。而四有「震」焉，故能不接諸陰，而上承九五也。或曰：然則九四曷不為萃之主歟？曰：以九居四，不當其位，能「萃」而不居，非與九五爭民者也，此所以為「大吉，無咎」者也。若以九居三，則當位而與五敵矣，得為「大吉」乎？得為「無咎」乎？故子曰：「大吉無咎，位不當也。」說者皆謂九四須「大吉」乃得「無咎」，蓋緣象辭有「位不當」之語，不知九四之所以「大吉無咎」者，以不當位故也。大吉則無咎矣，豈有大吉然後無咎乎？若以不當位為四之咎，然則四之所以大吉者，何從而得之也？或曰：苟如所論，既曰「大吉」，何必復言「無咎」乎？曰：「無咎」者，善補過也。嫌其若有咎，故以「無咎」明之也。夫聚則有黨，有黨必有爭。今「萃」以二陽而聚四陰，是則爭之形而亂之所起也。九四不居其位，使四陰皆「萃」於五，然後能聚以致亨，豈非「善補過之」云乎？是以「萃」之六爻皆言「無咎」，而四言「大吉無咎」者，明「萃」之「無咎」，皆九四之功也。九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。九五，「兌」也。以陽居剛而在上卦之中，應乎六二之「艮」，故曰：「萃有位，無咎。」位也者，聖人之大寶也。以九居五，可謂有其位矣。然以謂吉之，則五之所孚者，不過六二而已。以五萃二，無咎可也，非所以含洪博納為大君之道也。故曰：「匪孚，元永貞，悔亡。」「元」者，始也；「永」者，終也。匪其孚，所以謂諸陰也。五必不有其位，使始終四陰皆貞於我，則「悔亡」之道也。是故「萃」於九五，「萃」之正也；無所不「萃」，九五之正也。無偏無黨，王道蕩蕩，斯之謂「悔亡」矣。故子曰：「萃有位，志未光也。」由「萃」而「比」，則「光」矣。「比」之九五，是謂「顯比」。「比」之言附也，「萃」之言聚也，聚則有未必附者矣。「比」之彖曰：「元永貞，無咎，以剛中也。」其五曰：「顯比之吉，位正中也。」所以然者，上下無陽，惟五之比而已矣。然則「萃」之九五，苟有其位，未光宜哉！上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：「齎諮涕洟」，未安上也。上六，「巽」也，以陰居柔，而在一卦之上，下無其應，而乘乎九五之「兌」，故曰：「齎諮涕洟，無咎。」上配在三，三亦「巽」也。二爻皆「巽」，有「坎」象焉，而挾乎二剛，皆「兌」體也。「坎」為憂傷，「兌」為口舌，故三有「嗟如」之象，而上有「齎諮涕洟」之象焉。「齎諮涕洟」者，不安其位而憂傷也。夫上者萃人，下者「萃」於人。上六以陰柔居五之上，處卦之窮，是其無萃人之才，物莫之與，而不能「萃」乎人者也，是以其窮至於「齎諮」而「涕洟」焉，與「比」之上六「無首」同義。然「比」之上六遂成於「兇」，而此爻終於「無咎」，何也？曰：比之世，一陽正中，天下莫不比矣，而陰乘其上，有後夫之罪，固已不容於誅矣。「萃」之世，天下方聚以求息肩之所，而上有二陽，初六「號」而後「笑」，六三「嗟」而後「往」，六二之「孚」猶懼其變，然則上六之非據，寧可以深誅而亟絕乎？苟能「齎諮涕洟」，不安其位，憣然而改，斯可以「無咎」矣。故子曰：「齎諮涕洟，未安上也。」「萃」反為「升」，而初六有「允升」之「吉」矣，上之「無咎」，不亦宜乎？序卦曰：「萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。」升之成卦，萃之反也。自「萃」之坤，升反居上，兌反為「巽」，二五相易而成也。坤本下也，反而在上，則必有升於其下者也。「兌」，上窮也，反而為「巽」，然後有升之象也。「坤」，土也；「巽」，木也。木生於土中，是以謂之升也。夫眾之所聚，必有推戴而為上者，是故謂之「升」。然「萃」以九居五，不可復升矣。反而居下，上遇三陰，莫能御之，故得遂其升也。全卦之體，有木升之象，根乾枝葉具焉。或曰：巽自為木，未嘗合坤，何也？曰：「巽」，入也，言其根幹而不言其枝葉也。若夫震之為木，則自幹以上者見矣。「升」：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升。巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。下巽上坤成卦曰「升」者，初為「巽」，二為「兌」，三為「震」，四為「坤」。「巽」，巽也；「坤」，順也。巽而順，可以升矣。然非「兌」以說之，震以動之，未有能升者也。「巽」，木也；「坤」，地也。地中生木，可以謂之升矣。然非澤以潤之，雷以暢之，未有能升者也。夫沈滯者，陰之質也；升騰者，陽之氣也。「坤」、「巽」皆柔，而所以為升者，得其時而已矣。何謂時？「兌」、「震」是也。「震」者，春也。「兌」者，秋也。凡木之生，歲必再茂，則「震」、「兌」之時也。是故巽、兌、震、坤合，而後升之象可見矣。故子曰：「柔以時升。」「升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。」何謂也？子曰：升、萃二卦，上下反覆，皆有震、巽、兌、艮之象焉。震為元，巽為亨，兌為利，艮為貞，四時之序也。大人以此而能萃物，以此而升為人上也。升言「元亨」，萃言「利貞」者，互文也。其為剛中而應則同也。升以九居二，故曰「元亨」。萃以九居五，故系之「利貞」也。故子曰：「巽而順，剛中而應，是以大亨也。」「用見大人」者，「用」字恐或為「利」，大人用此而利見也。由小以至大，自下而升高，其可以「勿恤」乎？「巽」，東南也；坤，西南。自「巽」升坤，必涉離。「離」，南方也，萬物皆相見之時也。自南而徵，斯為吉矣。故子曰：「用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。」以三配五，是謂「有慶」。以二升五，是謂「志行」。虞、夏之帝，商周之王，應其義矣。象曰：地中生木，「升」。君子以順德，積小以高大。地者，「坤」也。木者，「巽」也。生乎地中，而出乎地上，此其所以為「升」也。「君子以順德，積小以高大」者，如木之升而已矣。木之升也以順，而地從之，非逆理以求升也。君子之升也以德，而眾從之，非悖德以求位也。不觀乎象，不知「巽」順之為「升」矣。昔者舜自耕稼陶漁以至為帝，湯以七十里，文王以百里而王天下。積小以高大，其是之謂乎？雜卦曰：「萃聚而升不來也。」「升」之成卦，以「巽」升「坤」而成。其在六爻，以自下而上，往而不來為義。何則？「升」之言上也，譬猶木焉，有長而已，不能退也。上而有與，則莫之咈，是以「吉亨」。上而無與，其勢不求，則困而已矣。是故初六上遇九二，則為「升」。九二上遇九三，非其所與，則不可以升矣。為其應乎五，故有「用礿」之利焉。九三上遇六四，則為「升虛邑」。六四上遇六五，非其所與，則亦不可以升矣。為其承順於五，故有「岐山」之「亨」焉。六五上遇上六，非其所與，亦不可以升矣；為其既達於五，故有「升階」之貞焉。上六居五之上，升而無降，往而不反，則為冥升而已矣。是故「萃」之上六乘乎九五，宜有「後夫」之兇。然齎諮涕洟而卒於無咎者，以其反而能聚也。自西自東，自南自北，無思不服，苟能不安於上而來聚於五，又何咎之有哉？故曰：「萃聚而升不來。」斯其義也。初六：允升，大吉。象曰：「允升，大吉」，上合志也。初六，「巽」也。以陰居剛而在下卦之下，上無其應，而承於九二之「兌」，故曰：「允升，大吉。」「允」，信也。「巽」、「兌」皆柔也。「巽」為木，「兌」為澤。木升於澤，雖有滋潤之益，又有滅沒之患焉。信能升焉，不沒於澤，斯為「大吉」矣。故子曰：「允升大吉，上合志也。」為其與九二合志而升，則有滋潤之益，而無滅沒之患矣。謂之「大吉」，不亦宜乎？巽為進退為不果，是以勉之云爾。九二：孚乃利用礿，無咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。九二，「兌」也。以陽居柔而在下卦之中，應乎九五之「艮」，故曰：「孚乃利用礿。」「升」之九二，「萃」之九五也；其應六五，「萃」之六二也。「艮」、「兌」相與，其為「孚」、為「礿」，均也。然而不言於五而繫於二者，貴賤之位也。九二之升五也，涉乎三四，未可以進，苟能上下相與，歷階而升，斯為可矣。故曰「無咎」。見可而進，知難而止，可以「無咎」矣。子曰：九二之孚，有喜也。「有喜」，即彖所謂「有慶」是也。或曰：九二之謂大人也，反不若九三之升乎？曰：「升」者，「巽」也，下三爻皆升者也。總其彖而言之，則剛中而應，所以為升；即其爻而別之，則九二遠於六五，雖欲升而未可也。至三則無疑矣。九三：升虛邑。象曰：「升虛邑」，無所疑也。九三上體為「震」，下體為「兌」，以陽居剛而在下卦之上，應乎上六，承於六四，二爻皆「坤」，而四又「巽」也，故曰「升虛邑」。震、巽，配也，震、坤，合也。陰為虛，「坤」為「邑」，「震」為動，故有「升虛邑」之象。九也者，可升之才也；三也者，可升之時也。有其才而得其時，遠近丕應，前無阻閡，如「升虛邑」，入無人之境，孰能御之哉？故子曰：「升虛邑，無所疑也。」陰柔之性，多疑少決。如九三之剛而體乎「震」，是以不疑其所升也。或曰：彖言「柔以時升」，而吾子乃曰九三有可升之才，何也？曰：沈滯者，陰之質也；騰昇者，陽之氣也。彖言「柔」者，總謂其「巽」體也。而九二、九三蓋柔中之剛也。柔而無剛，則不足以自立，況能升乎？剛而不柔，則不以順道，亦不能升也。是故剛者，升之才也；柔者，升之用也。合而為「巽」，進而遇「坤」，是以升而莫之能御也。故彖言「柔以時升」，又曰「剛中而應」，其可執一以求之乎？六四：王用亨於岐山，吉，無咎。象曰：「王用亨於岐山」，順事也。六四下體為「巽」，上體為「坤」，以陰居柔而在上卦之下，承於六五之「艮」，故曰：「王用亨於岐山。」以六居四，下「巽」上「坤」，彖之所謂「巽而順」者也。然而上無所與，亦不可以升矣。「巽」而不爭，順而不逆，乃所以為升之亨也，故曰「吉無咎」者，昔太王居邠，為狄所難，不得已而去之，邑於岐山，從之者如歸市，不得已而居之，不違時以妄動，不悖理以求升，「巽」乎人而順乎天，周之王業所由興也。迨於文王，三分天下有其二，以服事商，而民之歸周愈不可郤。故詩曰：「彼岨矣岐，有夷之行，子孫保之，吉，又何咎矣！」子曰：「王用亨於岐山，順事也。」六五：貞吉，升階。象曰：「貞吉，升階」，大得志也。六五，「艮」也，以陰居剛而在上卦之中，應乎九二之「兌」，故曰「貞吉，升階」。「貞」，猶止也。升至於五，不可以復升矣。五，天位也，升之正也。以六居之，順而升也。以此為「貞」，斯為「吉」矣。為其體「艮」，故有「貞吉」之象焉。「升」之大人，即「萃」之大人也。在「萃」而居五，故為「有位」；在「升」而居二，故為「升階」。然而不言於二而繫於五者，以其位之不同也。五，天位也；二，臣位也。既已升五而猶繫於二，則何以著其升乎？非常之事，聖人有所難言焉，是以互發其辭，且正臣之位也。夫天位者，不可以階而升也。此言「升階」，何也？曰：自二而升五，自地而昇天，故有「升階」之象也。周之先王，積功累仁，以至於有天下，其施設有本末，其經營有先後，不躐等，不陵節，如升乎階焉，斯之謂吉也。故子曰：「貞吉，升階，大得志也。」上六：冥升，利於不息之貞。象曰：「冥升」在上，消不富也。上六，「坤」也。以陰居柔，而在上卦之上，乘乎六五之「艮」，故曰「冥升」。「坤」為夜，故有「冥升」之象。冥而求升，目無所睹，顛隮而已矣。所以然者，乘乎六五，往而不能來然也。故曰「利於不息之貞」。息者，生息、蕃息也，對消而言之也。物之消息，各以其時，若逆以求升，則揠而助之長。上六之時，純坤用事，以消為貞，斯為利矣。故子曰：「冥升在上，消不富也。」陰為消，陽為富。以六在上，當消而不富之時，故其升為「冥升」也。周易經傳集解卷二十三，