周易經傳集解卷十八
欽定四庫全書周易經傳集解卷十八 宋林栗撰。序卦曰：「物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。」晉之成卦，大壯之變也。自壯之晉，乾變為坤，震變為離也。乾自鹹卦居中，上三爻在恆居中，下三爻至遁為上卦，至大壯為下卦，周流六虛矣。至是變而為坤，則健而能順也。震在鹹、恆、遁、大壯上下反覆，不出中爻，至是變而為離，則動而有所麗也。所以然者，鹹、恆二卦以君臣、夫婦而言，遁、大壯二卦以君子、小人為義。上下之情既交，小大之分既正，則順而麗乎明者，乃大臣之所以事上者也，可不務乎？故曰：「物不可以終壯，受之以晉。」徂徠石氏曰：「如人有盛大之德，乃可以進用於時。」此說非是。果如所論，何言不可以終壯乎？既盛而又進，殊非易之所以為訓也。按雜卦雲：「大壯則止」，是大壯以止為義也。「物不可以終止，受之以晉」，亦猶艮後受之以漸，斯其旨矣。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：「晉」，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。下坤上離成卦曰「晉」者，初為坤，二為艮，三為「坎」，四為「離」。「坤」，順也；「離」，麗也。順而麗，斯謂之晉已乎？曰：未也。陽為進，為行。陰，為退，為止。為其有艮、坎、震之象焉。艮、坎、震，三陽也。進而行，是以謂之晉也。離為日，坤為地。明出地上，進而至於日中，斯謂之晉已乎？曰：晉之為卦，有諸侯朝陽之象。若明出地上，進而至於日中，以此為晉，則舜、禹之事也。陽為明，陰為暗，陽為大，陰為小。大有之所以為朝陽者，上乎天也。晉之所以為諸侯者，出乎地也。為其有艮、坎、震之象焉，是以知其朝王也。然則明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行者，以近天子之光而已矣。晉：「康侯用錫馬藩庶，晝日三接」，何謂也？曰：坤為土，為民。有土有民，諸侯之象也。馬，陽物也。震、坎、艮皆陽，是以為馬蕃庶也。離為日中，晝日之象也。坤爻三，三接之象也。中古之事尚矣，先儒之所不傳者矣，莫得而考之矣。說者皆以康侯為安定之義，錫馬為褒賞之義。愚竊意其不然。錫馬當為下錫上之錫。書稱「師錫帝禹錫元圭」，皆下錫上也。康侯，諡也。文武之興，蓋有錫馬蕃庶而蒙三接之寵者，故彖辭取之，以明人臣自進而上行之義。亦猶帝乙歸妹，箕子明夷，王用享於西山，公用享於天子之象也。或曰：王者之所以懷諸侯，賤貨而貴德，厚往而薄來，而乃以錫馬蕃庶加之寵遇，無乃非其義與？曰：古者以民之多寡為國之貧富，馬之息耗為兵之強弱。商周之間，王業未定，諸侯之去，既未有所決。當是之時，有見幾而作者，錫馬蕃庶以朝於周，興王之業，於是乎賴。竇融、錢倜其人也，可無以寵異之乎？然則「晝日三接」，乃所以懷來諸侯之道也。武王至於孟津，不期而會者八百國，有由然與？若晉之所取，取其上行之義而已矣。故子曰：明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。或曰：然則文王之事商，偽與？曰：大王肇基王跡，王季其勤王家，文王誕膺天命，以撫方夏，大邦畏其力，小邦懷其德，三分天下有其二，以服事商。故孔子曰：「周之德，其可謂至德也已矣。」蓋言順也，何名為偽哉？象曰：明出地上，「晉」，君子以自昭明德。明者，「離」也。「地」者，「坤」也。「離」為日，又為「火」。火在天上，則為「大有」，王者之象也。明出地上，則為「晉」，諸侯之象也。所以然者，「明出地上」，有進而麗之象焉。「火在天上」，則其明盛矣，不可以復進矣。在天而言火，在地而言明，互見之也。天子省天下諸侯，有一國皆嚮明而治，臨照其民，特有尊卑、大小之殊耳。是故「晉」之君子，以自昭其明德也。臧孫達有言：「君人者，將昭德塞違，以照臨百官。」斯之謂矣。雜卦曰：「晉，晝也。」「晉」之為卦，以明出地上而成，其在六爻，以晝夜昏明為義。進而遇晝者，宜動而不宜止；進而遇夜者，宜止而不宜行。陽為動，陰為靜；陰為止，陽為行。「震」、「離」為晝，「坎」、「艮」為夜。初六進而遇「艮」，六二進而遇「坎」，是以「貞吉」；六三進而遇「震」，六五進而遇「離」，是以「悔亡」；九四進而遇「坎」，上九進而無所遇，反而遇「坎」，然皆以陽剛行之，是以有危厲之象也。「晉」之為晝，斯其義象與！初六：晉如推如，吉。吉，罔孚，裕無咎。象曰：「晉如推如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。初六，「坤」也。以陰居剛而在下卦之下，應乎九四。四，離震也。「晉」之為卦，自下而進，故以所遇如其義。初六進而遇六二之「艮」，故曰「晉如摧如」。「艮」，止也。初六方進以從震，而六二止之，是以為「摧如」也。故曰「貞吉」。「貞」猶止也。陽為行，陰為止。「坤」雖在離兌之間，而有闔戶之象焉。進而遇「艮」，欲往何之乎？以六之柔，體坤之順，斯能貞固守之而「吉吉」也。故曰：「罔孚，裕無咎。」初六之於九四，是其所孚矣。今也閡於六二而不得進，雖有上行之志，其誰信之哉？忠而不見知，信而不見察，在於常人，豈能無憤慍不平之心乎？豈能無憔悴不樂之意乎？有一於此，未免有吝。惟天下之至順，為能寬裕自得，不慼慼於退，不汲汲於進，不怨天，不尤人，綽綽然有餘裕，斯為無咎矣。故子曰：「晉如摧如，獨行正也。」或曰：三陰同志，何以謂之獨行？曰：復之諸陰皆復於初，而四為獨復。履之諸陽皆承乎五，而初為獨行。蓋言其特立獨行，非無朋之謂也。見摧而不失其正，罔孚而不失其裕，斯謂獨行之君子乎？乃若六二，則有「愁如」之象焉，故曰：「裕無咎，未受命也。」初居卦之最下，雖應乎四而未違乎五。四，臣也，五則君也。初六未受君命，故可以優遊而自得。若己受命而罔孚於上，其可以自裕而已乎？孟子有言：「我無官守，我無言責，則吾進退豈不有餘裕哉？」斯之謂也。六二：晉如愁如，貞吉。受之介福，於其王母。象曰：「受茲介福」，以中正也。六二，「艮」也。以陰居柔而在下卦之中，上無其應，而介於「坤」「坎」之間，故曰「晉如愁如」。「坎」為加憂，故有「愁如」之象。六二不獲乎止，進而遇「坎」，退而遇「坤」，是以謂之「愁如」也，故曰「貞吉」。「坎」「艮」皆夜也，以「艮」遇「坎」，靜得其時矣，是以為「貞吉」也，故曰「受茲介福，於其王母」。「坤」為母，故有「王母」之象。王祖，祖母也。初六既為「坤」矣，而六三又「坤」，是以謂之「王母」也。以二之中正，上無其應，下無所與，而能固守其貞，豈其終困而而已乎？詩曰：「靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。」於王母之尊，實臨其上，「受茲介福」宜矣。故子曰：「受茲介福，以中正也。」商、周之問，抑有其事乎？詩云：「思齊大任，文王之母。」文王之母，周公之王母也。周公之母，孺子之王母也。周公居東，可謂「愁如」矣。三年而歸，可謂「貞吉」矣。納鴟鴞之詩，而啟金縢之書，抑王母有其助與？何其幡然改也？其事無徵，意之云爾。信以傳信，疑以傳疑，後之君子，幸毋責焉。六三：眾允，悔亡。象曰：「眾允」之志，上行也。六三下體為「坤」，上體為「坎」，以陰居剛，而在下卦之上，應乎上九而承於九四。三爻皆「離」，而四又「震」也，故曰「眾允」。離為明，震為動，「坤」二陰為眾。「允」，信也。六三之進，遇乎離震，而又有應在上，其志上行，見信於眾宜矣，故曰「悔亡」。方晉之時，以六居三，而體乎坤坎，是以有悔。為其與上合志，為眾所信，故得「悔亡」也。孟子有言：「不信於友，不獲於上矣。」其斯之謂與？故子曰：「眾允之，志上行也。」讀至「之」字為句絕。九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：「鼫鼠貞屬」，位不當也。九四上體為「離」，下體為震，以陽居柔而在上卦之下，應乎初六之「坤」，而承於六五之「坎」，其乘六三亦「坤坎」也，故曰「晉如鼫鼠」。鼫，大鼠也，本或作「石」。鼠之為物，晝藏而夜動，晝昏而夜明，貪黠而畏人，首進而尾退。今九四一爻，進而遇「坎」，退而遇坤。坤為黑，「坎」為幽，夜之象也。而其體雜震離為明，震為動，方陰用事，群動皆息，而有昡其明，騪其捷，跳梁於其間者，非鼠而何？是故擬諸其形容而象其物宜也。或曰：鼠者，艮之物也，而離震取之，何哉？曰：艮之所以為鼠者，為夫大明既升，則暗而無睹，止而不行也。今四之離震，在乎坤坎之間，是以夜為晝者也。震於艮為長，謂之鼫鼠，不亦宜乎？故曰「貞厲」。以此為貞，斯為厲矣。何者？四，人臣之謂也。明而不中，不當其位，下據三陰，上逼六五，竊君之權以行其私，真鼫鼠之象也。貞而不薰灌，百毒隨之矣。故子曰：「鼫鼠貞厲，位不當也。」或曰：九四雖有權臣之象，而初為「貞吉」，三為悔亡，曷據而云然之哉？曰：為其以陽居柔，而初六、六三皆以陰居剛也；為其以「離」媲「坎」，以「震」紳坤也。惟其位之不當，是以為鼫鼠而已矣。六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：「失得勿恤」，往有慶也。六五，「坎」也，以陰居剛而在上卦之中，下無其應，而介於「離」、「震」之間，故曰「悔亡」。「坎」者，陷也，陷必有所麗，以六居五而體乎「坎」，固宜有悔。柔進而上行，麗乎中正，是以「悔亡」，故曰「失得勿恤」。「恤」，憂也。「坎」為加憂，故有「勿恤」之象。夫「離」、「坎」配也，五居尊位，而四上之間二爻皆「離」也，宜無「失得」之恤矣。四應在初，上應在三，則五之於二爻能「勿恤」乎？然方「晉」之時，明出地上，順而麗乎大明，則初六、六三亦惟五之麗矣。四之與上，復何往乎？故曰：「往吉，無不利。」六五之於上九，所謂信順而尚賢者也，志「無不利」，同乎「大有」矣。故子曰：「失得勿恤，往有慶也。」陰之遇陽，斯為慶矣。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：「維用伐邑」，道未光也。上九，「離」也。以陽居柔，而在上卦之上，應乎六三而乘六五，二爻皆「坎」，而三又「坤」也，故曰：「晉其角。」「角」，上窮也。進至上九，不可以復進，是以謂之「角」也。「坤」「離」為牛，上「離」之終，有牛角之象焉。上之所遇，與九四同，皆體乎明而行乎暗者也。然三陰方進，而四據其衝，故有「鼫鼠」之象。既麗乎五，則上九為所尚之賢，不嫌於爭，明矣。懼以上窮為戒也，故用「維用伐邑」。「離」為兵，「坤」為「邑」，故有「伐邑」之象。知進而不知退，知得而不知喪者，聖人之所戒也。維用於「伐邑」則可矣。仲康之徵羲和，成王之伐管蔡是也。故曰：「厲吉，無咎，貞吝。」德之不懷，教化不率，而動干戈於邦邑之中，可謂「厲」矣。然禁暴戢兵，聖人之所不得已也。上明而下順，威赫而民從，又何咎之有哉？若以此為貞，則羞吝之道也。故子曰：「維用伐邑，道未光也。」「離」為「明」，「坎」為幽。上九「離」也，而言「未光」者，上之「伐邑」，五之命也。五以幽而麗乎明，故邦邑之中，猶有未服而至於用兵。若「大有」之六五，「巽而麗乎明」，則有「威如」之「吉」，而無「伐邑」之厲矣。故曰：「火在天上，大有」明出地上者，其光之小大近遠，信乎不侔矣。序卦曰：「晉者，進也。」進必有所傷，故受之以「明夷」。「夷」者，傷也。明夷為卦，晉之反也。自晉而「明夷」，離反居下，坤反居上，上下相易而成卦也。離為明，坤為地，明入地中，是以謂之「明夷」也。夷者，傷也。「晉」之上九，可謂窮矣，進而不已，必有所傷，是故受之以「明夷」也。晉之上九，反居明夷之初，飛而垂其翼，行而不暇食，非遇傷之故乎？或曰：「明出地上，晉；明入地中，明夷。易之序例，若皆明白洞達如此，則學者可以無疑矣。」曰：揚子云有言：「天俄而可測，則其履物也淺矣；地俄而可度，則其載物也薄矣。聖人之言遠如天，賢人之言近如地。賢人之言，尚不可以俄而度，又況於聖人之經乎？若皆明白如此，中人之智，可以不問而知。然則文王、周公、孔子之所盡心者，何哉？明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷」。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。下離上坤，成卦曰「明夷」者，初為離，二為坎，三為震，四為坤。「離」，明也；坤，地也。明入地中，謂之「晦」可也，何目為「夷」哉？為其有坎震之象焉。震，動也；「坎」，陷也。動而陷焉，是以謂之「夷」也。是故「坎」之於人也，為憂，為病，為痛，為血；於馬也，為曳；於輿也，為眚，皆傷「夷」之義也。「明夷，利貞。貞」，何謂也？曰：「明夷」之世，上下皆「明夷」也。然有二義焉：有喪其明者，商王、紂是也；有晦其明者，文王、箕子是也。文王、箕子，惟能艱難而守其正，是以晦其明而至於利也。若商紂者，蕩然自恣，不能艱貞，是以夷其明而至於亡也。故子曰：「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。」利艱貞，晦其明也。內難而能正大志，箕子以之。離為文明，坤為柔順，坎為險難，離為心志。內潛文明，外示柔順，故能蒙大難而不滅其明，遭內難而不失其正。非文王、箕子，其誰當之？文王之蒙大難者，羑里之事也。箕子之正其志者，囚奴之事也。文王之造周，箕子之傅商，艱貞之利也。孔子言「利艱貞」於文王、箕子之間，蓋兼而明之也。象曰：明入地中，「明夷」；君子以蒞眾，用晦而明。「明入地中」，已解在前。「君子以蒞眾，用晦而明」者，法「明夷」之象也。凡易之象，取之不一而足。剝之「以宮人寵」，遁之「畜臣妾吉」，亦猶是也。古之聖人，垂旒黈纊，收視反聽，不出戶而知天下，不窺牖而見天道者，其「用晦而明」乎！或曰：晉之象曰：君子以自昭明德，明夷之象曰：「君子以用晦而明，何其相戾也？」曰：夫言豈一端已哉？君德不昭，民何所視？王明不晦，下何所容？子曰：「顯諸仁，藏諸用。」亦其義也。雜卦曰：「明夷，誅也。」「明夷」為卦，以明入地中而成，其在六爻，以君子懼誅為義。何則？夷之為言傷也，誅也，滅也。明夷之世，明者見傷，傷而不已，誅滅隨之，是以君子懼之也。子曰：易之興也，其於中古乎？其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事也。是故學者言「明夷」，皆以商之事也。「明夷」之「離」為周，而「坤」為商矣。「明夷」之六五曰：「箕子之明夷，利貞。」蓋自周公以來，固已著之爻辭，以示後世。而孔子又以文王、箕子申而明之。言文王者，六二是已；言箕子者，六五是已。由是而推，則九三之為武王，上六之為商王，受可知已。然古今學者，固已疑六五非箕子之爻，至於六二以為文王，尤所不信。夫周公舉其一，仲尼舉其二，居千載之下，而不能以三隅反，無以見周公、孔子矣。初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子於行」，義不食也。初九，離也。以陽居剛，而在下卦之下，應乎六四，而承於六二。二爻皆坎，而四又坤也，故曰「明夷」。離為明，坤為晦，坎為幽。體文明之資，而潛幽晦之地，是以謂之「明夷」也。故曰：「于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。」離為飛鳥，鳥居高志遠，而在卦之最下，故有「于飛，垂其翼」之象。陽為行，為君子。離為日，為食。食所以養陰也。離爻三，而初九、六四，陰陽不相與，故有「於行，三日不食」之象。飛之為言，不敢集也；行之為言，不敢留也。既飛而又垂其翼，懼不免於矰弋也。既行而又廢其食，懼不免於刑戮也。故曰：「有攸往，主人有言。」初之所往，即遇二也。二於初為鄰，四於初為主。初，「離」也。二、四皆「坎」也。舍四而從二，四得無言乎？初之舍四而從二，何也？四之「坎」，有坤象焉，拒人於千里之外矣。以坤制坎，以土製水，兌澤之象也。兌為口，是以知其「有言」也。昔者，伯夷、太公避紂而逃於海濱，所謂飛而垂翼，行而不食者也。聞文王作，興曰：「盍歸乎來。」所謂「有攸往」者也。然太公猶不敢幡然歸周，而託於渭水之遇。伯夷既歸周，而深議武王之舉，至於不食其粟，懼主人之有言也。故子曰：「君子於行，義不食也。」言不食則可以行，若食焉而避其難，非聖人之所許也。六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之「吉」，順以則也。六二，「坎」也。以陰居柔，而在下卦之中，上無其應，而介於初三之「離」。三又「震」也，故曰「明夷」。「離」為明，「坎」為傷，是以謂之「明夷」也，故曰「夷於左股」。「股」，下體之上；「左」，不用之處也。「明夷」以傷為義，故近取諸身，而有首足心腹之象焉。初二為「股」，三四為腹，五上為首。六四謂之「左腹」，上六謂之「大首」，是也。初三為右，二四為左者，右強而左弱，陽壯而陰羸也。「吉事尚左，凶事尚右」者，文武異宜，故剛柔異尚也。說者以左為陽，右為陰，則失之矣。「夷於左股」，言雖傷而未害也，故曰：「拯馬壯，吉。」「拯」，救也。本或作拯，音升，舉也。出於險陷之中，又得馬壯，後可以脫於難矣。「坎」為陷，「震」於馬為作足，故有「用拯馬壯」之象焉。馬既壯矣，左股之痛，豈害於行耶？是以系之吉也。昔者文王北面為臣，居脯醢炮烙之間，而親被囚居之厄，可謂「夷於左股」矣。呂、召、閎、散之徒，相與治其政而和其民，卑辭厚幣以脫其難，商之君臣如殺文王，不足以遏其勢，而適足以召其師，故釋而歸之，可謂「用拯馬壯吉」矣。子曰：「六二之吉，順以則也。」其文王之謂乎？九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾，貞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。九三下體為「離」，上體為「震」，以陽居剛而在下卦之上，應乎上六之「坤」，而介於二四之「坎」。四又「坤」也，故曰「明夷於南狩」。「南」，明方也；狩，從禽也。「離」為明，「震」為動，故有南得之象。狩於南方，可謂明且動矣，而猶曰「明夷」雲者，其所遇皆「坤」「坎」也，故曰「得其大」者。「大首」，上六也。以震遇「坤」，斯得之矣。或曰：乾為首而坤稱之，何哉？曰：五上，天位也。以象言之，則「乾」為首；以位則上為首。為其居上卦之上，是以謂之「大首」也。古者謂君「元首」。「明夷」之「大首」，非商王之謂乎？故曰：「不可疾，貞。」「疾」，速也。以速為貞，則不達矣。「震」為決躁，故有「疾貞」之戒焉。此聖人之所以須天命，而世俗之所謂陰謀者也。詩云：「於鑠王師，遵養時晦」，可謂「明夷於南狩」矣。「文王受命，有此武功」，可謂得其「大首」矣。「匪棘其欲，遹追來孝」，可謂「不可疾貞」矣。文王三分天下有其二，以服事商，武王觀兵孟津，不期而會者八百國，皆曰：「紂可伐矣。」王曰：「女未知天命。」乃復歸。然孔子猶曰：「武盡美未盡善也。」其「不可疾貞」之義歟？故子曰：「南狩之志，乃大得也。」「拘繫之，乃從維之」，文王之志也夫。六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。象曰：「入於左腹」，獲心意矣。六四上體為「坤」，下體為「坎」，以陰居柔而在上卦之下，應乎初九之「離」，故曰「入於左腹」。三四居中，腹之象也。四本與上同體，而九三與之同位，「入於左腹」之象也。三有離體，四有「坤」體，「坤」為「腹」，「離」亦為腹，三陽而四陰，是以謂之「左腹」也。左手足不如右強，左耳目不如右明。左靜而右動，左逸而右勞，居腹之左，是安逸而無為者也。人之常情，好安而惡危，好動而惡靜，好逸而惡勞。干戈之事，非其所欲也。開之於安逸之塗，則雖勞而不怨，示之以生全之意，則雖死而不避，「入於左腹」之謂也。極之於塗炭之中，而措之於衽席之上，其有不入者乎？以陰求陽，以暗求明，物之情也。六四上無所戴，共比九三，如水之就下矣。故曰：「獲明夷之心，於出門庭。」「心」為火，「離」之物也。九三為「離」，初九亦為「離」。以九三之離，而配六四之坎，所謂赤心而置人腹中者也。以六四之坎，而配初九之離，是為獲明夷之心矣。出門庭，謂初九也。同人、豫初九皆有出門之象焉。夫初九日飛而垂其翼，行而不暇食，以明夷為心，而出自門庭者也。苟非入於左腹，何以獲其心乎？得其心，斯入其腹，入其腹，斯得其心矣。君子謂之心，小人謂之腹。或曰：「何謂也？」曰：君子者，民之所視以為休慼者也。庶民者，君子之所視以為去就者也。君子從之，則庶民歸之。庶民從之，則君子歸之矣。伯夷，太公之稱曰：「盍歸乎來？吾聞西伯善養老者。」而孟子則曰：「天下之父歸之，其子焉往？」豈非相為去就也哉？周自後稷、公劉、太王、王季，積德累功，仁及草木。至於文王，視民如傷，可謂入於左腹矣。史記稱商少師強抱樂器而奔周，又稱微子抱祭器而適周，此則所謂獲明夷之心於出門庭者乎？故曰：「雖有周親，不如仁人。」武王克商，未及下車，歸馬放牛，示弗複用。以此見商之餘民厭苦兵革，而思樂息肩，故武王之順其心如此也。楚靈小曰：「尚有天下。」民患王之無厭也，故從亂如歸。為人上者，可不鑑哉！或曰：子言初與四相與於此，又言離、坎相配，何也？曰：初之所以不獲於四者，以「坤」之制坎也。九三之震，既出乎「坤」而入於左腹矣，「坎」之下交於「離」，固其所也。獲明夷之心，又以微子言之，何也？曰：伯夷、太公、微子，皆「明夷」之心也。失於商而獲於周，均也。自其飛而垂翼，行而不食，則系之伯夷、太公；自其獲之於出門庭，則系之微子。先後之序，遠近之別也，豈不然哉？六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。六五，「艮」也。以陰居剛而在上卦之中，下無所應，上無所與，而介於「坤」、「坎」之間，故曰「箕子之明夷」。五，天位也。以六居之，明則為順，暗則為弱。今六五體「艮」而在「坤」、「坎」之間，闇弱之象，衰季之王也。然「明夷」之終，既已失位，故不得居五而系之上六，則五者，蓋其未失位之時也。而以箕子當之者，箕子為之奴，則主存與存也；比干諫而死，則主亡與亡也。然則夫子所稱「三仁」，「坤」之三爻，其當之矣，故曰「利貞」。此彖之所謂「利艱貞」者也。「坤」為坎晦，為幽，「艮」為止，故有「艱貞」之象。夫箕子之所為佯狂囚奴，蒙恥而不去者，蓋欲傳商之祀而不亡也歟？程嬰與公孫杵臼議曰：「立君與死孰難？」曰：「死易，立君難。微子去之，去而已矣。比干死之，死而已矣。夫箕子者，既欲不去，又欲不死，此所以為難也。」王氏曰：「比干貞而不利，微子利而不貞。而利貞者，箕子而已。武王既有天下，箕子為之陳洪範，則九疇之敘不失其傳。受封朝鮮，繼嗣綿遠，則成湯之後不替其祀。茲非利與？」故子曰：「箕子之貞，明不可息也。」「息」者，生息也。易言與消息為反對之辭，蓋言箕子所以利於貞者，其明可消而不可息也，不息則其明全矣。由是言之，三仁之中，惟箕子為無間。上六：不明晦，初登於天，後入於地。象曰：「初登於天」，照四國也。「後入於地」，失則也。上六，「坤」也，以陰居柔而在上卦之上，應乎九三。三，「離」「震」也，故曰「不明晦」。「晦」，昧也。明非晦，不明其晦也。諸爻皆曰「明夷」，上六獨曰「不明晦」者，自二至五，有「震」、「坎」、「艮」之象焉。「震」、「坎」、「艮」，陽也。陽為明而皆下於「坤」，是以謂之「明夷」也。上六之「坤」，乃自為之，是以謂之「不明晦」也。故曰「初登於天，後入於地」。上，天位，故有「初登」之象；上六體「坤」，故有「後入」之象。所以然者，九三之離方出於上六，非其敵也，宜其後入於地矣。故子曰：「初登於天，照四國也；後入於地，失則也。」以言興亡之系乎明暗也如此。文王為順則，而商王為失則，豈不然哉？或曰：文王重易，而以明夷之九三自居，是何用心哉？曰：此天地自然之象數也，而文王豈能增損之哉？文王之重易也，離居坤下，謂之明夷。及其分為六爻也，既有上六明夷之主，必有九三平亂之臣。六四之庶民，豈無厭亂之情？初九之君子，宜有見幾之作。六五之位尚存，則有明哲保身之士；六二之位未改，則有遵養時晦之君。誰非文王與紂之事，而古今興亡之際，何獨不然耶！周易經傳集解卷十八