周易經傳集解卷二十二
欽定四庫全書周易經傳集解卷二十二 宋林栗撰序：卦曰：「益而不已必決，故受之以夬。」「夬」者，決也。夬之成卦，益之變也。自益之夬，震變為乾，巽反為兌，一陰五陽而成也。夫所以為益者，損上而益下也。益而不已，則上九之兌乘乎九五之尊。兌，澤也，五，天位也。澤上於天，其勢必決，故取二爻之象，以為一卦之體，然後澤上於天，著見於外，而夬之形成矣。昔夫子觀欹器，喟然嘆曰：「夫物烏有滿而不覆者哉？」然則益之上九，求益而不已，是以決而去之。兌反居四，從天而下也。夬：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。下乾上兌。成卦曰「夬」者，自初至三皆為乾，而四乃兌也。「乾」為天，「兌」為澤。「乾」者，陽之至尊；「兌」者，陰之至卑。莫高乎天，莫下乎澤。今而反之，澤上於天，未有不決者也。乾為金，「兌」亦為金。「兌」，澤中之金，有頑礦之氣。而乾之為金，精明堅剛，柔粹者也。以頑礦之金而乘堅剛之利，未有不決者也。故曰：「夬，決也，剛決柔也。」五陽而決一陰，是以謂之「夬」也。陽自復、臨、泰、壯、浸長而消陰，至夬而後決也。或曰：五陰消陽謂之「剝」，五陽消陰謂之「夬」，其義何也？曰：剝，剝也。「剝果」謂之「剝」，「剝廬」謂之「剝」，「山附於地」謂之「剝」。凡此者，皆物宜在上者也。剝而落之，是以謂之「剝」也。「夬」，決也。決水謂之「決」，決癰疽謂之「決」，澤上於天謂之「決」。凡此者，皆物宜在下者也。決而潰之，是以謂之「夬」也。故子曰：「健而說，決而和。」乾，健也；「兌」，說也。內健則不挫，外說則不爭，健以為決，說以為和。君子之治小人也，順其勢而利導之，若決積水於千仞之上，功成而無後患者，「健而說，決而和」故也。「夬，揚於王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。」何謂也？曰：九五，天位也，王者之象也。庭，外虛也。九五為王宮，故上六有王庭之象。揚，播也。上六為「巽」，「巽」為風，為號令，故有揚庭孚號之象。所以「揚於王庭」者，以五陽進而一陰乘之也。陽為君子，陰為小人，一小人而乘眾君子，其義不可以不決也。小人一而君子眾，其勢則可以決之矣。是故「揚於王庭」，正明其罪而決之也。孚，信也。厲，危也。君子至眾，小人至寡，雖曰可決，有危道焉。何則？上下無陽，則一陽者，眾陰之所求也。上下無陰，則一陰者，眾陽之所與也。今上六之陰，雖處至窮之勢，然九五與之為比，九三與之為應，九四與之同體，其免於繫累者，獨初九、九二耳。初九、九二遠於上六，雖欲決之，其勢有所不及。彼三陽者，苟或陰為之主，其危不亦近乎？然「夬」之諸陽，皆體乾健之德，其肯繫累於小人，而隳君子之朋哉？故曰「有厲」，曰「有戎」，曰「有兇」。「有」之為言，不必然之辭也。五陽相信而不忘於號令，知其危而戒之，斯有萬全之勢，而無一跌之虞矣。「邑」，內也。「戎」，外也。九二之「惕號告自邑」者也。九五之「夬」，「夬即戎」者也。夫以五陽而決一陰，有百勝而無一敗，自常情觀之，宜若無足憂者。然薰狐有鑿城之嫌，灼蠹有焚木之慮。鳥獸之窮，猶能攫搏，而況於人乎？是故勞心以務外者，不若治內而外自平；窮兵以服遠者，不若修近而遠自至。舜舞幹而苗格，文王修教而崇降，此「告自邑，不利即戎」之義也。然則「利有攸往」，何謂也？曰：兵法所謂「歸師勿遏，圍城必闕」者，豈將縱舍之而已乎？蓋優遊寬緩而取之耳。夫君子之心，未嘗不欲天下皆君子也。不幸而小人在上，託附於至尊，而乘君子之隙，擊之則懼於不勝，而反受其禍，舍之則小人不除，常在君側，未有不害治者也。是以「夬」之君子，夙夜危懼，更相儆戒，常若寇至。苟吾黨之志堅而不可動，則小人自當退聽，革心易慮，化為君子矣。苟為不然，然後「揚於王庭」，決而去之，所以為「健而說，決而和，不利即戎，利有攸往」者也。故子曰：揚於王庭，柔乘五剛也；孚號有厲，有危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。「其危」與否之九五「其亡」之義同。當「夬」之時，尚於剛決，苟專其所尚，能剛而不能柔，乃取窮之道也。小人雖不可不防，而君子之道不可以不長，是以「利有攸往」。由「夬」而為「乾」，則剛長之終也，可不務乎？象曰：澤上於天，「夬」，君子以施祿及下，居德則忌。「澤」者「兌」也。「天」者「乾」也。澤無在天上之理，而此象言之者，謂澤之氣上蒸於天也。「澤蒸於天」，勢無不決，必將降而為雨也。君子者，民之所望以為膏澤者也。既已得時得位，在王庭矣，又可吝其澤而不施乎？故用「夬」之象，施祿以及下，則自天而降，沛然無不被矣。然澤之為雨，天之施也；君子之及物，人主之德也。若居而有之，是貪天之功以為已力也。以兌而乘乾，以六而乘五，其能以久安乎？故曰：君子以施祿及下，居德則忌也。或曰：「需之象曰：雲上於天，需。雲者，坎也。坎為水，為雨。不曰雨，不曰水，而謂之雲，不曰夬，而謂之需，何也？」曰：坎，流水也；兌，止水也。為其流也，故或為雨，或為雲；為其止也，故為澤而已。雲之在天，流行散徙，未必皆為雨也，是以謂之需也。澤之在天，有下而已，雖欲不雨，其可得乎？是以謂之夬也。所以然者，陰陽和而後雨，坎之從乾，皆陽也，是以雲而未雨也。兌之從乾，則剛下柔上矣，膏澤之降，不亦宜乎？雜卦曰：「夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。」夬之為卦，以五剛一柔而成，其在六爻，以君子決小人為義。不曰「君子道長，小人道消」，而曰小人道憂者，此聖人之深旨也。雜卦六十二，皆一辭而已，蓋有合兩卦而言之者，獨夬、姤疑於辭費。夬之四言，又繫於雜卦之末，其辭非隱奧難曉，學者可以不問而知，故莫肯深考，以為偶然而已，可不惜哉！夫以五剛而決一柔，君子之道可謂長矣，而小人之道，其窮若此，能勿憂乎？我盛而長，則無意外之慮；彼窮而憂，則有先事之防。然則以五剛而決一柔，吾未知勝負之所在也。樂毅破齊，下七十餘城，所未下者，莒、即墨二城耳。夫差破越，盡有其地，以甲楯五千棲之於會稽。然即墨終以破齊而復燕，會稽終以滅吳而霸越，是皆窮而憂者也。齊湣之敗，夫差之亡，皆百勝而無憂者也，可不懼哉！是以聖人於「夬」之六爻，未嘗不丁寧而儆戒之。初九有「不勝」之咎，九二有「莫夜」之戎，九三有「壯𬱓」之兇，九四有「無膚」之悔，九五有「莧陸」之咎，上六有「無號」之兇者，誠以我盛而長，彼窮而憂故也。是故「夬」之君子，不患其不剛，而患其不能柔也；不患其不健，而患其不能說也；不患其不決，而患其不能和也；不患其不往，而患其「即戎」也。是故「夬」之六爻，以剛居柔者，處「夬」之善者也；以剛居剛者，志於「夬」而已，聖人之所甚懼也。然初九最遠於上六，不往則「無咎」矣；九三與上六為應，「遇雨」則「無咎」矣；九五切近於上六，「中行」則「無咎」矣。惟九二之「惕號」，九四之「次且」，乃為善也。或曰：雜卦之義既得聞矣，敢問繫於諸卦之未亦有其說歟？曰：此彖之所謂「不利即戎，利有攸往」者也。「不利即戎」，故丁寧諄復，不以為煩。「利有攸往」，故繫於諸卦之末，明其一變而遂為「乾」也。聖人之旨，可不究歟？初九：壯於前趾，往不勝，為咎。象曰：「不勝」而「往」，咎也。初九，「乾」也。以陽居剛而在下卦之下，上無其應，而承於九二，二亦「乾」也，故曰「壯於前趾」。趾所以行也，壯趾則欲行而已。「乾」，健也，剛亦健也。以剛居剛，以健濟健，有進而已。聖人之所以戒之也，故曰：「往不勝為咎。」「夬」之諸爻，大率與「壯」相類，所以異者，「大壯」四陽，「夬」五陽耳。「大壯」之初九曰「壯於趾」者，以初在下，故謂之「趾」也。而又益以一陽，故「夬」之初九曰「壯於前趾」，明其勢益強，則其志益銳也。然五陽之勢，足以決一陰而無疑，所以朝夕儆戒而莫敢先動者，有所待焉。而初九處最遠之地，居最下之位，以欲進之心，持必決之志，不量其力，不度其時，往而不勝，是自為其咎者也，非不幸也。慶曆中，仁宗進用韓琦、杜衍、范仲淹、富弼在政府，歐陽修、餘靖、王素、蔡襄為諫官，夏竦羅樞密使，魯人石介作聖德頌，指言忠邪之辨。當此之時，可謂「夬」之世矣。然介卒以不克而斥死於遠方，身沒而幾有斲棺之禍。自是朋黨之論始興，而君子小人迭為勝負矣。介之無成，非不幸也，自為之咎也。時韓、範二公自陜入覲，聞介此頌，嘆曰：「天下事正坐此輩壞卻。」若二公者，可謂中行之君子矣。故子曰：「不勝而往，咎也。」昔之觀人者，觀其邪正而不要其窮達；論事者，論其是非而不計其成敗。夫豈以不勝而為其咎也哉？蓋君子之舉也，見可而進，知難而退。初九以必不勝之勢，而僥倖於不可成之功，此其所以戒之也。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。九二，「乾」也。以陽居柔而在下卦之中，上無其應，而承於九三，三亦「乾」也，故曰：「惕號，莫夜有戎，勿恤。」「惕」者，危懼之貌也；「號」，儆戒之辭也。「莫夜」者，人情懈怠之時，而事變不測之際也。「有戎」者，未必然之辭也；「勿恤」者，甚之之辭也。夫「乾」，天下之至健也，德行常易以知險。而九二居中，得剛柔之節，明得喪之理，故能憂懼而儆戒，以為莫夜之間，將有寇戎乘吾之隙，其可以「勿恤」乎？易以下卦為晝，上卦為夜，故九二之視九四，有「莫夜」之象，猶「乾」之「夕惕」也。三與上為應，四與上同體，則有戎之「恤」，不亦宜乎？故子曰：「有戎勿恤，得中道也。」九三，壯於𬱓，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。象曰：「君子夬夬」，終無咎也。九三下體為「乾」，上體亦為「乾」，以陽居剛而在下卦之上，應乎上六之「巽」，故曰：「壯於𬱓，有兇。」「𬱓」，顴骨也，壯之見於面者也。三以陽居剛而在下卦之上，故有「壯𬱓」之象。書曰：「爾無忿疾於頑。」語曰：「人而不仁，疾之已甚，亂也。」君子剛中而柔外，無怨而無惡，故能使小人革心而順服。今九三與上六為應，而乃見其壯於顏面之間，則小人懼矣。小人懼，則將畜其忿戾以致毒於我，蜂蠆有之，而況人乎？二之有兇，固其宜也。故曰：「君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。」「夬夬」也。「夬夬」者，決之又決也。為其一爻而有重「乾」之象，是以謂之「夬夬」也。「雨」，陰陽和也。諸陽莫應於上六，而九三獨應之，又有乾「巽」之合，是以謂之「獨行」而「遇雨」也。「獨行」而「遇雨」，宜「若濡」矣。然君子上交不諂，下交不瀆，磨而不磷，涅而不緇，雖「遇雨若濡」，而實未嘗濡也。夫君子之與小人，如冰炭之不相入也。君子之慾去小人，猶小人之慾無君子也。故詩曰：「憂心悄悄，慍於群小。」今以五陽而決一陰，而九三之君子與之為應，其不濡者幾希矣，則其同類之「慍」，不亦宜乎？然君子之勢如此其盛，小人之黨如彼其衰，而九三以重剛之體，懷「夬夬」之心，豈將舍此而從彼哉？將以釋其忿戾之情而開其柔服之意，不得不如是耳。由是言之，「慍」之者過也，非九三之咎也。不忍於「遇雨」之「慍」，而寧受「壯𬱓」之「兇」，斯為咎矣。故子曰：「君子夬夬，終無咎也。」九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。九四下體為「乾」，上體為「兌」，以陽居柔，而在上卦之下，下無其應，而承於九五之「乾」，連於上六之「巽」，故曰「臀無膚，其行次且」。「臀」，體之末也。陽為賓，陰為虛。四與五、上同體，四、五皆陽，而上為陰，是四之「臀無膚」也。「臀無膚」而位不當，故「其行次且」。然處則不安，行則不進也。「夬」之五陽，惟二、四居柔，二遠於上而近之，又與之同體，至於「次且其行」，則四之操心危而慮患深矣。故曰：「牽羊悔亡，聞言不信。」四體「兌」，「兌」為羊；上體「巽」，「巽」為繩，故有「牽羊」之象。「兌」為口舌，「巽」為不果，故有「聞言不信」之象。羊，很而喜觸者也。以陽五而決一陰，有餘力矣，何至於觸藩而自羸其角也哉？為其同體而牽去其羊，斯無悔矣。「大壯」之「悔亡」，亦猶是也。四之「牽羊」也，豈徒然而已？將至誠惻怛而致其教戒焉，使其革心而為善也。君子又何求哉？然上六陰柔，聞其言而不能信，至於惡積而不可揜，罪大而不可解，然後「揚於王庭」，與眾棄之，此小人之所以甘心於鈇鉞而無所歸怨者也。故曰：健而說，決而和，九四之謂矣。故曰：「其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。」九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：「中行無咎」，中未光也。九五，「乾」也。以陽居剛而在上卦之中，下無其應，而承於上六之「巽」，故曰：「莧陸夬夬」。「莧陸」，草名，柔脆易折之物也。「乾」為金，「巽」為蕃鮮，故有「莧陸夬夬」之象。「夬夬」者，決之又決者也。以「莧陸」之柔折而拔之易耳，何至於決之又決乎？夫九五者，陽之至盛者也；上六者，陰之至窮者也。以至剛而決至柔，以至盛而決至衰，譬猶以精金利器決柔脆之草，決而不中，則或傷之己。荊山之玉，不以投鼠；隋侯之珠，不以彈雀。以九五之金，決上六之莧，何以異於是？唐太宗之徵高麗，文宗之誅宦官是也。所以然者，為其不圖萬全之功，而僥倖於一戰之勝，彖之所謂「不利即戎」者也。故曰：「中行無咎，中未光也。」夫極剛健而以中行之，宜其光明而不疚矣。今也用於「莧陸」，至於「夬夬」，僅能「無咎」而已，此其所以為「未光」者歟？子曰：「孚號有厲，其危乃光也。」則五之「即戎」未光宜矣。或曰：九三一爻而有重剛之象，是以著「夬夬」之辭。五之為「乾」，一而已，其系之「夬夬」，何也？曰：五，天位也。「乾」為天，是亦「重乾」之象矣。「飛龍在天」，亦猶是也。上六：無號，終有兇。象曰：「無號」之「兇」，終不可長也。上六，「巽」也。以陰居柔而在上卦之上，應乎九三而乘於九五，二爻皆「乾」也，故曰：「無號，終有兇。」號有二：有揚庭之號，有儆戒之號。「乾」為健，「巽」為號。人情常謹於始而怠於終，敬其大而忽其小，畏其所難而蔑其所易。陽之盛至於九五，陰之窮極於上六，則向之「惕號」者，有時而怠矣。故戒之曰：「無號，終有兇。」言儆戒之不可忘也。「夬」之諸爻，皆警戒之意。至於上六，「夬」之終也。小人之罪既已著明矣。苟無揚庭之號，以正其典刑，是又養寇而遺患者也。故曰：「無號，終有兇。」言事機之不可失也。桓彥範不殺武三思，以為杌上肉耳，此則無號之兇也。故子曰：「無號之兇，終不可長也。」一日之長，為姤、為遁，為剝、為否，兇之漸也。可畏哉！聖人之愛君子而憂小人至矣。序卦曰：「夬者，決也。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。」姤之成卦，夬之反也。自夬之姤，乾反居上，兌反為巽，初上相易而成卦也。乾反居上，則剛長之極矣。兌反為巽，則柔服之甚矣。剛長之極，而柔伏之甚，此小人之所以遇君子也。夫陰陽相求，物之情也。剛柔相推，時之運也。窮於上，必反於下，決於此，遇於彼，自然之理也。陽之用事，極於季夏，一陰相遇而秋矣。是故夏秋之交，為陽盛而陰伏，是其所以遇之。然一陽為復，一陰為姤，終則復始，剛柔相遇則同也。陽謂之復，陰謂之姤，何也？曰：陽復於艮，萬物歸根覆命之時也。陰遇於坤，萬物著見之時也。乾之從巽，必出乎兌；巽之從乾，必出乎離，然後相遇於坤。坤者，申也，孟秋之月也，夫是以謂之姤也。若復之坤、震，則不相遇矣。坤，土也；艮，亦土也。艮反於土，動而成震，夫是以謂之復也。聖人內剛而外柔，內君子而外小人，以陽為主，陰為客，故陽來謂之「復」，而陰來謂之「姤」也。夫豈特聖人之心然哉？亦本於天地自然之理而已矣。姤：女壯，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！下巽上乾，成卦曰「姤」者，初為巽，自二以往皆為「乾」。乾，健也。上健而下巽，斯以為遇巽巽也乎？曰：未也。乾，西北也；巽，東南也。東南西北，橫亙相直，是以謂之遇也。乾之從巽，必出乎兌；巽之從乾，必出乎離，然後相遇於坤。坤者，申也。陽之終，陰之始，相遇於未申之間，是以有天地相遇之象，而其卦為「姤」也。乾為金，巽為木，陽金陰水，相得而有合，是以謂之「遇」也。故子曰：「姤，遇也，柔遇剛也。」說者皆以一柔而遇五剛，斯謂之「姤」。愚謂一柔而遇五剛，爭寵之道也，而何遇之云乎？謂夫一陰方來，始與陽遇，是以謂之「姤」也。「姤，女壯，勿用取女。」何謂也？曰：巽，長女也。卦唯一陰為主於內，五陽皆欲求之，壯甚也。姤之言遇也，詩云「邂逅相遇」是也。不待其配，遇人而合，不可取之女也。然而天地不相遇，則品物不章；君臣不相遇，則政化不行。所惡於遇者，非惡其合也，惡其長也。婦人之義，從一而終。使初六之遇九二，遂止而不往，則如「姤」之象，復何尤哉？為其一柔而五剛，既遇不已，又舍而之他，惟其所遇，剛不能制，是以不可取也。故子曰：「勿用取女，不可與長也」。天地相遇，品物鹹章也；剛遇中正，天下大行也。剛雖遇柔，而不失其中正，則風行天下，無乎不被矣。故又贊之曰：「姤之時義大矣哉！」一陰之來，雖有消陽之漸，然遇之以中正，則順伏而無違，教化之行，民用和睦。「姤」之時義，斯為大矣。說者以「剛遇中正」為二五之遇，是謂執文害辭，失所謂「柔遇剛」之義矣。象曰：天下有風，「姤」，後以施命誥四方。「天」者，「乾」也。「風」者，「巽」也。風也者，天之號令也。風行天下，其施命誥四方之象乎？是故「夬」之上九，「風行天上」，則曰「揚於王庭」；「姤」之初六，「風行天下」，則曰「後以施命誥四方」也。或曰：然則「風行天上」，其卦為小畜，何也？曰：「小畜」之「巽」在四，而九五乘之，是以為懿文德，密雲而不雨也。「夬」之「巽」在上，而乘乎九五矣，雖欲畜之，其可得乎？是以謂「揚於王庭，施祿以及下」也。雜卦曰：「姤，遇也，柔遇剛也。」姤之為卦，以一柔五剛而成，其在六爻，以柔遇剛為義。夬彖既言之矣，雜卦又申言之，不幾於贅乎？曰：彖也者，一卦之義也；雜也者，六爻之義也。彖與爻同，聖人不以強而別；爻與彖異，聖人不以苟而合。至於夬、姤之義，觀其彖則見其爻，觀其爻則知其彖，是以重複其辭，而不以為煩也。或曰：若是則一辭而足矣。既謂之遇，而又曰「柔遇剛也」，豈非贅與？曰：易之言遇多矣，有剛柔相遇者，同人之二五「師克相遇」是也。有以剛遇剛者，暌之初九「遇元夫」是也。有以柔遇柔者，小過之六二「遇其妣」、「遇其臣」是也。有以剛遇柔者，豐之初九「遇其配主」，九四「遇其夷主」是也。若曰遇而已矣，安知非二五之相遇乎？故曰：「姤，遇也，柔遇剛也。」豈是得已而不已哉？初六「系柅」而「貞吉」、九二「包魚」而「無咎」者，以其遇之也。九三有「次且」之「厲」，九四有「無魚」之兇，九五有「包瓜」之隕，上九有「上窮」之吝者，為其不遇而求之也。然姤之陽以剛居柔者，志在於遇；以剛居剛者，無意遇之矣。九三、九五，無意於求之遇，故為「次且」，為「含章」。九四、上九，志在於遇，故兇吝隨之矣。此初六之辭所以兼言「有攸往見兇」者也。初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。象曰：「繫於金柅」，柔道牽也。初六，「巽」也，以陰居剛，而在一卦之下，應乎九四而遇於九二，二爻皆「乾」也。故曰：「繫於金柅，貞吉。」「柅」，或作「擟」，說者曰：「絡絲跌也。」青齊謂之柅，以金為之，取其堅重也。「巽」為絲，為繩直，「兌」為金，故有「繫於金柅」之象。治絲與繩者必以柅，柅輕則搖動而絲棼，柅重則端正而繩直，初六之於九二是也。五陽皆金，而獨二為柅者，謂其居下而得中，承五金之聚也。聚五金以為一柅，其孰能動之哉？聖人以初六之柔，有牽繫諸陽之漸，因其遇二也，遂為之戒焉，使之「繫於金柅，柅不動，豕孚蹢躅」。初既與二為遇矣，又進而有所往，所見宜其兇也。自「姤」而往，其卦為「遁」，「遁」之初六亦曰「勿用有攸往」是也。或曰：初配在四，不使之從四，而使之系二乎？曰：此卦以遇為義，蓋遇合之女，未嘗擇配也。二近而先，斯得之矣。又使之求配而合焉，則是與之長，而其遇不可勝窮也。初苟舍二，猶遇九三，然則四之求之，亦已遠矣。「羸豕」，牝豕也。獸之淫者莫若豕，而牝為甚焉。左氏傳所謂「婁豬」是也。孚，孳尾也。既孚而猶「蹢躅」，淫躁之甚也。初六既繫於二，而求過不已，故有「羸豕孚蹢躅」之象焉。制之於早，則如「金柅」之不可移，縱而弗圖，則蹢躅而難制矣。可不戒哉？故子曰：「繫於金柅，柔道牽也。」或曰：坎為豕而巽象之，何哉？曰：初六之巽，有攸往，故曰巽往則為離，離坎配也，取諸牝豕，不亦宜乎？故曰：「有攸往，見兇。」見者，「離」也。九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：「包有魚」，義不及賓也。九二，「乾」也，以陽居柔而在下卦之中，上無其應，而遇於初六之「巽」，故「包有魚」。「包」，罩也，罔罟之類也。詩曰：「烝然罩罩。」舊說以為包苴之包，或以為庖廚之庖，皆非也。初為「巽」，三為「兌」，故二有「離」象。「巽」為魚，「離」為罔罟，以二乘初，有包罩之象。雞豚狗彘，人之所畜，不可以言遇也。魚在川澤，則有時而遇之矣。故「姤」之民以魚為喻，猶屯之民以鹿為喻也。五陽而求一陰，是魚至少而罔之者眾也。二近而先，斯得之矣，故曰：「無咎，不利賓。」夫初於四為配，而二取之，宜若有咎矣。然二之所取者魚也，非四之所得有也。若取四之雞豚狗彘，得為無咎乎哉？二以四為賓，賓，外也，為其無臣主之分也。若九五「包魚」而二取之，得為無咎乎哉？施罩以待魚，志於得耳。遇而不取，以利於賓，義之所不及也。聖人懼五陽之爭而一陰之長，故使九二「包魚」而取之。初六「繫於柅」而勿往，則無女壯之漸矣。遇而不取，以為九四之利，則其遇也，豈特四而已哉？故子曰：「包有魚，義不及賓也。」君子之道，斯為中庸矣。九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：「其行次且」，行未牽也。九三上體為「乾」，下體為「兌」，以陽居剛而在下卦之上，上無其應，而連於初六之「巽」，故曰：「臀無膚，其行次且。」三與初、二同體，二、三皆陽而初為陰，是三之「臀無膚」也。三以純剛而與漸壯之陰同體，非其志也，是以「其行次且」也，故曰「厲，無大咎」。陰消二則及三，可謂「厲」矣。以其無意於遇，知危而自警，不與二爭民，則可以「無大咎」矣。「姤」之九三即「夬」之九四也，其為「無膚」而「次且」則同也。「夬」之九四，牽羊則「悔亡」，今反為「姤」，而「兌」體猶存，是其未能牽之，是以「次且」如故也。故子曰：「其行次且，行未牽也。」九四：包無魚，起兇。象曰：「無魚」之「兇」，遠民也。九四上體為「乾」，下體亦為「乾」，以陽居柔而在上卦之下，應乎初六之「巽」，故曰「包無魚」。九四志於遇者也，初既與二遇矣，四又隔於九三，遠不相及，是臨淵而羨魚者也，故曰「起兇」。包而「無魚」，則亦已矣，何咎之有？起而爭之，斯為兇矣。或曰：四失其配，起而爭之，何遽兇乎？曰：「姤」者，遇合之女，未嘗擇配而從也。夫既遇之，而我以為配，是一民而二君矣，又能保其不往也哉？五陽固志以決一陰，猶不能決而反為「姤」矣。四遠於初，二與之遇，而四復爭之，是眾君子內自相敵，幾何而不為小人之所乘哉？此其所以「兇」也。故子曰：「無魚之兇，遠民也。」魯昭公將去季民，宋樂祁曰：「無民而能逞其志者，未之有也。靜以待民猶可，動必憂。」昭公卒不克而出，死於乾侯，「起兇」之證也。九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。九五，「乾」也。以陽居剛，而在上卦之中，遠無所應，近無所遇，而介於四上之間，二爻皆「乾」也。故曰：「以杞包瓜，含章，有隕自天。」「杞」，柳也，告子所謂「以杞柳為杯棬」者也。「瓜」，木瓜也，詩所謂「投我以木瓜」者也。「以杞包瓜」，孔子所謂「繋而不食」者也。「剝」之上九亦曰：「碩果不食。」瓜，木果之碩者。予嘗詢之圃人，春華而夏實，霜降而後熟，懼夫風雨蟲獸之害，往往為𤱵掬包裹，繋於枝幹之上，不然，無孑遺矣。「姤」一陰之長，至五為「剝」，百果草木至此而皆剝矣。然而累然碩果猶在其上，是必有以包之者也。以杞雲者，言其包絡之堅也。夫一陰雖微，志在於「剝」。九二則與之比，既為所繫矣。九三則與之同體，亦已危矣。九四則與之為應，將起而爭之矣。惟九五居中守正，無意於遇，不為初六小人之所染汙，則是全德而不刓，含章以有待也。夫「包瓜」者，必於一陰之時，過此則懼其遂剝也。「含章」者，必於一柔之世，過此則六三將與之配，懼其遂消也。夫陰長而陽消，百果草木至剝而皆隕者，天之命也。以杞包瓜而免於隕者，人之志也。包終堅完而不免於隕者，亦天也。未嘗包之，與包之不堅，則其勢必至於隕，不可以言天也。若九五者，包乎二剛之間，遠無所應，近無所遇，則其包之堅且完矣。其有隕者，可以歸之天矣。故子曰：「九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。包不包，人也；隕不隕，天也。不捨吾志而已，其如命何哉？」論語作「匏瓜」。匏瓜，苦瓠也。苦瓠人所不食，故繋之以供無舟而求濟者耳。或曰：「以杞包瓜，則何從而隕乎？」曰：飄風暴雨，髮屋拔木，是豈包繋之所能御哉？若此者，可以言命矣。故孟子有言：「知命者不立乎巖牆之下。」或曰：「然則夫子之言曰：吾豈匏瓜也哉？焉能繋而不食？何也？」曰：夫子論逸民七人，而曰：「我則異於是，無可無不可。」孟子亦曰：「可以仕則仕，可以止則止，孔子也。」故夫含章以待者，時則有之矣，而孔子不為也。乃孔子則欲撥亂世而反之正者也，其能如瓠瓜之不食乎？故曰：「不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不緇。」是以南子不可見而見，公山佛肸不可往而欲往也。雖然，善學柳下惠者，莫若魯男子。世之君子，苟欲不磷，則如勿磨；苟欲不緇，則如勿涅；苟欲不隕，則不若包繋之堅完也。若此，可謂善學孔子矣。上九：姤其角，吝，無咎。象曰：「姤其角」，上窮吝也。上九，「乾」也。以陽居柔而在一卦之上，無應無遇，而乘九五之「乾」，故曰「姤其角」。「角」，上窮也。一陰之長，至於上則為角。上九志在於遇，其所遇角矣。初六，「兌」之反，故有羊角之象焉。「乾」為君子，「兌」為小人，「兌」之象為羊，羊，陰狠而善觸者也。故大壯與夬，皆以「牽羊」、「喪羊」為義。夬之初九將決上六，往而不勝，是以為姤。今姤之上九，乃求遇焉。小人之未得志也，巽其辭色以媚君子；及其既得志也，惟君子之務去，則上九之遇初六也，豈復遇其柔巽也哉？「姤其角」而已矣，故曰「吝，無咎」。吝，羞也。姤至上九，君子之道窮矣。窮而求遇，其羞吝也，自取之矣，又誰咎乎？故子曰：「姤其角，上窮吝也。」窮則變矣，變而為萃，羊角在上，不其然乎！周易經傳集解卷二十二，