周易經傳集解卷一
欽定四庫全書周易經傳集解卷一 宋林栗撰周易上經：昔者夫子之贊易也，蓋因其上下二篇，題雲「上經」、「下經」者，所以自別於傳也。故自漢以來，通謂十翼為大傳。其後儒者又取大傳分系於經，因其篇目，題雲「乾傳」、「鹹傳」者，以自別於箋註爾。今存其舊，得以考焉者，左邱明作春秋傳，自為一書，至晉杜預始取邱明之傳與經之年相附而解之，名經傳集解。方其未附也，邱明之書別行於世，漢之儒者至以不傳於春秋。然則從今便觀覽，存古以備稽考，儻可以折衷於大雅乎？謹按大傳：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」又曰：「易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。」此則三聖人之所盡心，而仲尼父之所諄諄誨人也。今夫天地未判，有物混成，是為太極；清濁既辨，一尊一卑，是為兩儀。東震、西兌、南離、北坎，是謂四象；乾坤、艮、巽，補其四維，是謂八卦，學者之所知也。然元氣龕興之象，方維奠位之形，是易之所取，非其所有也。易之所藏，非其所示也。若夫有而示之，則何以哉？請觀諸易，今之成卦曰乾者，有物混成之象也，是兩儀之所由生也。又系之曰：乾下乾上者，一尊一卑之象也，是太極之所生。初為乾，二亦為乾，三為乾，四亦為乾者，四方之象也，是兩儀之所生也。覆而觀之，上為乾，五亦為乾，四為乾，三亦為乾者，八卦之象也。所生六位，定其六爻，八卦形而八物備。類而聚之，群而分之，相得則吉，相違則兇。或害之，有悔有吝。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎著善補過也。是則吉凶之所由定，而八卦之所生也。聖人以此見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，以此見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，是則大業之所由出，而吉凶之所生也。是以聖人顯而示之，系以告之，定以斷之。聖人之誨人明白諄切如此，而學者未嘗致思，乃欲遺大傳而不取，不亦惑乎？今故因王弼之例，集經傳而解之，又益之以序卦、雜卦，庶乎不沒先聖人之意云爾。易曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」子曰：「一陰一陽之謂道。」今之集解，以二卦合而成篇，會其太極，奠其兩儀，表其四象，歸其八卦，然後觀象玩辭，無餘蘊矣。三畫，伏羲氏八卦也。六畫，文王重之也。乾下乾上者，三畫之乾也。成卦之乾者，六畫之乾也。說卦曰：「乾，健也。坤，順也。」乾為天，坤為地。雜卦曰：「乾剛坤柔。」序卦曰：「有天地，然後萬物生焉。」此六十四象所以首乾而次坤也。乾坤之所得剛柔健順之名，而該乎天地之象，何也？凡肇於形氣，可名者一。一者，數之所從起也。天之所以清，地之所以寧，皆原於一。以一而含三，則圍三徑一者，圓之象也。以一而含六，則觚六如一者，方之象也。是故乾為元，而其數三，坤為方，而其數六。六者，四方上下之形；而三者，天地人之道也。是故有一則有二，有三則有六。一為奇，二為偶；奇為陽，偶為陰。陽為剛，陰為柔，剛為健，柔為順。剛柔健順，無所不為也。此自然之理，固與象數相符矣。昔之畫卦者，仰取諸天，俯取諸地，近取諸身，故一卦三畫。畫而皆一，則其數為奇，其氣為陽，其體為剛，其用為健矣。畫而皆二，則其數為偶，其氣為陰，其體為柔，其用為順矣。天下之至健者莫如天，三畫皆健，不曰天乎？天下之至順者莫如地，三畫皆順，不曰地乎？重卦者，兼三才而兩之，故一卦六畫。三畫之變者八卦，六畫之變六十有四，是為六十四卦。其至健至順者，未嘗易也。故三畫之乾為天，六畫之乾亦為天。三畫之坤為地，六畫之坤亦為地也。曷不以天地名其卦乎？曰：乾坤之義，其在人物無所不為矣。為君臣，為父子，為夫婦，為君子，為小人，為牛馬，為蓋輿，為衣裳，為赤黑，為清濁，為貴賤，為貧富，為眾寡。若曰天地而已矣，則理有所局而象有所窮，天為寡而地為眾，天為富而地為貧，雖善喻者不容其喙矣。況於統天而行地者，何以見其義乎？故不曰「天地」而曰「乾坤」，則其義無不通，其象無不具。此八卦命名之大例也。乾，元亨利貞。乾彖也。元亨利貞，彖辭也。下文「彖曰」者，夫子釋之也。夫子之贊易也，蓋別為篇章，初不連屬於經文之下。其題曰「彖」者，釋彖也。題曰「象」者，釋象也。題曰「繫辭」者，釋凡彖爻之下繫辭之大意也。題曰「文言」者，衍釋乾坤二卦之言也。題「說卦」者，衍釋八卦之說也。題曰「序卦」者，釋六十四卦之序，所以相敘而相成也。題曰「雜卦」者，釋六十四卦之變，所以相雜而相居也。其「象曰」、「繫辭」、「文言」，各依本經，分上下篇，通為十篇，故謂之「十翼」。其後易家取彖、象、文言分系於經，隨其彖爻之下，題雲「彖曰」、「象曰」者，取十篇之明也。獨於乾卦爻終而後系之者，存古文也。今之學者不考其故，遂以孔子之言謂之系象彖辭矣。子曰：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。智者觀其彖辭，則思過半矣。」豈夫子自為之而贊之歟？斯不待辨而明矣。元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。此四者，終始之義也。物始而通，通而和，和而正。不始則不生，不通則不暢，不和則不遂，不正則不威。始則大，故「元」又訓「大」。通則美，故「亨」又訓「美」。和則宜，故「利」又訓「宜」。貞則固，故「貞」又訓「固」。其本一也。一者何？「元」之謂也。元則亨而利，利而貞矣。此四言者，在時為春夏秋冬，在德為仁義禮智，然而系之「乾」，何也？曰：「乾」為天，天者，物之所資始也。「坤」為地，地者，物之所資生也。「乾」不交「坤」，物何自始？「坤」不配「乾」，物何自生？故「乾」以六陽，「坤」以六陰，變化生成，備乎終始之義也。六十二卦皆以遠近愛惡言其情，惟「乾」「坤」純體，無剛柔之雜，自初至上，以始終為義。故文王系其彖以「元亨利貞」之辭也。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍，有悔。用九，見群龍無首，吉。初二三四五上者，六位也。加之九、六者，爻也。何從有此六位？由三才六畫而分之也。天有陰陽，地有剛柔，人有仁義，故一二三四五六者，所以象陰陽之體也。何從有此九六？卦畫有奇耦而寓之也。奇為陽，耦為陰；陽為剛，陰為柔。故九六者，所以象陰陽之用也。然則何為不言一六而言初、上？曰：「數不止於六，六也者，畫之數也，無以著始終之義也。數起於一，一也者，自六而逆數之也，無以見尊卑之義也。故變一為初則知六之為終；變六為上則知一之為初。故初上也者，本末之序而首尾之義也。」「然則曷為不言七八而言九六？」曰：「六七八九者，四象之成數也。用九六而不用七八者，三天兩地而取之也，揲蓍三變而定之也。」「何謂參天兩地而取之？」曰：「一三五參天也；二四兩地也。一三五合而為九，二四合而為六。九六者，乾坤之蘊而剛柔之撰也。」「何謂揲耆三變而定之？」曰：「大衍之蓍三變之後，下不至五，上不逮四，陽起於七而窮於九，陰起於八而窮於六。」窮則變，變則通，故九六者，陰陽之究而變化之宗也。初二三四五上以為經，九六以為緯，而後易之義有所錯矣。或曰：然則曷不為言九初而言初九，不言二九而言九二？曰：以初攝九則始終之義明；以九攝二，則體用之情著。夫豈苟云乎哉？彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。以生以死，保全翕合，歸於太和，斯之謂「利貞」也。「乾」之成卦，四象皆「乾」。初為「元」，二為「亨」，三為「利」，四為「貞」。故曰：「觀其彖辭，思過半矣。」夫健而不息者，天地尊而元為首者也。「乾」為天、為首正者，法天之健，侔首之尊，出於庶物之上，其用不息，其體無為，而「萬國咸寧」矣。象曰：天行健，君子以自強不息。「乾」之所以為天者，「天行健」也。四時行焉，萬物生焉，運而無息，豈非「健」乎？君子體之，自強不息，則天之道也。豈必王天下而後取法於「乾」哉？六十三象，皆系其名，獨變「乾」而稱「健」者，「乾」即是「健」，別無他意，舉一以例餘卦也。「潛龍勿用」，陽在下也。「龍」，陽物也。潛於重陰之下，啟蟄而升，莫之能御，故震下一陽象之。時潛時飛，變化不測，故「乾」之純陽象之。夫「震」也者，「乾」之統天而時行者也。以其自下而升，故主乎「震」。以其變化不測，故統乎「乾」也。乾陽純體，無內外相應之義。自初至上，以始終為序。故彖辭曰：「元亨利貞。」子曰：「大明終始，六位時成，時乘六龍，以御天也。」既以為純「乾」矣，而猶繋之曰乾下乾上，是猶存重乾之象也。故初與四為始，二與五為中，三與上為終，此重「乾」之終始也。初為始，上為終。二五為中正而分貴賤，三四為危疑而分險易，此純乾之終始也。初二為地，三四為人，五上為天，此易純乾之終始也。何以明之？初「潛」四淵，同於隱德。二見五「飛」，同於中正。三厲上亢，同於大道。潛而未能躍，見而未能飛，厲而不至亢，所以為乾下乾上也。「潛龍勿用」，陽之初也。「亢龍有悔」，陽之窮也。「利見大人」，中正之位也。見龍在田，「飛龍在天」，貴賤之等也。上下之交，危疑之地也。乾乾惕厲，或躍在淵，險易之分也。在淵為潛，在田為見，皆未離乎地也。上下無常，變化不測，則遊於人間矣。飛而在天，亢而有悔，則升乎天上矣。此純乾之終始也。大明乎終始之義，則知乾之六位以時而成，乾之六龍以時而動，夫豈有隱乎哉？初九之為潛龍，何也？乾、坤十二爻分配十二月，乾為春夏，坤主秋冬。孟春之月，蟄蟲始振，龍於此時猶潛乎下也。潛而振，則陽氣之初矣，然而未可用也。君子隱而未見，行而未成，故戒之曰「勿用」。子曰：「陽在下也。」自漢至今，言易者皆謂乾之六陽起子而終於巳，初九於爻應冬至之候，方此時也，一物閉藏，蟄蟲未振，何以喻陽氣乎？況於見龍在田，天下文明，而以應季冬之月；坤之初六，履霜堅冰，而以明仲夏之時，又惑矣。疏至或引春秋晉史蔡墨有「否在乾之姤」，姤下卦巽，巽在辰巳，有龍之象。夫龍，陽物也，故震以一陽象之。巽，反震者也，而同其象，豈不謬哉？則又曰巽之究為躁卦。夫乾之初，豈巽之究乎哉？或曰：「冬至一陽生矣，而以孟春言之，其然，豈其然乎？」曰：易者，象也。物之著見，然後謂之象。故周史有言夏數得天，夫子亦曰行夏之時。其作春秋也，以正月系之春，若合符契矣，曷謂其不然乎？見龍在田，德施普也。初九下卦之下，以陽居剛，故曰潛龍。言其時，言其物，而不可以言其地也。九二下卦之中，以陽居柔，故曰「見龍在田」。見者，言乎其時也；「龍」者，言乎其物也；田者，言乎其地也。九二之為「見龍在田」，何也？仲夏之月，雷乃發聲，蟄蟲鹹出，龍於此時見而在田矣。龍之在田，誰能見之者？惟興雲致雨，雨我田時，則人皆見之矣。故「在田」雲者，非龍之在田也，言龍之德在乎田也。所貴乎大人者，非貴其有德也，貴其德之能及物也。九二正中，行成名立，言而可以為人師，動而可以為世法。然猶垢汙自匿，獨善其身，埋光晦採，不自表見，則龍之與螈，何以異哉？是乃楊朱之徒，而非大人之道也。故曰「利見大人」。「見」與「見龍」之「見」同。子曰：「德施普也。」其是之謂乎？說者皆謂九二為臣，九五為君，相與「利見」，失其義矣。「終日乾乾」，反覆道也。易有四象之數，三至四是也。自四以往，無全象矣。反而視之，又四象也。兩儀生四象，四象生八卦。彖取其正，爻取其交，惟其所之，則以為義。九三下卦之上，其正反皆「乾」象也。「乾」為君子，反覆皆「乾」，不離於道，「君子乾乾」之象也。下卦為晝，上卦為夜。上下之交，日之終而夜之夕也。故曰：「君子乾乾，夕惕若。」「乾」之又「乾」，健之至也。下「乾」之上，人君之位也；上，「乾」之下，人臣之位也。上為人臣，下為人君，其體重剛，其位下中，三分天下有其二，以服事商，可謂危矣。有君民之大德，有事君之小心，是以「終日乾乾，與時偕行」。至於夕矣，可以息矣，然猶惕然恐懼，不敢自暇自逸，雖造次顛沛，必於其道。君子之進德修業如此，雖危而無咎矣，故曰：「厲無咎。」子曰：「反覆，道也。」道也者，不可須臾離也。或曰：九三之不為大人，何也？曰：君子者，大人之通稱也。以其「乾乾」，故繋之君子；以其中正，故繋之大人也。然則其不取象乎龍，何也？曰：六爻皆龍也。九三者，危疑變化之地也。龍之變化，其時其位，皆不可以指言，而在於人間，有危厲之象，故以君子明之也。夫龍也者，惡表其「終日乾乾」而「夕惕」也哉？「或躍在淵」，進無咎也。九四上卦之下，正反皆「乾」，上為人臣，下為人君，重剛而不中，在於危疑變化之地，與九三同也。陽以進為安，以退為險也。九三未離乎下，而以陽居剛，故「乾乾夕惕」，而未免於「厲」。九四已進乎上矣，而以陽居柔，故曰「或躍在淵」。躍也者，下「乾」之上也。淵也者，上乾之下也。龍之變化，或躍而飛天，或下而潛淵，皆不可得而知也。不言「飛」而言「躍」者，別於五也。不言「潛」而言「淵」者，別於初也。「或躍在淵」，非龍而何？然不正言之者，以為不可得而見也，故「或」之。或之者，疑之也。見其將升，則疑其躍，見其無跡，則宜在淵，不知其變化也。夫蟄之始振也，吾知其為潛。雷之發聲也，吾知其為見。至於變化，孰知其所在哉？夫安得不疑也。君子之道，推而行之，放乎四海；卷而懷之，足保其身。故其上下進退，不可為常，要以進德修業而已。故經曰「無咎」，而子曰「進無咎」。君子進德修業，夫何咎之有哉？飛龍在天，大人造也。九五上卦之中，以陽居剛，故曰「飛龍在天」。龍之與天，皆為陽物，而五又天位，本乎天者，親上也。孟子曰：「惟仁者宜在高位。」龍之在天，是其宜矣。九五之為「飛龍在天」，何也？曰：蒼龍之興，有角有亢，有心有尾。仲夏之月，雷在南方，龍以此時飛而在天矣。龍之在天，誰能見之者？惟垂象著明，光被四表，則人皆見之矣。夫蒼龍者，東方之星也，震之體也，乾之元也。而火為中星，盛德在火，正於南方，豈不應其時而當其位也哉？是故見而在田者，龍之德也；飛而在天者，龍之位也。二、五之為中，一也。以其在下，故言其德；以其在上，故言其位也。以九居二，有其德而無其位，孔子是也。以九居五，有其德而又有其位，舜禹是也。以舜禹之德，踐唐虞之位，人歸之，天命之。然猶離世異俗，自潔其身，視天下有不屑為者，是則許由之徒，而非大人之道也。故曰：「利見大人。」子曰：「大人造也。」五之利見，則若九五者，大有為於天下者也。當五之時，君子在上，小人在下，尊卑貴賤，各當其分，斯大人之造矣。故又曰上治也。或曰：「春夏之交，龍也昏見，而直謂九五，何以明之？」曰：虞書日永星火，以正仲夏。火，蒼龍之中星也。春秋左氏龍見而雩，皆言其正也。故月令仲夏之月，大雩，此其明驗矣。或曰：「左氏又云龍見而畢務，火見而致用。何也？」曰：此謂晨見也。角亢為龍，房心為火。季秋之月，角亢晨見東方，農務畢而戒事矣。角亢既沒，而火晨猶見，於是乎致用矣。故曰水昏正而栽，以別於晨見之宿也。仲尼曰：丘聞之，火伏而後蟄者畢。今火猶西流，司歷過矣。火伏於孟冬，知季秋之月猶西流也。則其言龍見之不同，宜矣。夫龍見而雩，何也？謂龍飛在天，可以吁嗟而求雨矣。龍見而畢務，何也？龍主歲功，功成而後退也。火伏而後蟄者畢，何也？在天成象，在地成形，火伏於上，龍藏於下，豈不然哉？先儒以龍見而雩為建巳之月，誤矣。或曰：「蒼龍在天，位雖未正，卦爻亦有其象乎？」曰：「固也。孟春之月，七宿皆沒，故謂之潛。仲春角亢已見於天，遠而望之，有在田之象焉。季春氐房已出乎地。孟春尾箕未離乎淵。仲夏正於南方，季夏則已過中，而亢於未申之位，角星初沒，故有見群龍無首之象焉。蓋龍星畢見，西具首歲矣。聖人作經，極乎天人之蘊，無所不該，特微顯而闡幽，舉其一端以示人耳。仲尼於九二之象，言德施普也，蓋取龍之功用以明之。又言天下文明，則取諸垂象矣。考其義類，曾有一之不然乎？子曰：無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭已正南面而已。龍在中天，萬物鹹睹，其象蓋如此也。」或曰：「書言日永星火，以正仲夏，而月令以昏火中為季夏之月，驗之乾象，則月令合而書不應。說者頗以歲差言之，其信然乎？」曰：「歲差，曆法也，以人求天者也，非天行之有差忒也。由唐虞至於嬴秦，由秦至於今，其年代無甚相遠。推虞書而合月令，有一月之差，則推月令以驗於今，又當於孟秋之月矣。然今皆但之宿與月令歲舍差之論，吾無取焉。」曰：「然則書之中星，不應乾象，何也？」曰：「韋與荀皆以宵驗，而呂氏以昏紀，故二終仲夏而火中，月令季夏而火王，蓋參互發明，無乎而相悖矣，學者詳之。」亢龍有悔，盈不可久也。上九，重卦之極，以陽居柔，故曰「亢龍有悔」。亢者，高之極也。陽至於此，窮矣。而上又無位，不與物接，斯為亢矣。或曰：「上之與五，皆天位也。上為亢位，何哉？」曰：「立天之道，曰陰與陽。陽為得位，而陰為失之矣。天道下覆，地道上承，人道親地，故初不言地，四不言人，上不言天。飛而愈上，不位乎天，將何以處之？其亢旱之龍乎？」「上九謂之亢龍，何也？」曰：「季夏之月，流金礫石，龍於此時，亢而在上矣。夫日月星辰，麗乎天者也。龍之成形，非麗天之物，所以飛而在天，雲之輔也。亢而在上，則雲無所輔，則龍無所乘。雲無所輔，龍無所乘，則暴而不成，失其所以為龍矣，其能以久在天上乎？」雖以崇高之資，處盈成之𫝑，驕淫矜誇，失其臣民，則危亡之道也。他卦爻象若此，必系以兇咎之辭，惟「乾」坤純體，不同餘卦。夫「乾」，天下之至健也，豈極而遂亢，亢而不復也哉？故不曰「兇」而曰「悔」，不曰「悔」而曰有悔者，未必然之詞也。子曰：「盈不可久也。」惟其自然盈，是以難久。若夫滿而不溢，高而不危，何不可之有哉？用九，天德不可為首也。六十二卦不言用，惟乾用九，坤「用六」，何也？曰：他卦六爻，剛柔上下，變化無常，惟乾坤純體自初至上，以始終為序。故陽則亢，陰則戰，自然之理也。夫大人者，豈與時偕極而已乎？必有以用之，則長久而無敝矣，故曰「用九」。用九之道，豈其不如上九乎？使其不為上九，則「乾」「坤」至五而終矣。至五而終，五又窮也。然則變為上六乎？「乾」當為「夬」，「坤」當「剝」矣。夫所貴乎「乾」者，為其至健也；所貴乎「坤」者，為其至順也。合將變而「夬」為「剝」，則奚取於乾坤矣？「夬」之上六曰：無號有終，兇。子曰：「無號之兇，終不可長也。」「剝」之上九曰：「小人剝廬。」子曰：「小人剝廬，終不可用也。」夬剝之終，其不可用亦明矣。變而為乾坤，庶乎其可也。豈使乾坤變而為夬剝乎？然則用九之道何如？曰：有以用之，則無變乎上九而治矣。九為進，上為退；九為存，上為亡。知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！正者何也？以九居上，一陰一陽，天德之正也。然則九五不曰天德乎？曰：九者，天之德也；五者，天之位也。位乎天德，惟九五當之。然夫子於二言正中，於上言「不失其正」，而五不言之者，其可知也。故曰：「見群龍無首。」善用上九者，不居其位而居其德，使群龍皆見而不為之首。群龍者，眾覽之象也。不為首者，不賢之義也。採雲氣，御群龍，利澤萬物，光被四表，不示其跡，不顯其用，不屍其功，不有其義，豈其首可得而見耶？夫乾為首，上亦為首，而以陽居柔，是失其位而無其首者也。無首之象，以位言之則兇，以德言之則吉。故上九著其「悔」，而用九言其吉，曰「天德不可為首也」，斯之謂吉也。使上為陽位，而九居之，能不為首乎？老氏有言：「迎之不見其首」，其知用九之則矣。文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利貞」。六十四卦，乾坤有文言，何也？大象釋之矣，又將申言之，不幾於贅乎？聖人以學者執文害意，舉一隅不以三隅反，故於乾卦凡三釋彖，五釋小象，反覆發明，或一言而互稱，或數言而同指，使學者觸類而長，深思而得。至於坤，則申言之而已。至於他卦，亦特舉其一二，見於繋辭之訓。學者明乎乾則通乎坤，明乎坤則六十四卦無不通矣。將使夫子悉而言之，則有不勝言者矣。或曰：「何以謂之文言？」曰：「子不云乎，物相雜故曰文。」又曰：「其旨遠，其辭文。」由是言之，即彖象之辭也。夫子蓋曰：「言之不文，行之不遠。」學者考其象，讀其辭，而不知其義，則將棄置以為卜筮之書。聖人蓋有不得已焉，故演釋其文言，以為道德性命之理不過如此，使學者盡心焉矣。仁善為吉，義善為藏，豈弟君子，宜君宜王，故曰：「元者，善之長。」又曰：「體仁足以長人。」不會則不通，不嘉則不暢。觀其會通，行其典禮，故曰：「亨者，嘉之會。」又曰：「嘉會足以合禮。」非義無以制，非和無以行。行天下之大順，致天下之大利，故曰：「利者，義之和。」又曰：「利物足以和義。」通變之謂事，立本之謂幹。知終知始，成己成物，故曰：「貞者，事之幹。」又曰：「貞固足以幹事。」乾為君子，在乾為元亨利貞，在君子為仁義禮智。惟君子能行仁義禮智四德者，故其彖曰「乾」，其辭曰「元亨利貞」也。元言仁，亨言禮，利言義，貞不言智。而此幹固之言，又近乎信，學者疑焉，無足怪者，是故兼乎智信而言之矣。或曰：「信於五行為土，於四時為季，而乃曰貞也者，兼乎智信而言之，何也？」曰：子不云乎？艮也者，東北之卦也，萬物之所成終而成始也。夫萬物於此終，於此始，非智不足以知之，非信不足以守之。仁義與禮，非其物也。是故水土皆生於坤而盛於坎，至於艮則成矣。成者，誠也，故曰成乎艮，誠則明矣，明則誠矣。知之不明，則守之不誠。守之不誠，則發之不勇。乾元亨利無自而見矣。貞固足以幹事，不亦宜乎？是故聖人仰觀鳥獸之東龍震木，仁也；西虎兌金，義也；南烏離火，禮也；北合龜蛇，坎艮之象也。聖人之言甚微而顯，至曲而中，如此而言，蓋舉三隅矣。今之儒者，莫能以一隅反，是可悲也已。或曰：「文言四德，魯穆姜固已言之，非聖人之言也。」曰：「是何言乎？聖人吐辭為經，必不盡出於己。」誠使先民有是言，穆姜誦之，而夫子亦誦之。是言也，穆姜雲「元體之長」，以物象為義也。夫子雲：「元善之長」，以訓詁為義也。言各有當如此，豈可誣也哉？以為其語出於穆姜，則不智之甚矣。初九曰：「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。不易乎世，故遁世而無悶；不成乎名，故舉世非之而無悶。樂則行之，簞瓢之樂也；憂則違之，飢溺之憂也。君子獨居而樂，獨思而憂，樂其樂而違其憂者，豈無心於天下哉？以為行未成而名未立，道可隱而身不可不立，是則潛龍之時也。九二「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍，德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。庸，常也，中庸之謂也。九二，中正故也。言易者皆謂剛柔得位為正，不得其位謂之不正。然夫子於是言正中，學者可以知易矣。九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修詞立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。進德所以成己，修業所以成物。忠信，言行之本也；言行，忠信之表也。言出乎身，加乎民，故修其辭；行發乎邇，見乎遠，故立其誠。君子之德盛矣，而不忘於進；業廣矣，而不忘於修。是以日新而富有也，是之謂居業也。九三居下乾之上，在人君之位；居上乾之下，在人臣之位。知其可至於此而至之，可謂不失其幾矣。知其可終於此而終之，可謂不失其義矣。知至至之，故在上位而未嘗驕；知終終之，故居下位而未嘗憂。至之言極也，終之言盡也，皆九三之謂也。或曰：九三之位，危疑如此，烏知其在下位而不憂乎？曰：以其「乾乾」而知之也。夫乾，天下之至健，而德行恆易也。反覆皆乾，不離於道。君子進德修業，居易以俟命，夫何憂之有哉？說者或謂三知上之可至而將至之，是則行險以僥倖者也，欲無憂，得乎？九四曰「或躍在淵，無咎」，何也也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」上下以位言，進退以龍言。九四之位謂之上，則上「乾」之下也；謂之「下」，則下「乾」之上也，是不可為常也。九四之龍，謂之進，則猶在乎淵也；謂之退，則已躍乎上也，是不可為恆也。為上而能君，為下而能臣，是謂無常；可以進則進，可以退則退，是謂「無恆」。人見其無常則疑其為邪，見其無恆則疑其離群，不知君子之進德修業，上下進退，各有其時，欲及其時，固宜如此也。「然則九四者，何以知其進德修業」而非為邪離群者乎？曰：以其「乾乾」而知之。體重乾之健，得剛健之正，是以上下而非為邪，進退而非離群也。或曰：「然則九三、九四皆為乾乾，而上下進退之辭不繫之三，何也？」曰：上下進退雲者，言其不可測也。三、四者，皆龍變化之位。三在人間，而四則「離」之矣。龍未離乎人間，未可以言變化也，謂之「反覆乾乾」可也。蓋以九居三，可以為剛，不可以柔，故曰「乾乾」，言其至健而已也。以九居四，可以為剛，亦可以柔，故曰「或躍在淵」，言其變化無常，不可測識，而不謂之「乾乾」也。以九居四，故有「上下進退」之辭；以九居上，故有得喪存亡之義。夫豈苟云乎哉？「九五，飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。」水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。水之所流必溼，火之所就必燥。虎嘯而風自生，龍生而云自行。何以知其然也？溼，土氣也。燥，金氣也。土者，艮也。水者，坎也。坎之從艮，以其類也。金者，兌也。火者，離也。離之從兌，亦其類也。夫燥溼之文，固以從水火矣。雲者，坎也。龍者，震也。坎之從震，以其類也。風者，巽也。虎者，兌也。巽之從兌，以其類也。所以然者，同聲不得不應，同氣不得不求。故燥溼不與水火期，而水火即之。龍虎不與風雲期，而風雲隨之也。是故以聖人之德，居聖人之位，其德昭明，其位萬物鹹睹，亦以同聲相應，同氣相求故也。或曰：「曷不取乾為金，坤為土乎？」曰：「艮者，東北之土，其象為止，水之所畏也。坤之為土，柔順而已，非水之所從也。兌者，西方之金。其象為毀折，火之所制也。乾之為金，則剛健純粹矣，非火之所就也。是故本乎天者親上，震、坎、艮，從乾而居也。本乎地者親下，巽、離、兌，從坤而位也。是則各從其類者也。然而系之九五，何也？」曰：五，陽位而在天，九，陽物而為龍。龍之與天，皆為陽物。龍飛在天，固其所也。「天」者，「乾」也。「龍」者，「震」也。「震」之從乾，以其類也。故夫有天下而君之，謂之天子者，其義蓋取諸此也。或曰：如子之論，「飛龍在天」，震從乾也；雲從龍者，「坎」從震也；水流溼者，坎從艮也。夫九五既為「乾」，又為「震」、「坎」、「艮」，何也？以九居五，以聖人之德居聖人之位是也。而又曰群賢並興，萬物鹹睹，其象何從而生，其意何從而出也？應之曰：不明乎此，而可以學易乎哉？「震」之一陽，「乾」之始也；「坎」之一陽，「乾」之中也。「艮」之一陽，「乾」之終也。得其全者為「乾」，得其一者為「震」、「坎」、「艮」。夫「乾」之在爻，則既已列而言之矣。以九居五，得乎陽者無不在焉，是故兼乎三才之象也。夫九五者，豈其以聖人之德居聖人之位，如斯而已乎？尊者從其尊，卑者從其卑，大者從其大，小者從其小，斯九五之為矣。是故聖人有作，而群賢並興，飛龍在天，而萬物鹹睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則九五之時義也。上九曰：「亢龍有悔。」何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」五，陽位；上，陰位。以九居上，貴而無位也。陽為君，陰為民，乘乎九五，高而無民也。陽為主，陰為輔，遠於二四，志不相應，賢人在下而無輔也。無位而無民，遠賢而無輔，動而有悔，不亦宜乎？「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。侍講程頤讀「舍」為去聲，訓「止」。夫龍豈止於田者哉？井之初六曰：「井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。」與此文同，皆上聲讀。「下也」者，言龍之所在也。「時舍也」者，言有其德而無其位，不在乎天而在乎田也。「行事」者，言其進德修業，「終日乾乾」也。「自試」者，言其上下進退，「或躍在淵」也。「上治」者，言尊卑小大各當其分，故「飛龍在天，窮之災也」，言消息盈虛，自然之理，故「亢龍有悔」也。「天下治」者，言治不忘亂，安不忘危，沉潛剛克，高明柔克，群賢並用，垂拱無為，故用九而天下治也。「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃見天則。此言上下二卦之分也。初四為始，初則潛藏，而四乃革矣，革之言變也。二五為中，二則文明，而五乃位乎天德矣，德，稱其位也。三上為終，三與之偕行，而上乃與之偕極矣。極之言窮也。若夫「乾元用九，乃見天則」者，天無為而六子用，四時行而百物生，斯其則矣。孔子曰：「惟天為大，惟堯則之。」亦如是爾。九二既曰「時舍也」，又曰「天下文明」，何也？此非因相反，所以使學者致其思也。夫時之所舍，而天下以之文明，豈非聖人在下，德博而化者哉？故九二於時為仲春，於晨為單閼。日出東方，天下明矣，治則未也。角見東方，龍出蟄而民就田矣，歲功未也。是故日中星鳥，以殷仲春；日永星火，以正仲夏。春分日中，夏至日永。鳥為鶉火，心為大火。聖人之言，豈苟云乎哉？乾元者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。「時乘六龍」，以御天也。「雲行雨施」，天下平也。按文當曰：「乾元亨者，始而亨也。利貞者，性情也。」陸德明音義雲：「鄭康成本作情性。」章句脫亂，學者不勝異說。然文或從省，語或遁形，惟其理之所歸，雖不校正，亦自曉然，何至紛紛也？夫子既釋「元亨利貞」為四德矣，懼學者執而不通，於是序雜而言之。序雜而言之者，性情也。「元亨」之義為始而通，則「利貞」之義為和而正可知矣。「利貞」義為情復於性，則「元亨」之義為性見乎情可知矣。一陰一陽，一始一終，相與循環，莫可窮也。於是又總而言之曰：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」。始者，元也。美者，亨也。利者，利也。不言者，貞也。使之正，各性命而已，何利之可言哉？若「坤」之牝馬，屯之建侯，則可得而言之矣。凡此皆一元之用也，故嘆之曰：「大矣哉」。大者，元也。元之大，乃「乾」之所以為大也，故又曰：「大哉乾乎」。剛健中正純粹，乾之合也，故曰「精」也。六爻發揮旁通者，乾之散也，故曰「情」也。言精則知六爻之為粗，言情則知純粹之為性。故言曰「元亨利」，而又曰「貞」也。「乾」為天，爻不言天，而「時乘六龍」者，以「御天」也。天無六子之用，則其穹隆而覆者，有時而息矣。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，然後「元亨利貞」可得而見矣。故曰：「雲行雨施，天下平也。」獨言云雨者，舉陽以該陰，舉中以該上下。而坎也者，陰中之陽也。陰陽和，故云行而雨施也。或曰：「龍以喻為陽氣也。曰坎曰艮，其以類也，又安兼乎三女而言之？」應之曰：甚矣，子之不達也。夫三子者，豈能以獨陽而生物者哉？君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。默而成之謂之行。夫微之顯，誠之不可揜，故君子之道，闇然而日章也。其在初九，微而未能顯，暗而未能章，故謂之潛。潛者，言其隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。及夫顯而章，則天下文明矣，而可以弗用乎哉？君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。學以畜德謂之聚，問以析疑謂之辨，寬以處己謂之居，仁以善世謂之行。有是四者，君德見矣。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。重剛則健，不中則險，以健行險，上下無據，苟非「乾乾夕惕」，安能免於咎乎？九曰：重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人。九四與三俱為人位，而子曰「中不在人」，何也？曰：人位乎中，尊天而親地，四已離之矣。離乎人而未至乎天，其變化所在，不可得而知之矣。故曰：「或躍在淵。」或之者，疑之也。見其將升，則疑其躍；見其無跡，則疑其在淵。摶之而不可得也，從之而不及也。瞻之在前，忽焉在後。君子之德業變化如此，夫何咎之有哉？大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？天地、日月、四時、鬼神，皆陰陽之義也。大人與之合，亦陰陽之義而已矣。九者，天之數，而大人之德也。五者，天之位，而大人之時也。以其德而應其數，以其時而當其位，則大人者與天孰為先後也？其先天乎？天弗之違矣；其後天乎？奉天之時矣。天之遠而尊也，猶莫之能違也，而況於人乎？安能違之而弗從？況於鬼神乎？安能違之而弗助？是以飛而在天，無不利也，故曰「天」也。故謂「聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能」，斯之謂也。「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！「知進不知退，知存不知亡，知得不知喪」，此九之所以存於上，至於喪而亡之也。其惟聖人乎？知有進必有退，有存必有亡，故睹存亡進退之幾，有以用之而不失剛柔之正，是以天下治安，享國久長，而無危亂之事，非聖人而能之乎？故又曰：「其惟聖人乎？」甚之辭也。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，得合旡疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地旡疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。「西南得朋」，乃與類行；「東北喪朋」，乃終有慶。「安貞」之吉，應地旡疆。「坤」者，「乾」之配，物之所資生也。「元亨利貞」，與「乾」並稱也。然「乾」以統天為「元」，「坤」則順承而已；「乾」以施物為「亨」，「坤」則厚載而已；「乾」以變化為利，「坤」則時行而已；「乾」以保合為貞，「坤」則柔順而已。故曰「牝馬之貞」。「牝馬」也者，言其順而行也。或曰：乾為馬，「坤」何以稱之？曰：「坤」也者，馬之牝也。今夫上六，龍戰於野，是龍與龍鬥也。龍，陽物也。「坤」之為龍，其牝矣乎哉！或曰：「乾」之龍，取諸「震」也；坤為馬，取諸「巽」乎？曰：乾道旡為而用始於震，故稱其德以明尊也；坤道旡成而功歸於乾，故深其配以明順也。「君子有攸往」者，事君之象，有所往而從之，東西南北，惟命之從。婦道、子道亦如之爾。「先迷後得主利」者，陰陽弗倡，則失其道，順而後之，斯得其主者，得其常也。臣子之利，不是過矣。「西南得朋，東北喪朋」者，西南，坤位也，巽與離兌，「坤」之類也。得其朋類，與之上行。其於東北，乾震坎艮，皆非其類。四陰既至，各以其配而從焉，是則喪其朋而合其配矣。君子之在下也，以其類貞；其進也，以其類貞。既以身任天下之重矣，則一其心而竭其力，安其分而守其業，公爾而忘其私，國而忘其家，可以得朋而二其心也哉！是故獨行而不偏，中立而不倚，為臣之道也。順而終，斯一於貞矣。貞者，正也。不難於暫，而難於久，不難於勉強，而難於安行。久而安之，君臣旡猜，國家和平，天下之慶，人臣之吉也。或曰：四陰一行，各從其配，何象也？曰：群臣鹹至於王朝，庶僚各聽於其朝，我無私焉，斯其象矣。或曰：益、稷、夔、龍、八元、八凱，何必喪其朋哉？此則「見群龍」之象也。群賢在朝，濟濟肅肅，「乾」陽象之矣。何者？其德一，其心不二也。若淫朋比德，背公營私，則群黨之象。何者？其行二，其情不一也。此「乾」之所以為君子，「坤」之所以為小人也。或曰：安貞之言，非君子乎？曰：周而不比，群而不黨，則「坤」之為君子，其誰曰不可哉？故曰：「君子有攸往」。子曰：「柔順利貞，君子攸行。」言各有當也。夫系「坤」之德，曰「元亨，利牝馬之貞」，固已盡其言矣。而又曰「君子攸往」，何其與「乾」之不同也？曰：聖人之所為觀象繫辭者，豈有他哉？凡以為世之君子取法焉爾。夫「乾」，君也，天下之所歸往也。故曰：「元亨利貞」，備乎四德，明乎終始而足矣。臣道也，以後為先，以喪為得，以往為歸，以貞為利，不可不知也。「君子有攸往」，子之為利，謂初六也，「坤」之始也。「先迷」，謂上六也，上為物先也。「後得主利」，謂六二也，二為物後也。自初之往，則二為後而上為先矣。「西南得朋」，亦謂二也，二無嫌於朋也。「東北喪朋」，謂六五也，五在天位，不喪其朋，將行為矣。是故初六、六二者，一之所宜與也。六四、上六者，六五所宜去也。「安貞吉」，謂用六也。惟用六，可以久而安之矣。是故聖人寡其辭而非隱，弗見其言而非贅也。或曰：「夫子三稱無疆，其象同乎？」曰：「德合無疆者，合天之無疆也。行地無疆也者，牝馬之無疆也。應地無疆」者，乾應之無疆也。夫「行地無疆」，何取於「牝馬」也哉？或曰：「馬也者，上載而下行也。有慱厚之德，又有勤勞之功，是以取諸馬也。」「牝馬利貞」，生生而不窮也。其行地也，豈得而疆之哉？天無疆而應地，地無疆而承天，馬無疆而行地，是故三稱之也。象曰：地𫝑坤，君子以厚德載物。「坤」之所以為「地」者，以其順也。何以明地𫝑之順？說者皆以形𫝑言之，非也。隤然磅礴，無乎不載者，地之𫝑也。此其所以為至順也。故君子以「厚德」體之。初六：履霜，堅冰至。象曰：「履霜堅冰」，陰始凝也。馴致其道，至「堅冰」也。純坤六爻，亦以始終為序。初與四為始，故初言「凝」而四言「閉」；二與五為中，故二言「利」而五言「吉」；三與上為上、為極，故三言「終」而上言「窮」。凝而未閉，利而未吉，終而未窮，所以為坤下坤上也。「履霜」之漸，陰始凝也。龍戰之窮，陰極盛也。「直方黃裳」，以中正也。立於敬義，發於事業，貴賤之等也。「含章」「括囊」，以危疑也。「無成有終，無咎無譽」，險易之分也。履霜直方，蓋言地也。含章括囊，以人事明之矣。黃裳玄黃，則配天而言之也。此純坤之終始也。乾之六爻，皆以龍言，而坤之六爻雜舉其物者，陰陽之情也。初六之為履霜堅冰至，何也？曰：孟秋之月，白露始降，君子履之，則有警戒之心焉。何者？知其漸而至於堅冰也。至之言極也，陰極盛則冰極堅也。仲秋之月，殺氣浸盛，陽氣自衰；季秋之月，白露為霜，寒氣總至。孟冬則水冰而地凍矣，仲冬則冰壯而地坼矣，季冬則水澤腹堅，取冰而藏之矣。是以冰之至也。夫冰者何也？霜之凝也。霜者何也？露之凝也。露者何也？雨之凝也。是皆雲雨之氣而陰凝之也。故子曰：「履霜堅冰，陰始凝也。」京房、楊雄乃以為盛夏之月，不已過乎陽氣之行也，則散而為雲，流而為雨；陰氣之至也，則凝而為冰，結而為雹。是以君子畏之也。夫冰也者，乾之象也。陰盛而凝為陽，故曰露成而冰。牝馬而為龍，坤之究也，可不懼哉！是以聖人為初六著履霜之漸，而於上六言龍戰之窮，防患之意深矣。子曰：「馴致其道，至堅冰也。」馴之言順也。陰之浸長，未嘗不順，順以致之，故至於堅冰而莫之怪也。知其不順，則凝之早矣。故又曰「履霜堅冰」。馴致其道，至「堅冰」也。六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，「直」以「方」也；「不習無不利」，地道光也。初六，下卦之下，以陰居剛，故曰「履霜堅冰」，以其體非純柔，有剛強之漸也。六二，下卦之中，以陰居柔，故曰「直方大」。「直」，言其正也；「方」，言其中也；「大」，言其光亨。夫地之生物也直，其成形也方，其載物也大矣。所以然者，順也。故順生「直」，「直」生「方」，直則遂，方則廣。故「直方」也者，「大」之所由生也。循理而行謂之「順」，勁而不屈謂之「直」，行不逾矩謂之「方」，德合無疆謂之「大」。然而言之六二，何也？曰：六者，地之數，而君子之德也；二者，地之位而君子之時也。以其德而應其數，以其時而當其位，是則天下之至順，而德合乎無疆者也。故夫「直」之與「大」，皆剛健之形容。在「坤」他冰，則嫌於疑陽矣。惟其至順，故配「乾」稱「直」，從「乾」稱「大」，而不嫌於疑陽也。若夫方員之體，則一成而不可易矣，故曰：「不習無不利」。習也者，利而行之，勉強而行之之謂也。夫以「坤」之順，其為臣子之道，固不待習而能矣。然而履非其地，居非其位，則直近於訐，方近乎愎，大近乎專。苟不習焉，則失順君之名，而得專制之罪矣。故六三則習於「含章」，六四則習於「括囊」，六五則習於「黃裳」。惟六二居中履正，上無所疑，下無所忌，直方以大，不勉而中，何所往而不利哉！子曰：「六二之動，直以方也；謂六二至柔而系之直方者，以其動言之也。不習無不利，地道光也。」謂以其德而應其數，以其時而當其位，「西南得朋」，乃與類行，斯地道之光矣。六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：「含章可貞」，以時發也；「或從王事」，知光大也。六三、六四，反覆「坤」象也。上，「坤」之下；下，「坤」之上；以陰居剛，故曰「含章」。「章」也者，文之成也，陰陽相錯而成「章」也。以六居三，含於六爻之中，「含章」之象也。雖有文章之美，不自表見而包含之，臣子之道也，況在危疑之地乎？故曰「可貞」。然含而不發，則何以見其有？內美而不發，獨善而已，亦奚足貴哉？故曰「或從王事」。從王事而發之，斯為貴矣。六三與六五為臣，故有諸侯從王事之象。「或」之者，疑之也。「或含章」，或從事也。「乾」之九四，「坤」之六三，皆陰陽之雜也，是以「或」之。三也者，下卦之終，而非「坤」之成也。「坤」無成矣，其欲成之，則上六是也。故曰「無成有終」。成者功也，終者事也。陽始而陰終之，代其勞也。陰作而陽成之，歸其美也。是故歲功出乎震，歸乎「坎」，成乎艮。人臣不敢有其功，必歸之君；人子不敢有其功，必歸之父，乾坤之盛也。子曰：含章可貞，以時發也。「含章可貞」，為臣子之正，非遂閉而不發也。「或從王事」，知光大也。從王事而發之，然後知其為光大也。故其釋彖曰：「含弘光大」。含章之謂「含」，時發之謂「弘」，能含能弘，斯光大矣！六四：括囊，無咎無譽。象曰：「括囊無咎」，慎不害也。六四與三皆至柔而不中，故三「含章」而四「括囊」。然陰以退為安，以進為險。三在下卦，以陰居剛，不純乎柔也，故無成而有終。四已進乎上卦而以陰居柔，陰既盛矣，故不敢為咎，亦不敢為譽。按釋文：馬氏本說卦「坤為囊」，三在內為含，四在外則括之矣。故「無成有終，無咎無譽」，皆合二象而言之也。陰當其位，是以「無咎」；鹹無陽焉，是以「無譽」也。夫眾陽者，群賢之象也；眾陰者，群小之象也。故陽以見群龍為吉，陰以喪朋為利。六四以陰居陰，而在眾陰之中，天地閉塞，群小用事。當此之時，君子遁藏其身，括其智囊，三緘其口，猶懼其不密也，斯可以「無咎」舉矣。子曰：「括囊無咎」，慎不害也。君子謹而不出，夫何害之有哉？六五：黃裳，元吉。象曰：「黃裳元吉」，文在中也。六五，上卦之中，以陰居剛，故曰「黃裳」。「黃」，中正之色也；「裳」，下飾之賁也。中者，忠也；下者，順也。何言乎中？五也。何言乎正？陰陽均也。何言乎下？「坤」也。何言乎貴？尊位也。是故「乾」為衣，「坤」為裳。五、六雖尊，配「乾」而下矣，故有「黃裳」之象也。夫「坤」，地道也，妻道也，臣道也。而五者，天之位也，以六居之，在於他卦，則有不當位之嫌矣。唯「坤」，天下之至順也，豈其非所據而據之乎？其配天而在此位也，對「乾」而稱「裳」，宜矣。以伊尹、周公之德，當伊尹、周公之位，行伊尹、周公之事，大美至順，德業流光，人臣之極美於是乎在，故曰「元吉」。「元」者，善之長也。至哉坤元，斯為吉矣。子曰：「黃裳，元吉，文在中也。」「坤」為文，聖人觀象作服，取諸「乾」「坤」以為衣裳。裳飾雖盛，而衣覆之，其文在中，不顯於外，「坤」之象矣。詩曰：「綠衣黃裡，綠衣黃裳。」「裡」即「裳」也，言裳正而衣不正，姜氏自傷不得其配也。上六：龍戰於野，其血玄黃。象曰：「龍戰於野」，其道窮也。上六，上卦之極，以陰居柔，陰盛而窮矣，故曰「龍戰於野」。「野」，郊牧之外也，外卦之外，故稱「野」焉。陰盛而疑於陽，𫝑不兩立，必至於戰。戰必於野。野者天地之際，而戰者陰陽之敵也。「乾」亢於上九，「坤」極於上六，是以敵而疑，疑而戰也。方此時也，萬物閉藏，蟄蟲未振，所以有「龍戰」之象。陽也者，亢而弗蟄者也。亢而弗蟄，則傷之者至矣，故陰盛而敢與之戰焉。陰雖盛而已窮，陽雖亢而能悔，二者交戰，𫝑必俱傷，故曰「其血玄黃」。龍，陽也。陰陽相敵，故雖「坤」而稱「龍」；陰陽俱傷，故雖「乾」而稱「血」也。「龍」，言戰也；血，言傷也。戰以氣，故主陽而言；傷以血，故主陰而言之也。「乾」為赤，坤為黑，天地之正也。「震」為玄黃者，天地之始交也。赤變為黑，故其色玄；黑變為赤，故其色黃。上六坤終而陽出乎震，故其象為龍，而又曰「玄黃」也。夫孟秋之月，白露始降，而言堅冰之漸；季冬之月，蟄蟲未振，而言龍戰之窮，何也？所以為天下國家之大戒，亂臣賊子之深防也。夫白露而至於冰，牝馬而至於龍，為國家者可以懼矣。然冰不免於消，龍不免於血，亂賊之徒亦可以少懲矣。子曰：「龍戰於野，其道窮也，利於何有哉？」用六，利永貞。象曰：用六「永貞」，以大終也。以六居上，陰之盛也。盛必戰，戰必傷，自然之𫝑也。有以用之，則何以哉？曰：六，陰氣也；上，柔位也。以陰居柔，永以為「貞」，配乎純乾，斯為利矣。所以然者，不安其陰而將為陽也。故彖曰：「安貞吉。」子曰：用六永貞，以大終也。「乾」為大，「坤」為至，「坤」作成物，而以「乾」終之，弗敢成之義也。其伊尹、周公復正厥闢之事乎？成王聽政之時，周公北面就臣位，粥粥如畏然，斯之謂「永貞」矣。文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。此再釋彖也。牝言其柔，馬言其剛也。「貞」言其「靜」且「方」也，「利」言其「後得主而有常」也。「元亨」言其「含萬物而化光」也。錯互其文，使學者深求而得之也。或曰：柔靜與方，坤之德也。其動也剛，何取於坤哉？曰：坤之所以任重而行者，非其剛也。其盛至於上六，則為龍，而敢與乾戰，非以其剛動故耶？故曰：「坤道其順乎，承天而時行。」蓋兼乎剛柔言之矣。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰履霜堅冰，蓋言順也。」說者皆以餘慶餘殃，言子孫應報之事也。君君、臣臣、父父、子子，斯為慶矣。臣弒其君，子弒其父，殃莫大焉。有餘者，甚之之辭也。子曰：「勿以小善為無益而弗為也，勿以小惡為無傷而弗去也，為其積而至於大也。故夫積陰而至於堅冰，是豈一朝一夕哉？辨之不早，其祻有不可勝言者矣。」「直」其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。由爻象而言，則直為正，方為中。由德而言，則直為正，方為義。正者正也，直中之謂也。義者宜也，時中之謂也。既曰「正義」，又曰「敬義」，何也？曰：敬也者，百行之表也。君子欲正其身，非敬何先？敬以為正，義以為中，其自立者可謂卓然矣。然恐孤絕而無鄰，則偏迫獨行而無以成其大，故曰「敬義立而德不孤」。不孤雲者，所謂大也。不以己善驕人，不以己長愧人，尊賢而容眾，嘉善而矜不能，草上之風，將無不偃，而況君子之朋哉？何憂其孤而莫之助也？「直方大，不習而無不利矣。」習者生於疑也。莫疑其所行，又何習之有哉？陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。書君陳曰：「爾有嘉謨嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外，以從王事也。惟我後之德。」夫嘉謨嘉猷，陰之有美也。入告爾後於內，含之而弗敢宣也。爾則順之於外，以從王事也。曰：「斯謀斯猷，為我後之德。」為之而弗敢成也。是故臣告其猷，而君受其名；臣任其事，而君享其功。應六三之義矣。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也。孟夏之月，純陽用事，一陰將生，而陽不拒焉。在乾為九四，天地變化之時也，故草木蕃。說卦：「巽為蕃鮮」，謂此時也。孟冬之月，純陰用事，一陽將生，而陰不順焉。在坤為六四，天地閉之時也，故賢人隱。月冬，天地閉塞而成冬，謂此時也。坤之中爻皆不言時，夫子於是發其義。而先儒又汨亂之，以為建酉之月，不亦惑乎？天地閉塞，賢人遁藏，殺其身而無益，是以杜其口而不出也，斯可以脫於咎譽之域矣。或曰：無咎可矣，何惡於譽哉？曰：盜憎主人，曲士醜正，譽之不免，其能免於咎乎？甚矣！旡咎無譽之難也。故子曰：「寧武於邦有道則知；邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」於此贊之曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也。故君子有終身之憂，而無一朝之患矣。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。黃，中天之色也。於五行為土，於五事為思，於五常為信。仁義禮智皆出乎信，故黃為通理。東西南北，皆準於中，故黃為正位。四支百體，皆聽於心，故黃為居體。六五之謂矣。黃之為色，煜然而有光輝也，故曰「美在其中」。陰之獲陽，斯為美矣，猶六三之含章也。孟子曰：「仁義禮智根於心，其生色也睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」其暢於四支、發於事業之謂乎？陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃，嫌於無陽而稱龍，明其與乾戰也；未離其類而稱血，明其俱傷也。「玄黃者，天地之雜也」，明赤黑之辨也。「天玄而地黃」，從其甚者言之也。言觀象作服者，雖有袞鷩希毳之殊，然皆玄衣而纁裳，亦取天地之交而相變之意也。周易經傳集解卷一，