周易經傳集解卷二十五
欽定四庫全書周易經傳集解卷二十五 宋林栗撰。序卦曰：「井道不可不革，故受之以革。」革之成卦，井之變也。自井之「革」，巽反為水，木入為離，上下相易而成卦也。巽為木，坎為水，木入乎井，水之象也。離為火，兌為金，以火克金，從車之象也。然序卦言「井道不可不革」，何也？曰：井之上六，收而勿幕，可謂井之大成矣。然纖塵微垢，積少成多，久而不革，將有時而不食焉。時而革之，所以日出而日新也。革之所以次井者，義取於淘滌；而成卦為革者，義取於烹治。是故全卦之體，有爐韝之象焉。夫金火同居而革其初則水與木也。水，「坎」也。木，「巽」也。木革而成火，水革而成金，是以為離兌也。此「革」之所以次井也。革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。象曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時義大矣哉！下離上兌成卦曰「革」者，初為「離」，二為「巽」，三為「乾」，四為「兌」。離為火，兌為澤。澤，水也。水火之性，不同居者也。水遇火而竭，火遇水而滅，為其有「巽」、「乾」之象焉。乾為金，巽為木，為風。以火炎木，以風鼓之，以變澤中之金，而成堅剛純粹之金，是以謂之革也。兌，少女也；離，中女也。二女之志，不同行者也。中女儷坎，少女妃艮，為其有巽乾之象焉。乾為父，巽、離、兌為三女，三女合而坤之象見矣。乾、坤相遇，而變化成焉，是以謂之革也。故子曰：「革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。」息，止也。言水能止火，不為之竭；火能止水，不為之滅也。所以然者，金在其中也。夫兌西方之卦，有金之氣焉，必有乾金之象，而後澤之為金可見矣。水火相息，則宜有離、坎相配之功，而此則二女同居，是以不為配也。二女同居，睽之象也。而此則下離上兌，是以不為暌也。既不為配，又不為暌，是以其志不相得而已。夫水火之相息，二女之同居，豈能久處而不變乎？此卦之所以為革也。革之言變也，合離之一陽，去兌之一陰，而後有乾金之象，是金得火而去其頑礦，以成百鍊之剛也。謂之革也，不亦宜乎？「革，巳日乃孚」，何謂也？曰：「巳」，先儒讀為「巳事」之「巳」，近世朱震讀為「戊己」之「己」，愚讀為「辰巳」之「巳」。巳者，巽也。在歷為巳，在易為巽。「巽巳」者，金火同居之位也。火盛於離，金盛於兌，然而不能以相革也。其在四時、五行、六律、八卦、十日、十二辰、二十四象，惟巽巳之位，有金火同居生成之象焉。「巽」於說卦「為木、為風」，是金火同居而濟之以木與風，其從革也，不約而孚矣。巽也者，乾之對也。巽位東南，而乾位西北，是離之火、兌之水，革於巽之木，而成於乾之金也。革之六二、上六為巽，九三、九五為乾，六二革而應於九五，上六革而應於九三。「巳日乃孚」，其斯之謂矣。六二之辭曰：「巳日乃革之」，是其證也。所以然者，巽之言入也，巽而入之之謂也。君子之為政，將欲有所革命創制，移風易俗，其必巽而入之，民乃孚矣。成湯之克寬克仁，所以彰信於兆民也。文王之徽柔懿恭，所以作孚於萬邦也。其巽而入之之謂乎？不言「巽」而言「巳」者，猶震之稱甲，而兌之稱庚也。蓋必擬諸形容而象其物宜乎？或曰：金生於巽，盛於兌，吾子以為從革於巽，則是金既盛而復反其初乎？曰：非也。金盛於兌，而戰於乾，乾與巽相遇，然後火木合而金成器矣。從革於己，不亦宜乎？蘇氏曰：「革不信於革之日，而信於已革之日。」此說非是。非革令而人不信，則令有不從。不從而強革之，亂之所生也。盤庚之遷都，所以矢言籲眾如此之煩者，必欲其信而後革之也。商君之變秦法也，猶將徙木以示信，而況革之君子，不待人信而遽革之哉？故君子曰：「革，巳日乃孚。」「革而信之」，言久而後信也。「元亨利貞悔亡」，何謂也？曰：此與屯之「元亨利貞」，象異而指同矣。「震坤艮坎」者，所以為屯也。「離巽乾兌」者，所以為「革」也。「乾」之象見於「三子」，「坤」之象備於「三女」，「屯」之所為「元亨利貞」者也。「坤」之象見於「三女」，「乾」之象備於「三子」，「革」之所以為「元亨利貞」者也。「元亨利貞」者，天地之行，四時之序也。君子之革令，剛柔寬猛，如天地之行，如四時之序，寒往則暑來，暑往則寒來，其悔乃亡矣。故子曰：「文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。」「文明以說」者，取諸重象也。「大亨以正」者，取諸四象也。「文明以說」者，所以行令也。「大亨以正」者，所以始終持守之道也。夫所謂「革」者，將以舉其偏，補其敝，必有所悔。所謂「革」也，革而不當，悔滋甚矣。「革而當，其悔乃亡。」是以君子謹慎而不敢輕為也。夫子既釋象詞，又從而暢之曰：「天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。」革之時義大矣哉！天地之革寒暑也，寒暑相革而四時成，君子之所以治歷明時者也。孔子曰：「政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。」寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和，法天地之革也。湯之代虐以寬，武王之反商政，所以順乎天而應乎人者，亦猶是爾。革之時義顧不大哉！而世之論者，乃以革命為受命易姓之事，而謂必若湯、武乃為順天應人，使曹操、司馬懿等得以藉其口為逆亂之事。夫所謂革命者，變其政令也。順乎天者，法寒暑之變也；應乎人者，從其所欲而去其所厭也。夏、商之敝，至於桀、紂極矣，桀、紂不能革，而湯、武能革之，所以桀、紂亡而湯武興也。如使夏、商之季得一賢王，能舉偏而補弊，是亦順乎天而應乎人也，而何必湯武也哉？故曰：伏羲、神農氏沒，黃帝、堯舜氏作，通其變，使民不倦，彼皆以聖繼聖，而猶曰通其變雲者，法有所弊，政有所偏也。天地之運，日月星辰之行，久而不能無差，而況人事之推移，世道之反覆，可不觀其弊而救之哉？愚惡夫世之助亂者，每以湯武順天應人為口實，故不敢不辨。象曰：澤中有火，「革」，君子以治歷明時。澤者，兌也。火者，離也。澤中有火，其氣必變，或為溫泉，或為膽水，或為丹砂硫黃，皆火之所革，是以謂之革也。君子之治歷明時，取變革之義而已。夫歷聖人所以推步日月星晨之行，以驗晦望弦朔，以定分至啟閉，以歸閏餘，以正歲時。其始未嘗不精，且密行之歲久，未嘗無差。自黃帝以來，至於三代，其曆法世變莫可考已。至漢太初、唐大衍，皆為後世歷術之宗，然未數十年，悉與躔次不應，又從而改之者，豈固為巽哉？天道之行，不能無變故也。是以聖人上稽天象，而治歷以明時，俯察民情，而革命以化俗，皆取諸澤火之象也。離卦曰：「革，去故也。」革之成卦，以水火相革而成，其在六爻，而革去其故為義，何則？井之革，所以去其故穢也；金之革，所以去其故礦也。政之革，所以去其故弊也。革之言變也，尊者變法，卑者聽焉；賢者變禮，不肖者從焉。是故革之諸爻，陽為革命之君子，陰為革從之小人，陽尊而陰卑，陽貴而陰賤也。然而革有四陽二陰，初九、九四無應而在下，九三、九五有應而在上，其皆革命之君子乎？曰：「有應者，我之革物，而物之從革也。無應者，所以革而去之之道也。」是故初九「離」也，九四「兌」也。「離」為火，「兌」為水，宜若從「革」矣。然而其畫皆剛，其象皆柔，居相應之位，而無相與之情，是則我不能革，而物莫我從也。九三、九五，「乾」之六二，上六「巽」也。「乾」為金，「巽」為木。一剛一柔，一健一順，二者相得，合而為用矣。水火伏而金木見，「革」之所以為去故也。或曰：吾子之釋序曰：金火同居而革其初則水與木也。木革而成火，水革而成金，是以為「離」、「兌」也。今乃曰：水火伏而金木見，夫水火既伏而木不毀，何哉？曰：非此之謂也。木者，所以為火也。火既息矣，木焉得存乎？所以云爾者，金成器而用於木，然後「革」之功成矣。是故九三有「三就」之孚，九五有「未佔」之孚者，我之革物也。六二有「巳日」革之，上六有「革面」之順者，物之從革也。初九有「黃牛」之鞏，九四有「改命」之孚者，言乎所以革之之道也。是故木革而成火，水革而成金，卦之所以序也。水火伏而金木見，爻之所以分也。革之去故，斯其義矣。初九：鞏用黃牛之革。象曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。初九，「離」也。以陽居剛，而在一卦之下，上無其應，而承於六二之「巽」，故曰：「鞏用黃牛之革。」「黃」者，中也。「牛」者，順也。「革」者，堅也。二為中，「巽」為順，為繩，故有「黃牛之革」之象。「離」也者，火之壯也。「巽」也者，金之稚也。以金之稚，當火之壯，將無餘蘊矣。故六二之「巽」，必用黃牛之革以自鞏固，雖初九炎炎之盛，亦無如之何矣。所以然者，「革」之為道，必剛柔寬猛相濟，然後民說而從之。今初九以陽居剛，不得中行，而體乎炎上，是過乎剛者也。雖承六二，而離「巽」無相與之情，譬猶人之革金，而遇黃牛之革，雖嚴刑峻法，極其威勢，民弗從矣。故子曰：「鞏用黃牛，不可以有為也。」「遁」之六二，其體為「巽」，其繇曰：「執之用黃牛之革。」與此同象。六二：巳日乃革之，徵吉，無咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。六二，「巽」也。以陰居柔，而在下卦之中，應乎九五，而承於九三。二爻皆「乾」，而三又「離」也，故曰：「巳日乃革之。」「巽」在巳位，故有「巳日革之」之象。「巳」也者，木之將廢，金之方生，而火之未盛，金火木相得而應乎「乾」。「乾」也者，金之精明、堅剛、純粹者也。以將廢之木，濟未盛之火；革方生之金，以為精明堅剛純粹之金。如是而乃革之，得其道矣。所以然者，二五皆得乎中，「巽」而入之故也。二之於五也，未佔而孚之；五之於二也，既孚而革之。其有不從乎？故曰：「徵吉，無咎。」「徵」猶往也。在三與五，往而革物者也。在二與上，往而從革者也。二往則應乎五；不往則承乎三。三雖「乾」也，而雜乎「離」，則二之往也，宜矣。自二而往，至五為「乾」，金革而成器，吉又何咎哉？故子曰：「巳日革之，行有嘉也。」嘉耦曰「妃」，二五之謂矣。九三：徵㓙貞厲，革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣？九三上體為「乾」，下體為「離」，以陽居剛，而在下卦之上，應乎上六，而乘六二，二爻皆「巽」也。故曰：「徵兇，貞厲。」凡易以「徵」為「兇」者，則「貞」為「吉」；以「貞」為「厲」者，則「徵」為「亨」。今九三之辭，兼乎「徵兇，貞厲」者，何也？為其剛而不中，又在下卦之上故也。剛而不中，易失之過，是故不可以徵，徵則有妄動之兇矣。然則可以貞固守之而不變乎？曰：不可也。窮則變，變則通。九三、上六，皆窮而當變者也，雖欲貞固守之，能無厲乎？是謂以水濟火，以火濟火，季世之弊，皆由此也。然則當如之何？曰：「革言三就，有孚」可矣。「革」者，變也。「言」者，命令告戒之謂也。三以上為「乾」、「巽」，「乾」為變，「巽」為命，故有「革言」之象。自三至上，所歷三爻，故有「三就」之象。就，即也。君子之革物，有不待言而人信之者，有言而後人信之者，道有升降，德有隆汙也。九三之「革」，不免於言矣。至於「三就」而告戒之，亦已煩矣。然而不可已者，必待其孚而後革之也。此盤庚之三篇所為作歟？或曰：「然則二五之不為革言，何也？」曰：巽在下則為從命，在上則滕口而已。夫離也者，火之盛也；「巽」也者，金之生也。乾也者，金之熟也。乾巽相得，金既成矣，而益之以離，是三就而不已矣。徵兇之戒，不亦宜乎？曰：然則「三就而不孚，如之何？」曰：夫民者，至愚而不可輕，至賤而不可易者。所謂三就而告戒之者，欲其曉然知上之德意，非厲民以自為也。苟為三就而不孚，則吾之所以革之未必當也，可不深思熟慮，必求其當而後革之歟？終於不孚而遂為之者，與未嘗告戒何異也？故子曰「革言三就」，又何之矣？此聖人捨己從人，忠厚之至也。或曰：「金之剛者，百鍊而不變，而易之取象止於三就，何哉？」曰：井也者，君子之德也；革也者，小人之德也。君子之德，不隨世而變，故「改邑不改井」。小人之德，唯上所化，故巳日「乃孚」。苟為百鍊而不變，是則君子之德矣，而何「革」之云乎？抑猶有說焉，金、火、木相得，則雖百鍊而何傷？所以戒之者，金旺而火盛也。學者觀其象而玩其辭，庶乎得之矣。九四：悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之「吉」，信志也。九四上體為「兌」，下體亦為「兌」，以陽居柔而在上卦之下，下無其應，而介於九三、九五之間，二爻皆「乾」，而三又「離」也，故曰「悔亡，有孚，改命吉」。九五，革六二者也，所謂「大人虎變」是也。九二，革上六者也，所謂「君子豹變」是也。九四介於其間，獨無所革，蓋言乎三五所以革之之道也。九三、九五有剛健之才，文明之德，足以革物矣。然而不行之以柔，不濟之以說，未有無悔者也。是故初九以陽居剛而體乎「離」，系之曰：「鞏用黃牛」，明其不可以有為也。九四剛柔相濟而體乎「兌」。「兌」，正秋也，萬物之所說也，於是系之曰：「悔亡，有孚，改命吉」，明其可以有為矣。象曰：革而當，其悔乃亡。四之謂也。夫「革」也者，豈厭故而喜新哉？積日累月，因循苟且，其治教政刑，必有偏而不起之處，剛柔寬猛，必有不得其平者也。必若九四，以聰明果敢之才，而濟之以寬和仁厚之德，其慮之必深，其謀之必廣，其施設緩急，必得其宜，其斟酌淺深，必得其當。若是而革，人豈有不孚者哉？在我既當，在彼既孚，以此改命，吉何疑矣。或曰：九四無應，而言「有孚」，何也？曰：「孚」者，二與上也；「孚」之者，五與三也。然三五居剛而行剛，未必能使之「孚」。所以有孚者，皆四之功也。四在五之下，三之上，五先得之，故未佔而有孚；三後得之，故三就而後孚也。或曰：革以金火成卦，而九四上下皆兌也，其不取諸金以為之象，何哉？曰：乾之六爻皆龍也，而九三則不取諸龍；噬嗑六爻皆食也，而初上則不取諸食。言各有當也。夫金非火則無以致其用，九四下不應初，而三五各從其配，是有兌而無離也。有兌而無離，則金不從革。是故不取諸金，而取其剛柔相濟，以為革物之道，不亦可乎？故子曰：「改命之吉，信志也。」信而後勞其民，未信則以為厲已。若九四之志，則可信矣。九五：大人虎變，未佔有孚。象曰：「大人虎變」，其文炳也。九五，「乾」也。以陽居剛，而在上卦之中，應乎六二之「巽」，故曰：「大人虎變。」虎，西方之獸，故「兌」為虎，「乾」亦為虎，與二卦之為金同也。夫虎之所以雄於百獸，百獸畏而伏之者，非直爪牙之利、噬齧之貪也，其必有以伏之矣。故龍為仁，虎為義。傳曰：「虎不食班，恐傷其類。」此其所以為義也，是故聖人有取焉。夫革之成卦，本以火革金為義，至於九五，金成器矣。故不取火之克金，而取諸金之克木也。「乾」為金，「巽」為木，「乾」為變，「巽」為伏，變於此而伏於彼，是虎變之象也。孔子曰：「政者，正也。子率以正，孰敢不正？」又曰：「子欲善而民善矣。」是故令之從違，俗之美惡，在我而已，不在民也。易曰：「大人虎變，未否，有孚。君子豹變，小人革面。」以九五為虎，則知九三之為豹也；以上六為革面，則知六二之為革心也。貍變則豹，豹變則虎。虎之變也，文竦而著，百獸望而畏之，知其為虎也，不待佔決而孚之矣，是有以服其心故也。豹之變也，文密而駮，遠而望之，未必知其為豹也，是以三就之而後孚也，是未有以服其心故也。所以然者，九五剛中，而況三之剛過乎中也。九五純乾，而九三之「乾」雜乎離也。「乾」為大赤，「離」又為赤，則其變駁而為豹也，不亦宜乎？故子曰：「大人虎變，其文炳也。君子豹變，其文蔚也。」炳者，明也；蔚者，茂也。或曰：然則大人革也，天下心說而誠服，其道可得而聞歟？曰：中而已矣。中也者，當於人心之所欲也。當於人心合其所欲，宜其未佔而孚之也。夫九三者，豈固違於人心，咈其所欲，而強革之哉？蓋亦有不得已也。子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」是故可與樂成，難與應始，皆小人也。彼懷土而不知德，懷惠而不知刑。若政失於猛，而革之以寬，固宜其悅也。若政失於寬，而革之以猛，豈不盡當其心而順其欲也哉？漢高祖約法三章，而秦民大說者，當其心而順其欲也。盤庚遷都以避災，而商民胥怨者，違其心而咈其欲也。由此言之，三五之革，皆適乎時之宜，所以有大人君子之辨者。九五中正也，以位則王也，以德則聖也。九三居下卦之上，以位則公也，以德則賢也。非特如此而已也。傳曰：「同言而信，信在言前；同令而行，誠在令外。」記曰：「有虞氏未施信於民，而民信之；夏后氏未施敬於民，而民敬之。」商人作會，而民始畔；周人作誓，而民始疑。九五、九三之辨也。孔子將為魯司寇，而沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏逐其妻，慎潰氏徙其族者，未佔而「有孚」也。子產為政於鄭，一年而民欲殺之，三年而民歌詠之，三就而後孚也。此九五、九三之辨也。上六：君子豹變，小人革面，徵兇，居貞吉。象曰：「君子豹變」，其文蔚也；「小人革面」，順以從君也。上六，「巽」也，以陰居柔，而在一卦之上，應乎九三而乘九五，二爻皆「乾」，而三又「離」也，故曰：「若子豹變，小人革面。」陽為君子，陰為小人。九三之謂君子，上六之謂小人也。正體「乾」「離」，故有豹變之象。上六一卦之上，故有革面之象。「革」之諸爻皆上行，獨上六居卦之窮，有反面內向之象，是以謂之「革面」也。然上六遠三而近五。五，王也；三，公侯也。上之革面也，豈能越五以從三乎？故曰：「徵兇，居貞吉。」上之徵也，越五以從三，是以兇也；其居貞也，遠三而近五，是以系之吉也。天旡二日，民旡二王，三猶從五，而況於上乎？故子曰：「小人革面，順以從君也。」革之君也，非九五而誰哉？「頤」之六五曰：「居貞之吉，順以從上也。」與此同。序卦曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。鼎之成卦，革之反也。自革之「鼎」，離反居上，兌反為巽，上下相易而成也。離為火，兌為澤，巽為木，澤中有火，其氣必革，有不待於人為者，是以謂之「革」。革者，變化之名也。木上有火，麗物而著，非人所為，則不可得而見，是以謂之「鼎」。鼎者，亨飪之器也。亨飪之器，必以從革而後成，則鼎之次革宜矣。而序曰：「革物者莫若鼎。」說者曰：「亨飪之器，革生而為熟，亦革物之義也。」夫革生而為熟，取諸亨飪，謂之革物可也。方於甄陶冶鑄之功，則劣矣，而謂革物者莫若鼎，不已疏乎？愚謂：金火同居，革而成器，器之大者莫若鼎，故以鼎次革也。或曰：「聖人立象以盡意，革有甄陶之義，而象不能具，何哉？」曰：三女合而坤象著矣。坤者，土也。甄陶之象有不備乎？書不盡言，言不盡意，學者深求之而已矣。鼎：元吉，亨。彖曰：「鼎」，象也，以木「巽」火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。下巽上離，成卦曰「鼎」者，初為「巽」，二為「乾」，三為「兌」，四為「離」。離為火，巽為木。木上有火，鼎之象未備也，為其有乾、兌之象焉。乾為金，兌為澤。金鐵以為器，膏澤以實之，然後火木之用濟矣，是以謂之鼎也。離，文明也。巽，潔齊也。潔齊而文明，鼎之義未備也，為其有乾、兌之象焉。乾，健也；兌，說也。健以為坎，說以為和，然後潔齊文明之美彰矣。故子曰：「鼎，象也。以木巽火，亨飪也。」全卦之體，有鼎之象焉。古之為鼎者，虛其下而實其中，耳其傍而覆其鼎。聖人作易，取以名卦，而制器之象居然可見矣。若夫鼎之取於易，易之取於鼎，則不可得而知也。是故革、鼎相反而成，革有冶鑄之形，而鼎有亨飪之象。或曰：「革、鼎皆以水火金木而成，而冶鑄亨飪之形初不相遠，何自而為革，何自而為鼎乎？」曰：「冶鑄者虛其上而承其下，亨飪者虛其下而覆其上，此革、鼎之辨也。」曰：「若是則革、鼎皆象也。夫子不言革象，獨於鼎言之，何也？」曰：「革其義也；鼎其器也。器可以象指，義不可以象言也。革之六爻，不指象以斷臧否，而鼎之六爻，即鼎象以辨吉凶也。」或曰：「若是則井與鼎皆成象之名，而井之六爻以井為別，夫子不言井象，獨於鼎言之，何也？」曰：「井之為象，因地而成；鼎之為象，無所待於外也。」井之為象，井與泉而已，有有泉而無井者，有有井而無泉者。而鼎之為象，有足，有腹，有耳、有鉉、有蓋，一物不具，則非鼎也。六十四卦，三百八十四爻，無非象者。聖人舉顯以明微，將使學者觸類而長之耳。是故以水巽水，有汲引之象，而謂之井；以木巽火，有亨飪之象，而謂之鼎。易之取象，豈一端而足哉？夫鼎之為器也大，其為用也重。古者祭祀、賓客及王公膳羞，陳其鼎俎，各有等衰。周官膳夫：「王日一舉，鼎十有二，公侯大夫以次降殺。」故樂正子謂孟子前以三鼎，後以五鼎。是則鼎之道上行而非下濟者也。潔其器，精其物，示其水火之齊，亨而熟之，以奉其上者，鼎之道也。聖人以此亨飪以享上帝，而天下以此亨飪以養聖賢，斯以為鼎之道而已矣。故子曰：「聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。」養字用去聲讀，下奉上之義也。據文當曰「天下亨以養聖賢」。傳寫者誤「天」為「大」，遂去其「下」字耳。或曰：「鼎之為養，當被天下，而止於養聖賢耶？」何其不知鼎之義也。記曰：「君者，所養也，養人者也，養人則不足故也。」聖人之養天下也，如天地之覆載，日月之照臨，雨露之滲漉，而不言其所利，故其施也博，其濟也眾。若取鼎實以養之，其與能幾何？此齊老人所以知威公之衣食不能徧遺天下也。或曰：舊說以養聖賢與頤卦養賢同義，士之賢聖者，人君得而養之，則天下均受其賜矣。此又不然。聖人之養賢也，有爵以馭其貴，有祿以馭其富，德聖則位高，功崇則廩厚，而區區以鼎實為養者，子思之所以去魯，不能為鼎肉僕僕亟拜者也，是非養君子之道故也。是故鼎之道，上行而非下濟者也。夫言各有條理。頤之彖曰：「天地養萬物，聖人養賢以及萬民，自上施下也。」此言聖人亨以享上帝，而天下亨以養聖賢，自下奉上也。聖人養賢以及萬民，如天地之養萬物也；天下亨以養聖賢，如聖人之享帝也。義理燦然，不辨而明矣。謂士之賢聖者，人君得而養之，雖於義無害，然國之事無大於享帝者，盡天下之物不足以報焉。七日戒，三日齋，猶懼不敬，豈有聖人以此享帝，而亦以此養士，享帝為小，而養士為大乎？必不然矣。春秋傳曰：「天有十日，人有十等，下所以事上，上所以供神也。」焉得一例而言之乎？鼎，元吉，亨。何謂也？曰：巽，巽也。「離」，明也。「巽」而明者，取諸人以為善也。初六、六五，其體皆「巽」。巽以不賢進而上行，至於六五，得中而應乎剛，則天下之賢才皆出而為我用，身無過舉，而國以乂寧，元吉而亨，斯之謂矣。故子曰：「巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。」傳曰：「管仲善制割之，隰朋善煎熬之，賓胥無善調和之。」奉而進之，而君不食，則誰能強之？是故君子之取於鼎也，進德修業，㴠養其器能，以俟上之求，則亨飪之義也。聖人之於「鼎」取象也，任賢使能，並謀而兼智，以成太平之功者，則舉而食之之義也。元吉而亨，不亦宜乎？象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。木者，「巽」也。火者，「離」也。「木上有火」，木生火也。炎之以火，而繼之以薪，鼎之象也。「君子以正位凝命」者，反革而取之也。夫革者，澤中之金，冶鑄而成器也。而鼎者，亨飪之器，一成而不變者也。方其在革也，鼎之反覆不可知也。及其為鼎矣，固當正位而安措之，然後可以就亨飪之事，而革之功以成。是故革者所以改命，而鼎者所以凝命也。凝，成也，有堅凝之意也。當革之時，尊卑貴賤，有易位者矣；紀綱號令，有變常者矣。既革之後，位不可以不正，命不可以不凝。貴有常尊，賤有等威，所以正位也。不朝行而夕改，不始勤而終怠者，所以凝命也。以爻考之，「革」之九五、「革」之六二是已。而九三為「革」上六，不亦上下易位者乎？初九則不可有為，九四則改命而吉，不亦施設變常者乎？至「鼎」，則九二應於六五為「亨」，九三節於上九為吉。若九四下從初六，則有覆餗之兇，斯正位凝命之義也。故雜卦曰：「革，去故也。鼎，取新也。」義亦通矣。雜卦曰：「鼎，取新也。」「鼎」之為卦，以木「巽」火而成，其在六爻，以亨飪取新為義。說者多疑「去故」「取新」之義，予以冶鑄亨飪辨之，則渙然冰釋矣。何則？八珍以為羞，五味以為和，水泉滑甘，火齊調適，可以薦之鬼神，羞之王公矣。物或淤之，則棄而不食焉。是故為鼎鑊者，必為之時，時舉而新之，所以取其潔而已矣。故曰：「革，去故也。鼎，取新也。」去故，則其下必有所承；取新，則其上必有所覆。二卦之象，粲然可觀也。是故「鼎」以虛實相對分爻，而以所從上下為別。陽為實，陰為虛。實者，「鼎」之所「亨」也。虛者，人之所取也。上者舉鉉而羞之者也；下者，傾覆而竊之者也。舉鉉而羞之者，正也；傾覆而竊之者，悖矣。以初六配九四，則四為實而初為虛。四在上而初在下，是謂傾覆而竊之也。以九二配六五，則二為實而五為虛。二在下而五在上，是謂舉鉉而取之者也。以九三配上九，二爻皆實，然即其中而論之，則三為實而上為虛，三在下而上在上，是以舉鉉而羞之者也。是故初六「顛趾」而利於出否，九二有實而謹其所之，九三「雉膏」而終吉，九四「覆餗」而遂兇，六五「金鉉」以舉其實，上九「玉鉉」以節其剛柔。取新之義，於斯見矣。初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。初六，「巽」也，以陰居剛而在下卦之下，應乎九四而承於九二。二爻皆「乾」，而四又「離」也，故曰「鼎顛趾」。鼎卦反覆視之，皆有「鼎」象。三陽在中，鼎之腹也；一陰在下，鼎之趾也。一陰在上，鼎之耳也。然鼎之足奇耳偶，成器以初六為耳則具，為趾則欠一。以六五、上九為趾則具，為耳則餘一。一者，鼎之鼏也。是耳未嘗餘，而趾則欠也。趾欠者，或為顛，或為折，而鼏不具，則不可以為鼎也。是故正定其象，而為之鼎焉。初六以偶居下，有「顛趾」之象也。夫趾三而欠一，折足之象也。趾上而不下，覆餗之象也。不曰「折足」，不曰「覆餗」，而曰「顛趾」雲者，以其在卦之初，「鼎」於是未有實也。未實而顛之，是將「出否」而至新也。故曰「利出否，得妾以其子，無咎」。「鼎」之「出否」而至新，則賤妾有子之譬也。妾雖賤，而所出者貴也。方「鼎」之未用，塵穢積焉，顛而出之，潔而亨之，取其實而已矣，豈復計其舊也哉？妾之於正分，非其類也。及其去賤而從貴，有子以承父，則當系其父矣，豈以其出於妾而棄其子哉？是故「出否」而熟新，則「鼎」之實可食；去賤而從貴，則妾之子可以用也。初六為妾，九二為子，二之辭曰「鼎有實」是也。先王用人，或取諸負販，或取諸徒隸，用其才德而已，豈復問其族類也哉？孔子曰：「犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？」此之謂也。故子曰：「鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。」如其既實而顛之，則悖矣。此初之所以為「無咎」與？或曰：初六為妾，九二為子，其象安取哉？曰：初六，「巽」也，「巽」為長女，而在下卦之下，謂之賤妾可也。「歸妹」之須，亦「巽」象矣。自二至四，皆體乎「乾」，「乾」之初索震為長男，謂之子也，不亦宜乎？其配在四，其子在二，焉可誣也哉？或曰：「震為足，坎為耳，今鼎之初六，無坎、震之象，而有耳足之辭，何也？」曰：易之取象，惟變所適，夫子則既言之矣。彖曰：鼎，象也。取諸成器之象，而不取諸八卦之象也。雜卦又曰：「鼎，取新也。」取其新，則其舊者可忘也。聖人之言，包含萬象，酬酢變化，無所不該，第弗深考之耳。以仲尼之智，三絕韋編，猶未敢以為無過。有志於斯者，其可易而讀之哉！九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有實」，慎所之也；「我仇有疾」，終無尤也。九二，「乾」也。以陽居柔而在下卦之中，應乎六五而乘初六，二爻皆「巽」也，故曰「鼎有實」。陽爻而「乾」體，有實其中矣。居下而得中，剛柔之不過，得亨飪之宜也，故曰：「我仇有疾，不我能即，吉。」嘉耦曰妃，怨耦曰「仇」。六五者，二之配也；初六者，二之仇也。初與五皆體「巽」而從「乾」故也。五遠而初近，五上而初下，二之所患者，在初而已，是以謂之「仇」也。「有疾」者，物或害之也。幸其物或害之，不能即我，故二得守其實，以應六五之求，斯之謂「吉」矣。或曰：初所比者，二耳，安得或害之者與？曰：謂九四也。四居近君之位，不勝其任，而覆餗以應初。初方就四，何睱舍之而即二乎？此二之所以保其吉也。故夫士有聰明賢智之才，苟不能守之以堅，發之以正，以自陷於匪人者，亦喪之而已矣。故子曰：「鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。」世之君子，可不戒哉！九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉。象曰：「鼎耳革」，失其義也。九三下體為「兌」，上體亦為「兌」，以陽居剛，而在下卦之上，上無其應，而介於二陽之間，故曰「鼎耳革」。「革」，變也。四體「離」，離為火，故有「耳革」之象。自二至四，皆為鼎腹，而著耳象者，為其純剛而過中，居下卦之上，兼巽兌以成體也。耳雖出於「鼎」，而根於腹矣。金毗而火烈，則「鼎耳」之「革」，不亦宜乎？故曰「其行塞，雉膏不食」。「塞」，不通也。凡物之行也以足，而鼎之行也以耳，「耳革」則其行塞矣。上無正應，而乘承皆剛，故有「行塞」之象也。離為火，文明；兌為澤，故有「雉膏」之象。居八珍之一，食雉之美者。然燥而不澤，非所以為膏。至於膏而不得食焉，則耳炎而不可舉故也。士之才德而不用於時，或以剛不容物，行塞而不通，則「鼎耳」之譬也。然上九以玉鉉在上，雖鼎耳之「革」，不使之終不食焉，故曰：「方雨虧悔，終吉。」「方雨」者，言其膏也。虧者，言其不食也。能悔而通之，斯可保其「終吉」矣。「雨」，陰陽和也。九三上無正應，而承乘皆剛，謂之「雨」，何也？曰：鼎之世，正位凝命之時也。卑高以陳，貴賤位矣。雖有過人之才智，而不敢有爭心焉。六五在上，九二、九四、上九莫不從之。九三雖欲勿從，不可得也。然三之應在上，將視上九以為去就焉。上九所謂「玉鉉」，能節夫剛柔者也。今九三之才，非剛強者之所能容，柔弱者之所能制也，必得如上九者而為之節焉。然則始虧而終悔，始於不食，而終於遇雨，不亦宜乎？雖然，上九之玉，蓋亦難遇矣。賈誼之徒，所以負才挾智而卒以窮死者，或由此也夫！故子曰：「鼎耳革，失其義也。」亨飪者，取其熟而已，而炎革其耳，使不可舉，不亦失其義乎？義之言宜也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。象曰：「覆公餗」，信如何也？九四上體為「離」，下體為「乾」，以陽居柔而在上卦之下，應乎初六而成六五，二爻皆「巽」也，故曰「鼎折足」。三陽爻皆為鼎實，至四則盈矣。四應在初，初趾欠一，是折其足矣。方其在初，鼎未有實，故謂之顛趾；及其在四，鼎實已盈，故謂之折足也。或曰：初於四為正應，故不可以從其配乎？曰：鼎有上出之理，無下趨之義。六五君也；九四大臣也；初六則小人也。四居近君之位，五之所親信也。不能守正奉公，而下與小人為比，是自折其足也。故曰：「覆公餗，其形渥，兇。」鼎口盈而足折，則餗之覆也，不亦宜乎？徂徠曰：餗，糝也。糝覆則不可收矣。渥，沾濡也。四乘乎三，三體兌為澤，四折其足，則三隨而傾，故有覆餗形渥之象。朱氏曰：鄭康成、虞仲翔本皆作其刑。剭，死刑也。夫為國大臣，受君委任，而乃背公營私，附下罔上，懷愛誤國者，兇及其身，宜矣。故子曰：「覆公餗，信如何也？」言守公上之餗而覆之，任國家之事而敗之，信其罪之當如何也。又曰：「德薄而位尊，智小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。」言君之於小人，不可使盈，盈必生患。若夫君子者，則特盈有道矣。六五：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：「鼎黃耳」，中以為實也。六五，「巽」也，以陰居剛而在上卦之中，應乎九二而乘九四，二爻皆「乾」，而四又「離」也，故曰：「鼎黃耳金鉉。」鼎之耳鉉，未有不以金，而必言「黃耳金鉉」者，黃，中色也，金之正也。「鼎耳革」則鉉不可舉。「黃」之為言，耳之未革者也。亨之得其宜，食之得其節，故鼎耳黃，金鉉可舉矣。六五、九二皆得中行，而有乾巽之合，「黃耳金鉉」，其斯之謂與？故曰「利貞」。二以剛上行，五以「巽」而下接，君臣之道，以此為貞，則過與不及皆失之矣。子曰：「鼎黃耳」，中以為實也。聖人立象以盡意，必欲學者深思而後得之。故三言「耳」，四言「足」，皆錯互其物宜；五言「黃耳」，則正其象矣。初為「趾」，五為「耳」，則三陽爻在中，為鼎之實。不其然乎？不其然乎？上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：「玉鉉」在上，剛柔節也。上九，「離」也。以陽居柔，而在上卦之上，下無其應，而乘六五之「巽」，故曰「鼎玉鉉」。「金鉉」所以舉鼎也，「玉鉉」所以調之也。學者多不明二爻「耳鉉」之說。六五既言「鉉」矣，上九復曰「鉉」，何耶？六，陰偶之數，曰「鉉」可矣；九，奇數也，亦曰「鉉」，何耶？殊不知六五之「鉉」，鼎之耳鉉也；上九之「鉉」，鼎鼏之鉉也。耳鉉偶而鼏鉉奇也；耳鉉金而鼏鉉玉也。玉為鼏鉉者，所以示水火之齊而調適之也。鼎甚炎，而鉉可舉者，必玉也，金則革矣。故雖六五之鉉，可以舉鼎，必得上九之鉉以調之，然後不失其節焉。上九下無所比，而當六五調鼎之任，其伊尹、周公之謂矣。「鼎」之六爻，初為「巽」，二為「乾」，三為「兌」，四為「離」，五為「巽」。「乾」為金，「兌」為「金」，「巽」亦為金，是五爻皆有金象。玉於上九體「離」而已。「離」，火也。金伏而火見，非玉鉉，其孰能舉之？「乾」之三爻，皆鼎實也。九二者，五之配也；九四者，五之鄰也，皆有以得之矣。九三居二陽之間，純剛而中，非六五之所能用也。其必尊敬師傅，以賢達賢，然後野無遺材矣。故曰「大吉，無不利」。若六五之「鉉」，則能於九二，而不能於九三，可以為「吉亨」，而不得為「無不利」也。或曰：六五中行，而上下皆應，反不若上九，何耶？六五體柔而用剛，上九體剛而用柔。體柔而用剛者，資諸人以成其剛者也，必得九二之臣，上下相須，乃克有濟。體剛而用柔者，足乎己，無待於物者也。使天下之剛者、柔者、過者、不及者，皆從我而為之節焉，雖以九三之行，塞而不聽之終廢，則上九之功也。故子曰：「玉鉉在上，剛柔節也。」孔子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎？狂者進取，狷者有所不為也。」是二人者，皆若不足與有為，而孔子取之者，恃吾有以裁之耳。如子路之才，而行行之色見於顏面之間，非仲尼之門，其孰能容之？然後知上九之為難能也。孟子曰：「金聲也者，始條理也；玉振也者，終條理也。」始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。孟子取其聲，而易取其質，其揆一也。周易經傳集解卷二十五，