周易經傳集解卷十九

欽定四庫全書周易經傳集解家人睽卷十九 ​宋林栗撰。序：卦曰：「夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以家人。」家人為卦，明夷之變也。自明夷之家人，下卦不動，上坤為巽，變其五、上二爻而成卦也。坤，順也；巽，巽也。順之與巽，無以相遠，而成卦之才若是不同者，取其爻象而名之也。以六居五，則無以應六二；以六居上，則無以制九三，是以為明夷。變其爻，則尊卑內外莫不各當其位，是以謂為家人也。夷者，傷也。傷於外而反於家，事之必至，理之固然也。易乃取以為序，其意義安在？夫以一人之尊，而居億兆之上，可謂崇高矣。初登於天，照於四國，可謂聰明矣。然乃夷其明而至於亡，何也？天下之本在國，國之本在家。天下之所以入於明夷者，亂之所生，未嘗不始於家也。詩云：「亂匪降自天，生自婦人。」若夫傷而能悔，悔而能反者，必由家齊而後國治，國治而後天下可平。故曰：「紂以妲己亡，周以任、姒興。」書雲：「牝雞無晨；牝雞之晨，惟家之索。」詩云：「刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。」此則傷於外必反於家，故受之以家人意也。文中子書以明內齊外言家人之象。伊川程氏曰：「萬物至巽而潔齊，非巽有齊之義也。」易之取象皆如是矣，何獨於「巽」而疑之？然明內齊外，不足以髮指其義，伊川乃以外巽內明言其象，亦未為得。夫外巽內明，是猶明夷之義也，家人何取焉？乃若孔子，亦豈云爾哉？曰：女正位乎內，男正位乎外，而家人之象粲然著矣。由是言之，不通乎變，未可與言易也。家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。下離上巽成卦曰「家人」者，初為「離」，二為「坎」，三又為「離」，四為「巽」。「離」，明也；「離」，麗也；「巽」，巽也；「巽」，入也。內明而外巽，內麗而外入，所以為家人者不可得而見也。「巽」，長女也；「離」，中女也。二女同居，所以為家人者不可得而見也，為其有「坎」、「離」之象焉。「坎」、「離」，男女也。合而言之，則夫婦也；重而言之，則父母也；總而言之，則一家之人也。自五以下，皆有「離」、「坎」之象焉，是以謂之家人也。然則既濟之不為家人，何也？曰：「既濟之終，以六居上，久而不知變，則其道窮矣，是故有濡首之象焉。若夫家人以九終之，譬如人之一家，內外皆有防閒，始終不失其嚴，然後家人之象成矣。」家人，利女貞，何謂也？曰：家人反覆，有巽、離、兌之象焉。巽、離、兌，三女也，其在六爻為女者，二四而已。二四，陰位也，陰居之，女之正也。家人之道，利在女正也。女正則男正可知矣。或曰：「何謂也？」曰：「男子生而有四方之志，為君長則有治民之道，為臣下則有事上之宜，其所謂正，不止施於家人也。言女正，知其家道正矣。是故九五正位乎外，六二正位乎內，男女各得其正矣。五，天位也；二，地位也。天穹隆而在上，地磅礴而居下。故子曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。」或曰：「然則九三、六四，非男女之正與？」曰：「家人有夫婦之別焉，有父子之嚴焉，有姑婦之順焉，有兄弟之敬焉，有娣姒之睦焉。由夫婦而言，則五，夫道也；二，婦道也，內外之位正也。由父子而言，則五為父，四為子，三為母，二為婦，上下之分定也。由兄弟而言，則五，兄也，三，弟也，二四蓋娣姒也，長少之敘明也。一家之象，粲然備矣。故子曰：家人有嚴君焉，父母之謂也。」父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。程氏曰：「一家之中，不嚴則孝敬衰，無君則法度廢。」故必有所尊嚴而君長之者，九五、九三之謂矣。或曰：說者謂五為父，四為母，若何？曰：非也。自父母相配而言，則是夫婦也，二位是已。對子而言，故稱父母。九五為父，教子以治乎外；九三為母，詔婦以治乎內。豈不坦然明白也哉？若以四言之，則母失其嚴，子失其順矣。或曰：「母主乎愛，尚乎慈，系之九三，不已過乎？」曰：諺不云乎：慈母有敗子，嚴家無格虜。昔之賢母，以教子治家名聞後世者，豈惟慈愛而已乎？子曰：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」學者尚何疑焉？象曰：風自火出，「家人」。君子以言有物而行有恆。「火」者，「離」也。風者，「巽」也。火性上炎，威嚴之象也；風體旁行，教化之象也。火烈而風生焉，家嚴而化行焉。夫火，南方之物也。心，君之屬也，人之所望而畏焉者也。君子觀此之象，然後知身不可不正，而家不可不嚴矣。「言有物，行有恆」，所以修身而齊家，取「風」「火」之義也。雜卦曰：「家人，內也。」家人為卦，以男女正位而成。其在六爻，以閨門之內治為義。何者？初、上二陽，有門牆扞蔽之象；二、三、四、五，有室家男女之象焉，是以謂之內也。傳曰：「君義臣行，父慈子孝，兄愛弟敬，所謂六順也。禮：婦人送迎不出門，見兄弟不逾閾。外言不入於梱，內言不出於梱。」故家人之象，以初、上二爻為內外終始之閒，中間四爻為少長尊卑之序。初之「悔亡」，上之「終吉」，內外終始之有其閒也。二之「無攸遂」，三之「嗃嗃」，四之「富家」，五之「勿恤」，而皆系之「吉」者，長少尊卑之得其序也。或曰：然則初九以陽居剛，上九以陽居柔，其所以防閒之道不同，何也？上卦為外，下卦為內。上九者，外之極、宮之前也；初九者，內之極、室之後也。宮室之制，前有門闕，後有垣牆。門闕所以司啟閉也，故剛柔雜焉；垣牆所以杜罅隙也，峻為之閒，嚴為之禁，豈非防微謹始之義也哉？初九：閒有家，悔亡。象曰：「閒有家」，志未變也。初九，「離」也，以陽居剛，而在一卦之下，應乎六四。四，「坎」「巽」也，故曰「閒有家」。「閒」，闌也，扞蔽之義也。有家而無閒，不能有其家者也。閒之者，禮之謂乎？所以扞蔽內外，不可窺窬者也。家人之道，外不逾閾，內不逾梱，故初九不以應言，取諸防閒以為義也，故曰「悔亡」。初應在四，是以有悔。行之於始，故得「悔亡」。人之常情，妻子之間，寵之而弗教，縱之而弗禁，其心以為愛之也。馴習浸淫，陷於不義，則長者之過也。悔而圖之，將無及矣。是故君子於其始而閒之，則放僻邪侈無自而生，悔可亡也。故子曰：「閒有家，志未變也。」逮其志變習流，然後從而止之，則用力多而不可勝制矣。六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之「吉」，順以巽也。六二，坎也。以陰居柔而在下卦之中，應乎九五之「離」，故曰「無攸遂」。遂，成也，有所欲為而遂其志者也。春秋之義，大夫無遂事，而況婦人乎？六二以陰居柔，處於下而得中，位乎內而守正，無所敢成者，故曰「在中饋」。坎為酒，離為食，故有「中饋」之象。在中而主饋食，婦人之職也。禮曰：「精五飯，幕酒漿。」詩曰：「無非無儀，惟酒食是議。」以貞，斯為吉矣，故曰「貞吉」。子曰：「六二之吉，順以巽也。」其妾婦之道歟！九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。九三下體為「離」，上體亦為「離」，以陽居剛而在下卦之上，上無其應，而介於二四之間，二四皆「坎」也，故曰「家人嗃嗃」。按陸氏音義：「嗃嗃」，荀作「確確」，劉作「熇熇」；「嘻嘻」，張作「嬉嬉」，陸作「喜喜」。愚以「熇熇」、「嘻嘻」為是。今韻「嗃」字有兩音：黑角切，悅樂也；黑各切，嚴也；並引「家人嗃嗃」為證。「熇」字有四音：虛嬌切，炎氣也；呼木切，熱也；呼酷切，火熱也；黑各切，熾也。「熇」是炎熾之貌。四音皆同。「嗃」一曰「說」，一曰「嚴」，未詳。厥二音皆本於此文之注，蓋學者相謬語，當以「熇熇」為正。「熇」，炎也；「熇熇」，炎之極也。「離」為火，故有「炎熇」之象。以陽居剛，上下皆「離」，是以謂之「熇熇」也。鄭子產曰：「火烈，人望而畏之，故鮮死焉。」是火有威嚴之象也。家人之道，尚嚴而戒瀆。然九三重「離」而不中，至於「熇熇」，亦云過矣，故曰「悔，厲，吉」。剛而不中，能無悔乎？傷恩則離，能無厲乎？然與其有不可制之漸，不若有不可犯之嚴。然則九三雖悔且厲，而家道無虧，斯為吉慶，故曰「婦子嘻嘻，終吝」。舊說以「嘻嘻」為喜笑之貌，考之爻象，不應求之辭，二音既贅且閡。詩云：「妻子好合，如鼓瑟琴。宜爾室家，樂爾妻孥。」然閨門和樂，發於喜笑，非聖人之所禁也。王氏謂：嘻，嗟嘆之聲。按詩「噫嘻」，禮記「嘻其甚也」，皆嘆辭也。六二為婦，六四為子，二、四皆「坎」也。「坎」為加憂，故有嘻嘻愁嘆之象。九三居子婦之間，處門內之長，母之象也。稟陽剛之才，體重離之象，其威赫然，望而可畏，雖過乎剛，猶未為失。若苛虐已甚，而察見淵魚，將使之無所措其手足，而有愁嘆之聲，以此終之，不亦吝乎？三，下卦之極也，故有「終吝」之戒焉。子曰：「家人熇熇」，未失也；「婦子嘻嘻」，失家節也。「苦節不可貞」，其是謂乎？六四：富家，大吉。象曰：「富家大吉」，順在位也。六四下體為「坎」，上體為「巽」，以陰居柔而在上卦之下，應乎初九，而介於九三、九五之間，三爻皆「離」也，故曰「富家大吉」。「家人」六四與六二之義同，九五與九三之義同。六二、九三既明剛柔之得其道矣，故於六四、九五互言其所未及，而推廣有家之道也。「坎」為「勞卦」，「巽」為近利市三倍，故有「富家」之象。陽為富，陰為貧；陽為實，陰為虛。六四以陰居柔，而謂之「富家」，何也？曰：四，子道也。為人子者，無私貨，無私畜，不敢私假，不敢私與。六四居父母之間，所應所比，莫非富貴而己獨虛貧，是不富其身而富其家者也。家富而子貧，未之有也。身任其勞，家享其利，謂之「大吉」，不亦宜乎？故子曰：「富家大吉，順在位也。」六四於家為子，於國為臣。為人子者，無以有己；為人臣者無以有己，其斯以為順乎？九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相愛也。九五，「離」也。以陽居剛而在上卦之中，應乎六二而乘乎六四，二爻皆「坎」也，故曰：「王假有家」。九五剛明中正，下應六二，「離」「坎」相配，家人之極致也。然初九、九三既備其義矣，故於九五天位之爻，推廣「有家」之道也。「假」，大也。「王，大有家」者，非至常人之家也，乃以天下為家者也。孝經曰：「閨門之內，具禮矣乎！嚴父、嚴兄、妻子、臣妾，猶百姓徒役也。」然則古之聖人，推一家之治，以及乎天下，如斯而已矣。故曰：「勿恤，吉。」書雲：「我受命無疆惟休，亦無疆惟恤。」「恤」，憂也。「勿」者，慎之辭也。「坎」為加憂，故有「勿恤」之象。天下之治，本於一家。孝於其親，則天下之為人子者，莫敢不孝；敬事其長，則天下之為人弟者莫敢不順；刑于寡妻，則天下之為人夫者莫敢不義；字於厥子，則天下之為人父者莫敢不慈。差之毫釐，則繆以千里，其可以勿恤乎？詩云：「母念爾祖，聿修厥德。」與此同意。王之恤民，如其赤子；則民之愛王，如其父母，斯為吉矣。故子曰：「王假有家，交相愛也。」上九：有孚威如，終吉。象曰：「威如」之「吉」，反身之謂也。上九，「兌」也。以陽居柔，而在一卦之上，下無其應，而乘乎九五之「離」，故曰「有孚威如」也。家人六爻，自五以下，陽貞乎剛，陰貞乎柔；陽體乎「離」，陰體乎「坎」；「離」為威，「坎」為信。惟上九一爻，剛柔相濟，而體乎「兌」。「兌」，說也。家人，心說而誠服者也。是以兼乎威信而言之。威無信則不立，信無威則不行。家人之終，別無他義，惟威與信不可偏廢，不可暫弛，故曰「終吉」。以此終之，斯為吉矣。而夫子則釋之曰：「威如之吉，反身之謂也。」孟子曰：「身不行道，不行於妻子。」古之人所以能齊其家者，言有物而行有恆也。聖人懼世俗不察，直以威嚴為治家之道，而不能正身以率之，則父子有相夷之惡，夫婦有反目之釁，兄弟有鬩牆之醜，何威之能行哉？惟君子反求諸己，視聽言、動，非禮不為，斯有不言而信，不怒而威者矣，豈徒剛猛嚴厲而已哉？此與大有六五「厥孚交如，威如，吉」同義。易而無備，所以為「大有」之「威」；反身而誠，所以為家人之「威」也。序卦曰：「家道窮必乖，故受之以暌。」暌者，乖也。暌之成卦，家人之反也。自家人之暌，離反居上巽，變為「兌」，上下相易而成卦也。離，火也；巽，木也；兌，澤也。木之於火，有相生之義，離體居下，有炎上之情，是以為「家人」也。大之於澤，有相畏之資，離上兌下，無相與之意，是以為「暌」也。剛柔上下，各當其位，是以為「家人」也。反則易位，是以為「暌」也。「暌」有兩義：有自然之暌，有不合之暌。「二女同居，其志不同行」，此自然之暌；「家道窮必乖」，此不和之暌也。或曰：「家道窮必乖」，何謂也？曰：家人之道，以嚴為上。如上九之嚴，則終乎「吉」；如九三之嚴，則終乎「吝」。極炎上之性，而無逮下之情，其致乖也，不亦宜乎？暌：小事吉。彖曰：「暌」，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地暌而其事同也，男女暌而其志通也，萬物暌而其事類也。暌之時用大矣哉！下兌上離成卦曰「暌」者，初為兌，二為離，三為坎，四又為離。離，火也；兌，澤也。火動而上，澤動而下，則不交而否矣。為其有離、坎之象焉，是以不謂之「否」，而謂之「暌」也。兌，少女也；離，中女也。二女同居，其志不同行，則不和而訟矣。為其有離、坎之象焉，是以不為訟而為暌也。暌者，乖也。始乖而終合，是以謂之暌也。夫離、坎者，既濟之象也。始乎暌，終乎既濟，則暌之義也。「暌，小事吉」，何謂也？曰：書不云乎：「汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民逆，吉。汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外兇。龜筮共違於人，用靜吉，用作兇。」夫興天下之大事，建天下之大業，是必天人和同，上下丕應而後可。所謂「朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮恊從」是也。至於興一利，除一害，凡所施為措注，必上下葉同，不幾乎惟予言而莫予違者乎？事有利害，計有得失，兼天下之謀，合天下之慮，往往暌而不同，是故人主慎所擇焉，故曰「小事吉」也。子曰：「暌，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。」夫說而麗明，柔而上行，中而應剛，斯謂之合矣，而何暌之云乎？曰：天地之間，有合必有離，有聚必有散。暌本生於同，而同蓋出於暌，不同則無暌，不暌則無同。今夫離火兌澤，同賦形於天地，中女少女，同鞠育於閨門，其始未嘗不同也。火性炎上，澤性潤下，中女麗坎，少女配艮，其後未嘗不暌也。暌之為義，蓋取諸此。然即其卦而求之，則「說而麗明，柔而上行，得中而應乎剛」，此則要其歸，同歟？異歟？故曰：天地暌而其志同也，男女暌而其志通也，萬物暌而其事類也。暌之時用大矣哉！天地之形雖分，而生成之事則同；男女之體雖異，而室家之志則通；萬物之品雖殊，而孕育之事則類。自其同以求其暌，則火澤相近而異趣，二女同居而異行，是「暌」也。即其暌以求其同，則天地至於萬物，雖形分體異，品類散殊，要其歸，未始不同也。是故暌之六爻，皆始乖而終合。然則明目達聰，並謀兼智，百官殊職，萬民異業，刑德並施，文武鹹用，同歸於治者，暌之義也。顏淵、季路，共出孔門，周公、召伯，夾輔王室，夫豈必盡同耶？夫惟聖人，為能收天下之暌，以成天下之用。暌之時用，斯為大矣。繋辭曰：「弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸暌。」何也？弧矢之作，暌全材以成器，合眾暌以為用，則暌之象著矣。離為戈兵，兌為毀折，坎為矯揉，故有弧矢之象焉。象曰：上火下澤，「暌」；君子以同而異。「上火下澤」，暌之象也。「君子以同而異」者，論語云：「君子和而不同，周而不比，群而不黨。」皆其義也。或曰：「既雲和而不同，又曰同，何也？」以和與同言之，則同為小人；以同而異言之，則同為君子。或曰：「子夏傳雲：同其事而異其群，何謂也？」曰：「夫言豈一端而已哉？言各有當也。」臨川王氏雲：「同其道而異其事，二者孰得？」曰：「無害也。道同而事異者，君子之與君子也；事同而道異者，君子之與小人也。以文害辭，以辭害意者，難與言經矣。」雜卦曰：「暌，外也。」暌之為卦，以始乖終合而成。其在六爻，以內外相應為義。然「家人」謂之內，「暌」謂之外者，「家人」二女也，女正位乎內者，成家之義，故系之「長女」也。「暌」亦二女也，女志在乎外者，從人之義，故系之「少女」也。然方「暌」之初，上下乖隔，陽務上行，陰務下趨。陽上行而弗得其配，陰下趨而弗遇其主，困而後反，反而後遇，故九四、上九皆為「暌孤」，六三「掣曳」而無初也。上行下趨，雖有隔閡，不旋其踵而得之者，初九、六五皆為「悔亡」，九二「遇主」而「無咎」也。「暌」之為外，斯其旨歟？初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：「見惡人」，以闢咎也。初九，「兌」也，以陽居剛而在下卦之下，上無其應，而九四之「離」適當其位，故曰「悔亡」。「離」為火，「兌」為澤，此彖所謂「上火下澤」者。然初九之澤居於下，下流而百穀之所鍾也。四雖上行，而二、五、三之各從其配，四無所與，然後復歸於初，初則受而納之，是以謂之「悔亡」也，故「喪馬勿逐，自復」。「離」為火，「馬」，火畜也，陽物也。是故九四之「離」有「馬」象焉。以九居初，不應於四，有「喪馬勿逐」之象焉。九四上行為「離」，反下亦為「離」，進無所遇，窮於上者必反於下，故有「自復」之象焉。「喪」，失也。易言「喪牛」者，喪其順也。「喪羊」者，喪其狠也。喪馬者，喪其健也。初九之有九四，可謂健矣，而介於六三、六五之間，宜其逸而不可禁也。然方暌之時，物情乖異，九四雖欲從於三五，而不免按劍之疑。五自應二，三自應上，四無所歸，其勢自復，雖勿逐可也，逐則遂喪之矣。故曰：「見惡人，無咎。」忠臣不事二君，貞女不事二夫，今也背五而逃，惟利是視，行無所納，冒恥而歸，可謂惡人也。然方暌之時，臣主未定，或離或合，或叛或從，苟以為愆，何者非罪？喪而逐之，是使之不敢復也。復而不納，是使之無所容也。惡人無所容，君子豈久安之道哉？昔之有大度者，惟能寬容慱愛，含垢納汙，來者勿拒，去者勿追，然後天下狙詐鹹作吾使，又何咎之有哉？若不忘舊惡，皆讎敵也。故子曰：「見惡人以闢咎也。」晉文公歸國，寺人披請見，公使人讓之，且辭焉。對曰：「臣謂君之入也，其知之矣。若猶未也，又將及難。行者甚眾，豈惟刑臣？」公見之，以呂、卻之難告。裡鳧須又請見。公之出也，竊其藏以逃。公辭焉以沐。裡鳧須謂僕人曰：「沐則心覆，心覆則圖反，宜吾不得見也。國君而讎匹夫，懼者眾矣。」僕人以告，公遽見之。漢高帝先雍齒之封，赦季布之罪，推此類也，豈非「見惡人以闢咎」乎哉？九二：遇主於巷，無咎。象曰：「遇主於巷」，未失道也。九二，「離」也。以陽居柔而在下卦之中，應乎六五之「坎」，故曰「遇主於巷」。「離」為相見，五在君位，故有「遇主」之象。夫陽升而陰降者也，「離」炎上而「坎」下流也。九二、六五得中而相與者也，其後之必矣。然方「暌」之時，介於六三、九四之間，五欲從二而四閡其路，二欲從五而三阨其衝，是以相遇於巷也。「巷」者，徑也。「遇」者，適相值也。相值於巷，宜若鑽穴逾牆之類矣。然其所遇者，主也。不於塗而於巷者，闢寇而相求也。雖遇非其所，豈為失道哉？故曰「無咎」。而子曰：「遇主於巷，未失道。」巷雖非道，可以通乎道矣。楊子曰：「塗雖曲而通諸夏，則由諸九四之遇元夫，上九之遇雨，皆離象也。」六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。象曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。六三上體為「坎」，下體為「巽」，以陰居剛而在下卦之上，應乎上九之「離」，故曰：「見輿曳，其牛掣，其人天且劓。」「天」當作「而」，字之訛也。安定胡氏曰：「漢法，有罪髡其鬢髮曰而。」今從之。「坎」於馬為「曳」，於輿為「多眚」，於人為「加憂」、為「刑傷」。「巽」為「進退」、為「不果」，於人為「寡發」、為「廣顙」，故有「曳掣」、「髡劓」之象。輿所以載也，牛所以駕也，人所以乘之也。不曰「馬」而曰牛者，陰柔故也。「曳」，牽於後，謂九二也；「掣」，阻於前，謂九四也。而「髡其首」，謂上九也。「劓」，刑其面，謂九四也。六三不當其位，而介於九二、九四之間，是以有「曳掣」之患。應於上九，掣而不得進，鄰於九四，噬而不肯從，是以有「髡劓」之災也。或曰：上髡其首，四刑其面，九二獨無傷耶？曰：九二應在六五，難在六三，四方噬三，則二以其間與五相遇，其肯為三不利耶？然則其曳之何也？曰：三近於二，不能自克，故有「牽曳」之象，非二之挽而留之也。或曰：自二以上，皆有離坎之體，焉知二之不從三，而三之不從四乎？曰：方暌之時，人情乖疑，雖得其主，猶未必用，雖遇其配，猶未遽合，況非其主與其配乎？是以知其不從也。故曰：無初有終。輿曳而牛掣，首髡而鼻割，可謂「無初」矣。九四噬三而不能合，然後上九說弧而納之，是之謂「有終」也。故子曰：「見輿曳，位不當也。」無初有終，遇剛也。伊川程氏曰：「始為二陽所厄，故無初。」暌極則有終合之理，故有終。夫不正而合，未有久而不離者也。合以正道，則無終暌之理。故賢者順理而安行，智者知幾而固守。九四：暌孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：「交孚」「無咎」，志行也。九四上體為「離」，下體亦為「離」，以陽居柔而在上卦之下，下無其應，故曰「暌孤」。「暌」，乖也。「孤」，獨也。九四下無其應，上行而無所遇，介於六三、六五之間，二爻皆莫之與，乖而又獨，是以謂之「暌孤」。六三介於二四而謂之「掣曳」，九四介於三五而但曰「暌孤」者，三陰而四陽，三「坎」而四「離」也。九四一爻，上下皆「離」，窮於上必反於下。五既應二，三又從上，四無所與，必復於初，故曰「遇元夫，交孚」。「元」，善之長也。以九居初，於四為配，是以謂之「元夫」也。初，陽也；四，亦陽也。以陽遇陽，其謂之「元夫」，何也？陽為行，陰為止。若二陰居相應之位，各止其所，決無相從之義。今上下皆陽，各有行健之志，雖無感應相與之情，而有同氣相求之理。及其「暌孤」，不約而合，是以謂之「交孚」也。故曰「厲無咎」。而子曰：「交孚無咎，志行也。」孟子言伊尹五就湯，五就桀，雖未必然，然去桀而歸湯則有之。鹹有一德，斯之謂與！六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？象曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。六五，「坎」也。以陰居剛，而在上卦之中，應乎九二之「離」，故曰「悔亡」。陽升而陰降，「離」上行而「坎」下趨，是以系之「悔亡」也。當「暌」之時，間於三四，是以有悔。得中而應，始乖而終合，是以「悔亡」也。故曰：「厥宗噬膚，往何咎。」「宗」，同體也，謂九四也。「膚」，柔物，謂六三也。「離」為食，「坎」為堅，「巽」為柔，故有「厥宗噬膚」之象。六三有應在上，九四扼而取之，如噬膚而難嗑也。五以其間往從九二，斯遇之矣，又何咎之有哉？故子曰：「厥宗噬膚，往有慶也。」陰陽相獲，斯為慶也。或曰：「同人」二五不猶之暌乎？「同人」之二曰：「同人於宗，吝。」其五曰：「大師克遇。」而「暌」之五曰：「厥宗噬膚，往何咎？」其二曰：「遇主於巷，無咎。」何其得失難易之殊也？曰：「同人」，與人同者也，是以相遇於大師也；「暌」者，與人異者也，是以不遇諸塗而遇諸巷也。凡易之辭，豈苟云乎哉？上九：暌：孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾。往，遇雨則吉。象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。上九，「離」也。以陽居柔而在上卦之上，應乎六三。三，「坎」「巽」也，故曰「暌孤」。陽升而陰降，離上行而坎下趨，又有巽入之象焉。居卦之終，亢而無與，是以暌而又孤也。故曰：「見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。」離為見，坎為豕，為陷，故有負塗之象；為幽，為輿，故有載鬼之象；離為戈兵，故有張弧之象。始暌而終合，故有後說之象。離也者，明也。其在上九，則炎上之極也，傷於亢而過於猜者也。當暌之時，物情乖異，六三自奮於掣曳之中，下無所與，反而從上，上九猶以猜疑之意，逆而拒之，故見豕負塗，汙穢之甚也；見車載鬼，異類之甚也。是以張弧而射之。然暌極必通，疑久必解，窮於上必反於下，故五既遇二，四既遇初，六三之情不辨而彰，然後上九說其弧而納之。三，坎也；上，離也。方其暌也，未濟之象也。及其合也，既濟之象也。故曰：「匪寇婚媾，往遇雨則吉。」坎為盜，故有寇象。其配在離，故有婚媾之象。陰陽交際，故有遇雨之象。夫逆而拒之，則見其為豕，怪其為鬼，疑其為寇。近而參之，則知其非寇，乃婚媾也。往而遇之，斯為吉矣。故子曰：「遇雨之吉，群疑亡也。」方其疑之也，為豕、為鬼、為寇，無所不至矣。及其遇之也，為婚媾、為雲雨，皆坎象也。非前後之有殊，疑信異而美惡變矣。君臣之間，夫婦之際，可不察與？或曰：「六三有坎、巽之體而象其物，宜有坎無巽，何也？」曰：坎，上體也，巽，下體也。初辭擬之，卒成之終，至於上九，反而從其配矣。有坎而無巽，不亦宜乎！周易經傳集解卷十九，