周易經傳集解卷二十

欽定四庫全書周易經傳集解蹇解卷二十 ​宋林栗撰序：卦曰：「暌」者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。「蹇」之成卦，暌之變也。自「暌」之「蹇」，兌變為艮，離變為坎，六爻盡變而成也。兌，西方也；離，南方也；艮，東北也；坎，北方也。西南者，陰之所聚，而東北者，陽之所居也。離、兌二女，暌於西南而適於東北。離欲從坎，兌欲從艮，西南既喪其朋矣，東北則未之達焉。離之從坎也，由西則暌乎兌，由東則閡乎艮。兌之從艮也，由南則暌乎離，由北則閡乎坎。艮，止也；坎，陷也。遇艮則止，遇坎則陷，是以為蹇難之象也。離為火，兌為澤，艮為山，坎為水。火澤相違，是以謂之「暌」也；山水連亙，是以謂之「蹇」也。蹇，躄也，行不進之貌也。前有險陷，後有峻阻，欲無蹇，得乎？所以然者，與物睽乖故也。與物睽乖，則不得其平，而由於險矣。故夫二女相得而無乖，則離由西以從坎，兌由南以從艮，尚何蹇難之有哉？乖必有難，受之以蹇，斯其義矣。蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。象曰：「蹇」，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！「蹇利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！下艮上坎成卦曰「蹇」者，初為艮，二為坎，三為離，四又為坎。艮，止也。坎，陷也。止者，不能以自行也；陷者，不能以自振也。然猶曰「蹇」雲者，謂其中有離象焉。坎，陷也。離，麗也。一陷焉，一麗焉，夫是以謂之「蹇」也。艮為山、為徑路、為小石。坎為水、為溝瀆、為隱伏，皆險難之象也。謂其有離象焉。離為目，為火、為日、為電，是以見險而能止也。故子曰：「蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！」蹇利西南，不利東北，何謂也？曰：西者，兌也。南者，離也。西南者，坤也。秉者，震也。北者，坎也。秉北者，艮也。震，動也；艮，止也。坎，陷也。離，明也。兌，說也。坤，順也。是故東北者險難之所，而西南者，無難之地也。「蹇」之二陽皆體乎離，而九三則體乎震者也。夫解雜亂紛紏者，見史記孫武子傳。不控捲，救鬥者不摶戟。蹇難之時，群動洶洶，而九三又以決躁行之，是以難救難，猶治絲而棼之也。惟九五之離得中，動則應之，所謂聖人作而萬物睹者也。天下皆動，則靜者勝，天下皆爭，則讓者勝。蹇難之時，有聖人者出而靖之，必先立於無難之地，以受天下之歸，然後可以紓天下之難。若難之所在，我亦在焉，則自謀之不暇，而何以靖人乎？子曰：居其所而眾星拱之。孟子曰不嗜殺人者能一之。老子曰夫惟不爭，故天下莫能與之爭。詩云：帝謂文王，無然畔援，無然歆羨，誕先登於岸。利西南，不利東北，其道窮也。九五，上卦之中；九三，下卦之窮也。「利見大人，貞吉」，何謂也？曰：「九五之謂大人也。離為日，故有利見之象。當位，故有貞吉之象。貞者，正也。所貴乎大人者，正己而物正之也。故九五正則六二正，六二正則六四、上六利見大人者，莫不正矣。貞猶止也。蹇難未平，止而待之，斯為吉矣。故曰利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。」或曰：「然則夫子又言往得中，往有功，何謂也？」曰：「靜者，不忘於動也，止者，不忘於行也。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。見險而止，得中而往，止則為智，往則為功也。故曰蹇之時用大矣哉。」或曰：「吾子不以當位為貞，而此言當位貞吉，何謂也？」曰：「貞者，正也，以此為正者也。」故有以當位為貞者，有以不當位為貞者，視其時義如何耳。天尊地卑，以當位為貞也；天地變化，以不當其位為貞也。故子曰：「天下之動，貞夫一者也。」當「蹇」之時，以靜制動，而可以不當其位為貞也哉？「蹇」之時用，斯為大矣。象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。山者，「艮」也；水者，「坎」也。山下出泉，蒙之象也。「山上有水」，水之「蹇」也。水在山上，而謂之「蹇」，何也？曰：水之為功也，以行舟楫而濟不通也，以溉禾黍而成禮年也。今為物所礙，不得行，而止於山上，無及物之功，是以謂之「蹇」也。然水蓄于山，為山之潤，雖曰蹇難，庸何損乎？是故君子行有不得，則反求諸已，內省不疚，而自信不回，不以陋巷簟瓢而改其樂也。子曰：「良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順；君子能修其道，綱而紀之，經而理之，而不能為容。」此「反身修德」之謂也。雜卦曰：「蹇，難也。」「蹇」之成卦，以山水連亙而成；其在六爻，以聖賢遭難為義。何者？「蹇」之為言，行不進也。山既峻阻，水又險陷，其為蹇難宜矣。不勝其欲速之情，冒險而進，則陷溺之道也。君子君易以俟命，小人行險以徼倖。是故「蹇」之諸爻，皆以「往」為「蹇」，「來」為「利」。「往」者，屈也，以我求人者也；「來」者，信也，人之求我者也。「蹇」之成卦，四陰二陽。陽者，四陰之所求；而四陰者，二陽之所求也。以我求人實難，人之求我，又何難之有哉？西南之利，東北之不利，於此斷矣。東北，難之所在，而西南者，無難之地也。「蹇」惟九五體「離」，「離」為南方之卦，大中至正，而自立於無難之地，以受天下之歸。其餘五爻，皆有「震」、「坎」、「艮」之象焉。震、坎、「艮」者，東北之卦也。是故初六「往蹇」而「來譽」，九三「往蹇」而「來反」，六四「往蹇」而「來連」，上六「往蹇」而「來碩」。惟六二「蹇蹇」而無往來之辭也。人臣之義，不得不然，匪其身之故也。「蹇」之為難，不其然乎？初六：往蹇，來譽。象曰：「往蹇來譽」，宜待也。初六，「艮」也。以陰居剛而在下卦之下，上無其應而承六二之「坎」，故曰「往蹇來譽」。「坎」，北也；「艮」，東北也，難之所在也。以是而往，宜其「蹇」矣。然「艮」有止之象焉，靜以待其求，斯為譽矣。居一卦之卑，處眾人之下，居易以俟命，見險而能止，知幾之君子也，其致譽不亦宜乎？故子曰：「往蹇來譽，宜待也。」子貢問曰：「有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善價而沽諸？」子曰：「沽之哉！我待價者也。」其初六之謂與！六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。六二，「坎」也。以陰居柔而在下卦之中，應乎九五而承於九三，二爻皆「離」而三又「震」也，故曰「王臣蹇蹇」。五在天位，故有王象；二在地位，中正而應，故有「王臣」之象。「蹇」，難也；「蹇蹇」者，難之甚也。二應五而閡於三，是以謂之「蹇蹇」也。諸爻皆言「往蹇」，六二獨言「蹇蹇」，何也？彼皆遇險而止，是以有「往來」之辭。二上應五，「離」「坎」相配，是以「蹇蹇」而不休也。故曰：「匪躬之故」。夫六二之中正柔順，豈行險以僥倖者乎？人臣之義，東西南北，惟命之從，匪其身之故也。雖知險難在前，勢有不得避，若志在於利其身而冒險不顧，欲無咎，得乎哉？故子曰：「王臣蹇蹇，終無尤也。」語曰：「事君能致其身。」記曰：「臨難毋苟免。」六二之謂矣。九三：往蹇，來反。象曰：「往蹇來反」，內喜之也。九三上體為「坎」，下體為「震」，以陽居剛而在下卦之上，應於上六而介於二四之間，三爻皆「坎」也，故曰：「往蹇來反」。「震」，動也；「坎」，陷也；皆東北也。以是而往，宜「蹇」也。二，五之配也；四與上，五之鄰也。三往而求，欲無蹇，得乎？然三體乎「離」，「離」，南方也，知東北之窮，西南之利，必將反於無難之地矣。九五，大人也，公天下以為心，而不私其利也。來而得反，不亦宜乎？故子曰：「往蹇來反，內喜之也。」「反」之言復也，喜之之辭也。夫冒險而行者，往而不得進，則退而無所歸。今九三「往蹇」，而猶不失上六之應，故「內喜之」也。說者皆以六二當之。夫二之所為「蹇蹇」者，三為之難也。王臣之義，猶匪其窮，而喜於九三之反，何哉？故曰：內者，三自謂也。六四：往蹇，來連。象曰：「往蹇來連」，當位實也。六四上體為「坎」，下體亦為「坎」，以陰居柔而在上卦之下，下無其應，而連於三五之「離」，故曰「往蹇，來連」。「坎」，北方也，又無其應，是以「往蹇」。剛柔相濟，是以「來連」。故子曰：「往蹇來連，當位實也。」陽為實，以陽居剛，故曰「當位」，九五、九三之謂矣。往者，屈也；來者，信也。以人求我則利，以我求人則難也。或曰：諸爻剛柔皆以往為蹇，來為利，苟皆不往，孰為來哉？曰：日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。未有往而不來者也，未有來而不往者也。所惡夫往，謂其犯難而往者耳。聞文王作興曰：「盍歸乎來」，九五之所謂「朋來」也；「徯我後，後來其蘇」，六四之所謂「來連」也。夫豈頑然不動而物自來乎？九五：大蹇，朋來。象曰：「大蹇朋來」，以中節也。九五，「離」也。以陽居剛而在上卦之中，應乎六二而介於四、上之間，三爻皆「坎」也，故曰「大蹇，朋來」。「大」者，陽也；朋者，眾也。剛健中正而立於險難之中，是大人之「蹇」也。「離」也者，明也，萬物皆相見之卦也。六二遠而應之，六四、上六近而附之，是以謂之「朋來」也。詩云：「自西自東，自南自北，無思不服。」九五之謂也。故子曰：「大蹇朋來，以中節也。」夫惟中道而立，往者不追，來者不拒，故能措身於無難之地。天下之不中者，莫不於此而取節焉，夫是以「朋來」也。上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。象曰：「往蹇來碩」，志在內也；「利見大人」，以從貴也。上六，「坎」也。以陰居柔而在上卦之上，應乎九三而乘九五，二爻皆「離」，而三又「震」也，故曰「往蹇來碩，吉」。碩，大也。上「蹇」之終，宜若無難矣，然猶曰「往蹇」雲者，未離乎東北也。應乎三而閡於五，是以謂之「蹇」也。比其來也，水火相逮，有「既濟」之象焉，夫是以謂之「來碩」也，故曰「吉」。又曰「利見大人」。大人，九五也。上志應三，而利於見五，何也？曰：五在西南，無難之地也。上不見五，則無以達於三、五，「既濟」之於「蹇」而不享其利，使上六、九三得以相配，五之所以為「大人」也。故子曰：「往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。」內者，三也；貴者，五也。或曰：陽為貴，陰為賤，焉知其不為三而為五乎？曰：以陰視陽，則陽貴而陰賤；以三視五，則五貴而三賤。繋辭曰：「三五同功而異位。」三多兇，五多功，貴賤之等也。九五在上，而三為貴乎？諸爻惟上六言吉者，「蹇」至是而後通，斯為吉矣。序卦曰：「蹇，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。」「解」之成卦，「蹇」之反也。自「蹇」之「解」，坎反居下，「艮」變為「震」，二五相易而成也。所以為「蹇」為「解」者，二陽陷於四陰之中也。「艮」，止也；「坎」，險也；「震」，動也。遇險而止，止在險中，是以為「蹇」也。出險而動，動在險外，是以為「解」也。「艮」為山，「坎」為水，「震」為雷，「坎」為雨。水在山上，不能以及物，是以為「蹇」也。升而為雲，降而為雨，然後草木昭蘇，昆蟲鹹若，是以謂之「解」也。「解」之名卦，不獨因「蹇」而成，蓋亦因屯而得之。「屯」，「坎」「震」也。「解」，「震」「坎」也。坎之氣在山為泉，在川為水，在天為雲，在地為雨。雷雨之動，滿盈而為屯，及其沛然也，斯為「解」矣。物不可以終難，受之以「解」，此其義歟？「解」：利西南，無所往，其來複，吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。「解，利西南」，往得眾也。「其來複吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。「解」之時大矣哉！下坎上震成卦曰「解」者，初為「坎」，二為「離」，三又為「坎」，四為「震」。「解」之言緩也，難紓而未平也。詩云：「民亦勞止，訖可小康。」「解」之謂也。「坎」，險也；「震」，動也。出險而動，動在險外，宜若無難矣。然猶曰「解」雲者，為其中有「離」象焉。「坎」，陷也；「離」，麗也。一麗一陷，未離乎險，是以謂之「解」也。然陷、麗之象同一為「蹇」，一為「解」者，則震、艮之反覆，而「坎」之前後也。「震」，東方也；「坎」，北方也。皆難之所在也。謂其有「離」象焉。「離」，明也，萬物皆相見，南方之卦也，夫是以謂之「解」也。故子曰：「解，險以動，動而免乎險，解。」「解，利西南，無所往，其來複，吉，有攸往，夙言。」何謂也？曰：難在東北，則西南者，無難之地也。解之二陽皆體乎「離」，而九四則體乎「震」者也。「解」之九四，即「蹇」之九三也。「解」之九二，即「蹇」之九五也。「蹇」之成卦，止乎險中，是以「利西南，不利東北」。「解」之成卦，出險以動，是以但言西南之利，而不言東北之不利也。「蹇利西南」，謂九五也。「解利西南」，謂九四也。「不利東北」，謂九三也。「其來複吉」，謂九二也。九五居外卦之中，故曰：「蹇利西南，往得中也。」九三居內卦之終，故曰：「不利東北，其道窮也。」九四居外卦之初，而體乎「震」，得「以貴下賤」之義，故曰：「解利西南，往得眾也。」九二居內卦之中，而體乎「離」，得剛中不過之義，故曰：「其來複吉，乃得中也。」「利見大人」者，申言「蹇利西南」之爻也，九五之謂「大人」也。「有攸往夙吉」者，申言「解利西南」之爻也，九四之謂「夙」也。故均曰：「往有功也。」大抵當「蹇」之時，見可而進，知難而退，所謂得中而往，道窮而止者也。及「解」之時，見幾而作，不可不夙；險難既平，不可不復。所謂往則得眾，來則得中者也。夫子既釋彖辭，又敷暢其義。「解」自「坎」而出「震」，於方為東，於時為春，於象為雷雨。春者，萬物舒緩之時；雷雨者，萬物之所以舒緩者也。故曰：「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。」解之時大矣哉！天下禍亂，有聖人者出而治之，其威如雷霆，其澤如雨露，民居塗炭之中，使有更生之意，豈不猶百果草木甲拆之象乎？「解」之時義，斯為大矣。象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。雷者，「震」也。雨者，「坎」也。雷行雨施，「解」之象也。「君子以赦過宥罪」者，法解緩之義也。今夫雷雨之象，是威德並行之譬也，而獨言赦宥，則刑戮之事不議而彰矣。聖人以為平難之時，刑人殺人，出於一時之權，非能折獄而致刑，明罰而敕法，不可以訓後世，故伹言赦宥而已。由是觀之，古之赦宥，大抵皆承禍亂之餘，盪滌舊染，與民更始，如雷行而雨隨之，民不怨雷霆之暴，而喜於膏澤之流也。漢祖入秦，約法三章，大赦天下，得其義矣。後世因之，常歲赦宥，以幸小人，而以為合於經義，豈不過哉？雜卦曰：「解，緩也。」「解」之為卦，以雷雨解緩而成。其在諸爻，以君子緩民為義。漢龔遂有言：「治亂民猶治亂絲，不可急也，唯緩之而後可治。」何則？上失其道，民散已久，難解之後，豈能以一朝而革之哉？張其綱紀，敷其教化，優柔寬緩，日漸月漬，使之遷善遠罪而不自知，是君子緩民之道也。「蹇」、「解」諸爻，本相因而為義，聖人互發其旨，將使學者深求而得之。在「蹇」之時，剛柔皆「蹇」，故但言處蹇之道，不利東北，而利於西南。至「解」之時，剛柔皆解，故以二陽為君子，四陰為小人，言君子之所以治小人，可緩而不可急也。是故九二「黃矢」而「貞吉」，九四先解而後「拇」，君子所以緩之道。初六「交際」而「無咎」，六五「有孚」而自退，六三「致寇」而誰咎，上六「獲之」而無不利，小人之所以緩而不敢有爭心也。「解」之為緩，斯其旨矣。初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。初六，「坎」也，以陰居柔，而在一卦之下，應乎九四而承於九二，二爻皆「離」，而四又「震」也，故曰「無咎」。「解」之初六，即「蹇」之上六也。其在於「蹇」，利見大人矣，而況於「解」乎？「蹇」利西南而不利東北，上之應兼乎離震，故有「往蹇」之辭。「解」利西南而無東北之不利，則初六之所承與其所應，皆為「無咎」矣。乃「蹇」之二陽，一為得中，一為道窮者，為其「蹇」而不相得也。「解」之二陽，一為攸往，一為來複，二者相濟，如出一人者，謂其「解」而不相悖也。初六當難解之初，居最下之地，致恭盡禮以接二陽，蹇難之「解」，與有力焉，又何咎之有哉？子曰：「剛柔之際，義無咎也。」後三陰者，皆據高位而乘剛者也，其能免於咎乎？亦猶「剝」之諸陰皆為有兇，而六三猶言「剝」之無咎也。「解」之六三曰：「負且乘，致寇至。」夫豈惡其負哉？惡其乘也。由是言之，初六之「無咎」明矣。聖人之言簡而當也如此。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二「貞吉」，得中道也。九二，離也，以陽居柔而在下卦之中，應乎六五而介於初、三之間，三爻皆「坎」也，故曰「田獲三狐，得黃矢」。「離」為弓矢，為田漁，「坎」為狐，故有「田獲」之象。九二剛中，故有「黃矢」之象。黃，中色也；矢，直物也，君子之譬也。狐，陰類也，其為性隱伏，喜妖而善魅者，小人之譬也。「解」之九二，即「蹇」之九五也，是解難之主也。然居內卦之中，則所謂「其來複吉」者，君子之平難也，治其奸邪而信其剛直，得中而已，不可過也，過則有獸窮之慮矣，故子曰：「貞吉。」九二一田而三獲，得其黃矢，以此為貞，斯為吉矣。何則？「解」有四陰，既獲其三，懼其乘勝而前，知得而不知喪，故戒之云爾。蓋公為曹參言治道曰：「治道去泰甚者耳。」其九二之謂乎？故子曰：「九二貞吉，得中道也。」六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？六三下體為「坎」，上體亦為「坎」，以陰居剛而在下卦之上，上無其應，而介於二四之間，二爻皆「離」，而四又「震」也，故曰「負且乘」。負者，小人之事也；乘者，君子之器也。「離」為君子，「坎」為小人；陽為君子，陰為小人。以六居三，小人而在高位，「負且乘」之象也。九四在上，故三為負；九二在下，故三為乘。以三而負四，則以位而慢其上也；以三而乘二，則以勢而暴其下也。小人而乘君子之器，慢其上而暴其下，則致寇之道也，故曰「致寇至」。今夫小民之家，無故得財而為暴慢之行，則不旋踵而盜至矣。況夫居高位而食厚祿，又以暴慢行之乎？故子曰：「慢藏誨盜，冶容誨淫。」此之謂也。寇者誰也？謂六三也。三既為負乘，又自為寇，何也？曰：坎為小人，又為寇盜。三有重坎之象，是以既為負乘而又為寇也。彼皆陰柔小人，相與群居，無信不能不相詐，無禮不能不相瀆，見其慢藏，是以有穿窬之心。說者乃以九二、九四當之，則失之遠矣。寇盜者，小人之所羞為也，而謂君子為之乎？夫謂非其有而取之者，盜也。以負而乘，斯謂之盜矣，而又重「坎」焉，是故有躡其後而取之者也，故曰「貞吝」。以此為貞，羞吝宜矣。子曰：「負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？」明寇盜之象不在他爻矣。九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未當位也。九四下體為「離」，上體為「震」，以陽居柔而在上卦之下，應乎初六而介於三、五之間，三爻皆「坎」也，故曰「解而拇」。「拇」，足大指也，足動而拇先焉。故易凡言「拇」者，動之速也。「解」者，緩也。「解而拇」者，先緩而後速也。「離」，南方，故為緩；「震」，東方，故為速。四居外卦之初，先「離」而後「震」，「解而拇」之象也。孔子曰：「無慾速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」將欲速之，必固緩之，「解」之道也。「解」有四陰二陽，或以遠而應，或以近而比。惟初六一爻之於上六，勢不相及，三狐既獲，又何往乎？九二之於上六，勢不相比，難解而未平之象，故曰：「無所往，其來複吉。」九四之於上六，則同體相連，苟為不往，則難無時而平矣，故曰「有攸往，夙吉」。「夙」者，速也。投機之會，間不容髮，先時者未至，後時者無及。使四安於「解」而不志於動，志於動而不務於速，則是利西南而不往，有攸往而不夙也，其能有濟乎？故曰：「朋至斯孚。」朋者，眾也。陰為朋，初三五上是也。孔子曰：「信而後勞其民，未信則以為厲己也。」成湯之信，著於徵葛，文王之信，著於戡黎。天下之人，信其有救民之志，而無害物之心，是以東面而徵西夷怨，南面而徵北狄怨，自西自東，自南自北，無思不服也。故書稱「克寬克仁，彰信兆民」，詩稱「儀刑文王，萬邦作孚」。此彖之所謂「往得眾」，「往有功」者也。故子曰：「解而拇，未當位也。」夫難既解矣，而猶不忘動者，豈其喜功而好大生事以為樂乎？為其以九居四，未當其位故也。進至於五，位乎中正，則利見而已，尚何拇之云乎？六五：君子維有解，吉。有孚於小人。象曰：「君子有解」，小人退也。六五，「坎」也，以陰居剛而在上卦之中，應於九二，而乘乎九四，二爻皆「離」，而四又「震」也。故曰：「君子維有解，吉，有孚於小人。」「解」者，緩也；「孚」者，信也。「離」為君子，「坎」為小人故也。夫五者，人君之位也。以六居之而又「坎」焉，是陰柔小人之所附也。小人而在君側，可謂難去矣。寬之則其黨易散，急之則其交必合，懷之則革面而復從，疾之則含怨而致毒。是以君子之治小人，惟有維之而已。平其忿疾之心，開其自新之路，格則承之，否則威之，優柔而勿迫，哀矜而勿喜，然後小人知君子之不為已甚也，亦莫不孚而自知退聽矣。是故九四言「朋至斯孚」，六五言「有孚於小人」，蓋相因之辭也。漢之竇武、何進，唐之李訓、鄭注，皆欲除君側之惡人，卒以不克而隕其身、危其國者，惟不能緩之而與之為仇敵故也。故子曰：「君子有解，小人退也。」或曰：六方居五，以何故而退乎？曰：九四，震也；六五，坎也。震下坎上，其卦為屯；坎下震上，其卦為解。今也居解之時，而震在坎上，不能久矣。震為春，「坎」為冬；震為旦，「坎」為夜。日出東方，群陰伏矣。雖欲勿退，其可得乎？上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。上六，「艮」也。以陰居柔而在上卦之上，下無其應，而乘六五之「坎」，連於九四之「震」，「震」又「離」也，故曰：「公用射隼於高墉之上。」「艮」為黔喙之屬，故有隼象。又為土而在卦之最上，故有「高墉」之象。六五既退，則九四遇之矣。離為弓矢，震為動，故有「公用射」之象。系之公者，明其在四而非五故也。當解之時，三陰退聽而無敢爭，惟上六一爻據高險之位，以為二陽之勢有不能及，故傲然無順服之心。猶之從田，既獲三狐，而鷙害之禽獨在高墉之上，必挾其器而待其時，擬之而後發，發無不中矣。故曰「獲之無不利」。而子曰：「公用射隼，以解悖也。」九四之震，兼體乎離，狐矢之利以威天下，有其器矣。上六之艮止而不去，在解之時，利有攸往，有其時矣。一射而獲，何不利之有哉？子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」說者乃以六三為高墉之隼，而射之者上六，不又悖哉！周易經傳集解卷二十