周易經傳集解卷三
欽定四庫全書周易經傳集解卷三 宋林栗撰。序卦曰：「蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養，故受之以需。需者，飲食之道也。」自蒙而需，艮變為乾，坎反居上，險在前也。夫物之生，動乎險，謂之屯；險而止，謂之蒙。既止而健矣，雖險在前，不能陷也。乾、坎之中，有離、兌之象焉。坎為酒，離為食，兌為口，乾為人。酒食者，生人所須，而口之所仰也，是故謂之「需」也。或白：坎為酒，離為食，何也？曰：坎為水，離為火；坎為陽，離為陰。水所以為酒，而火所以為食也；酒所以養陽，而食所以養陰也。水火備，陰陽足，然後物得其宜，人得其養。是故離、坎合，而後酒食之象著矣。困之九二曰「困於酒食」，漸之六二曰「飲食衎衎」，皆離坎之象也。需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。下乾上坎，成卦曰「需」者，乾為健，兌為說，離為麗，坎為險。夫以剛健之才而當險難之衝，可以遂濟矣。為其有說麗之象焉，是以未濟而需也。夫乾之志，未嘗不欲出乎險也。以出險之志，又有濟險之才，其不濟則陷矣。為其有說麗之象焉，是以不陷而「需」也。「需」者，須也。「需」之時，上之有以須乎下，下之有以須乎上，上下相「需」以濟者也。既不可陷，又不可速濟，須其時而已。聖人不能為先時，亦不失時。時之未至，不可以需；時之既至，無所須需。惟其將至，是以「需」也。是故「需」以涉川為喻。「乾」為人，「兌」為澤，「離」為舟，「坎」為川。澤，止水也；川，流水也。舟楫其人力所至，雖大澤可逾也，至井而止矣。川之為水，其來有時，其去也不旋踵，苟不須焉，則失之矣。故曰：「需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。」「需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。」何謂也？曰：「需」必有孚，無孚則不利需矣。「需」有四陽，九五以「離」居「坎」中，「光亨」之象也，三陽之所需也。三陽以「乾」居「坎」下，「利涉」之象也，九五之所需也。惟其「有孚」，是以相須而不釋也。然五在險中，有所「需」而未施；三陽在坎下，有所須而不進，是以未能相遇而謂之「需」也。迨夫險難既平，君臣相遇，飲食宴樂，行慶施惠，光被四表，品物咸亨，斯為「貞吉」矣。貞者，正也。有其德而無其位，其施不行；有其位而無其德，其養不給。故子曰：「位乎天位，以正中也。」謂九五也。「利涉大川，往有功也。」謂三陽也。高宗之命說曰：「若濟巨川，用汝作舟楫；若歲大旱，用汝作霖雨。」又曰：「若作酒醴，汝惟麴櫱；若作和羹，汝為鹽梅。」其須之也如此，此則需之義也。或曰：乾為人，離為舟，何也？曰：乾健而離中虛也。易之取象皆如是矣。象曰：「雲上於天，需，君子以飲食宴樂。」雲者，「坎」也。天者，乾也。坎不曰雨而田雲者，雨在天上，雲之象也。雲上而麗於天，其為澤也，可企而須矣，故太平之君子，以之飲食宴樂。飲食宴樂者，所以待群臣嘉賓之道也。群臣嘉賓得盡其心，而四海之內飢食渴飲，含哺鼓腹，無不得其所矣。此鹿鳴、嘉魚、蓼蕭、湛露、既醉之詩所為作也。夫豈君臣相與從事於醉飽而已乎？程氏、歐陽氏以為君子之待時，飲食以養其體，宴樂以養其志，失之遠矣。雜卦曰：「需，不進也。」不進也者，非進非止，有所須而不進也。是故需之諸爻，以上相須為義。其所以須之，何也？需之所以為需者，二五非其應也。以六居二，則「離」坎而為既濟；以六居五，則「乾」「坤」而為泰矣。其所以為「需」者，「乾」下遇坤，而「坎」不逢「離」，是以須而不進也。在卦四陽二陰，其三陽君子之象，其一陽小人之象，而九五之陽則人君之象也。九五之君方在難中，而「需」三陽之來，三陽在下，未及於難，而「需」九五之施，相需之情如此其急，其可以不進乎？曰：「需」之象，則涉川是也。其遲速視水，而以相需甚急而水未至，雖欲進也，其將能乎？自三以往，乃有離、坎、既濟之象，初「需於郊」，二「需於沙」，三「需於泥」，致寇至潮平而後舟可進，故曰「不進也」者，非退非止有所須也。初九：需於郊，利用怕，無咎。象曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用怕無咎」，未失常也。初九，乾也，以陽居剛而在一卦之下，應乎六四之「坎」，而求乎九二之兌，故曰「需於郊」。郊，邑外也，平曠之地，遠於險矣。坎為水，說為郊，兌為澤，故有「需於郊」之象。夫乾，天之之至健也，德行恆易以知險，其肯犯難而行乎？是則水之未濟至，宜其「需」而不進矣。故曰：「利用行，無咎。」「恆」之言久也。方潮汐之未至於川，郊而需焉，不能待，莫志至而去焉者，未有能濟者也。知其必至，需而不去，又何咎之有哉？方需之初，未可以濟，君子居於下位，安常守靜而無忿躁之心，斯可以無咎矣。子曰：「需於郊，不犯難行也；利用恆，無咎，未失常也。」夫待之終日而不至，去之瞬息而不及者，皆不知其會而未得其常者也。知其會者，燕安食息，恬然若無所需焉，雖久而不去矣。迨其將至，則卷衣接淅而從之，惟恐不及，恆如平地，得為無咎乎？孟子之稱夫子曰：「可以久則久，可以速則速。」此之謂也。九二：需於沙，小有言，終吉。象曰：「須於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以吉終也。九二，「兌」也。以陽居柔而在下卦之中，上無其應，而連於六四之「坎」，故曰「需於沙」。坎為水，兌為澤，為剛滷，故有「沙」象。沙在水濱，水盛則漫，水殺則固於險，為漸進之象。欲涉川者，「需」之於郊，水至舟行，則有時而失之。需之於沙，則不失之矣。然水方大，至舟未乘，苟無濡首之災，必有褰裳之患，故曰「小有言」。「小」謂四也，陰為小，兌為口舌，小人有言之象也。君子之進，小人懼其害，已不免於「有言」。然九五在上，三陽同心，小人終當退聽矣，故曰「終吉」。與「鴻漸於幹」，險易之𫝑同矣。子曰：「需於沙，衍在中也。」謂其以陽居柔，寬衍而居中，故其「需」之近也。雖小有言，以吉終也。說而麗乎明，其終吉也宜哉！九三：需於泥，致寇至。象曰：「需於泥」，災在外也。自我「致寇」，敬慎不敗也。九三上體為「離」，下體為「乾」，以陽居剛而在下卦之上，應乎上六而接於六四，二爻皆「坎」，而四又「巽」也，故曰「需於泥」。「坎」為水，「離」於麗，「巽」為入，故有「需於泥」之象。泥在水中，水至則沒，水落則見，於險為切近之矣。夫涉川者，未有「需於泥」者也。「需於泥」者，其在舟乎？「乾」為人，「離」為舟，而在下卦之上，乘舟之象也。「需」至於三，其𫝑已極，不可以不進矣。然須「需」也，非以進為義者也。水近而未至，未可蕩而行之也，故曰「致寇至」。「離」為兵，「乾」為健，「坎」為盜，故有「致寇」之象。孫武曰：「善用兵者，致人而不致於人。我需如泥，寇將自至。」以逸待勞，以整待亂，勝之必矣。故子曰：「需於泥，災在外也。」外謂四也。自我致寇，敬慎不敗也。「乾」為健，「離」為明，故有「敬慎」之象。以其「需」而不進，是以知其為「敬慎」也。或曰：君子居易以俟命，小人行險而僥倖，今需君子至於在泥，不幾於冒險而行乎？曰：不然。險難之時，上無明君，下無同志，進而無益，將及於禍。是以君子退藏，惟恐不密。今九五之君，體乎離明，須我於上，三陽同志，體乎乾健，與我共需，時已極而將亨，難已甚而將解，若猶全身而遠害，則是楊朱之拔一毛而利天下不為也。三之在泥，不亦宜乎？六四：需於血，出自穴。象曰：「需於血」，順以聽也。六四上體為「坎」，下體為「巽」，以陰居柔而在上卦之下，應乎初九而介於九三、九五之中。三與五為「離」，而初與三為「乾」，故曰「需於血」。「坎」為血卦，為憂傷，「巽」為順伏，故有「需於血」之象。下卦三陽進而上行，四閉其塗，𫝑必交戰。然以一陰而拒三陽，知其不敵，逡巡退聽，是「需於血」。雖在必爭之地，無敢鬥之心矣，故曰「出自穴」。「坎」為陰陷，故有「穴」象。六四退聽，然後三陽進而並行，「出自穴」也。君子進為而小人退聽，尚何求哉？故子曰：「需於血，順以聽也。」「順」者，「巽」也；「聽」者，「坎」也。九五：需於酒食，貞吉。象曰：「酒食貞吉」，以中正也。九五，「離」也。以陽居剛而在上卦之中，下無其德，而介於四上之間，二爻皆「坎」，而四爻「巽」也，故曰「需於酒食」。「坎」為「酒」，「離」為「食」。酒食者，所以養人也。九五之君，雖在險難之中，而有養人之，其所以於未行者，有所須故也。離為舟，「坎」為水，水之來也有時，舟之至也斯行。「需於沙泥」者，需水之來也；「需於酒食」者，需舟之至也。有君而無臣，有臣而無君，皆不可為也。五在難中，知三陽之將至，為酒食以須之。險難既平，君臣相遇，飲食宴樂，不出乎樽俎之間，而匹夫匹婦無不被其澤矣。此所謂養賢以及萬民者也，故曰「貞吉」。以九居五，位乎天位，君聖臣賢，相與以濟，吉可知矣。子曰：「酒食貞吉，以中正也。」無偏無陂，無反無側，中正之謂矣。上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，「敬之，終吉」。雖不當位，未大失也。上六，「坎」也，以陰居柔，而在一卦之上，應乎九三而乘九五，二爻皆「離」，而三又「乾」也，故曰「入於穴」。穴，坡也。六四之謂出，上六之謂「入」，何也？四居必爭之地，三陽方來，「出自穴」者，所以聽命也。上居不爭之地，三陽既至，「入於穴」者，所以勞還也。故曰：「有不速之客三人來，敬之終吉」。我為主，彼為客。客謂下卦，三謂三陽也。三陽之來，非上六之所願，故謂之「不速之客」。若九五「需於酒食」，則速之矣。然上六知其𫝑窮而入於穴，既見君子，致恭盡禮，是以終吉也。或曰：於需之險難者，二陰也。君子之進也，豈為其敬己而不治之歟？曰：需之言待也，君子之所以待者，以時之未至，而險難之未平也。六四當三陽之衝，知其不敵而出穴以聽之矣。上六居一卦之上，知其勢窮而入穴以待之矣。君臣相遇，飲食宴樂，小人退聽，不敢為非，若是足矣。而君子猶將念其舊惡，而不與之維新，不已甚乎？向若律於邪慝，欺君賊民，則必無退聽之事矣。故子曰：「不速之客來，敬之，終吉。雖不當位，未大失也。」六居一卦之上，而乘九五之尊，可謂不當位矣。居坎之終，不為難首，不拒賢路，客雖非速至而能敬，可謂無大失矣。或曰：三陽之來，既非所願，烏知其敬之乎？曰：四應在初，是以知其順以聽也。二應在三，是以知其入而敬之也。豈苟云乎哉？言易者，以剛得位為貞，不居其位，謂之不當。觀此象辭，然後知易之為書，惟變所適矣。序卦曰：「需者，飲食之道也。」飲食必有訟，故受之以訟。訟之成卦，需之反也。夫乾坎合而後飲食之象著矣。坎為酒，離為食，兌為口，乾為人。飲食在上，人賴其養，是以謂之「需」也。飲食在下，與人相爭，是以謂之「訟」也。夫生人之大欲，飲食為先。欲而不得則爭，爭而不得則亂。無以正之，則強弱相凌，眾寡相暴，至於併吞殄滅，然後異類出而食之，至於盡而後已也。聖人憂之，為之立君臣，設官府，建禮義，辨名分，所以有欲而不敢爭，有爭而不復敢，而皆訟言以聽於其上。上之人為之審其情偽而斷曲直，然後強者不得以凌弱，眾者不得以暴寡，老幼有養，煢獨有收，然後生民之類日以生息。是故訟者，聖人之所不能免也。自生民有欲，因而訟作矣。明君在上，訟至於無訟，刑期於無刑可也。故孔子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」仲尼之意，欲使斯民從事於孝弟忠信，則無復侵凌怨鬩之事，而何訟之有哉？世之腐儒，遂以訟為衰世之事。夫使民生而無慾，欲而不爭，爭而不滅，則所為立君臣，設官府，建禮義，辨名分，聽民自得，如猿狙麋鹿跳躑于山林，是聖人之罪也。君臣上下苟不可廢，則又何惡為訟哉！訟：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。「有孚，窒惕，中吉」，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。上乾下「坎」，成卦曰「訟」者，「坎」為險，「離」為麗，「巽」為入，「乾」為健。夫險而以健行之，則悖亂之事作矣。為其有麗入之象焉，是以不成乎亂也。下險而上健，則鬥爭之祻興矣。為其有麗入之象焉，是以不成乎爭也。麗者，附麗之謂也；入者，順從之謂也。附麗而不專，順從而不逆，是以雖險且健，不為爭亂而為訟也。「訟」者，言於公而聽命於上者也。上有剛明中正之君，然後下有公言退聽之事，天下之人有所不平於其心，而皆有所赴訴焉，然後王澤下流而無壅，民志上通而無滯，是故聖人有取於「訟」也。故曰：「訟，上剛下險，險而健訟。」「訟，有孚，窒愓，中吉。」何謂也？曰：訟必有孚，無孚則民不信於其上，而訟不即矣。訟無所即，則起而並爭，然後強有力者出而制之矣。「坎」之象為「有孚」，需、訟之「有孚」，皆由「坎」來也。「窒」者，「離」也。陽者，「坎」也。「坎」為通，則「離」為窒塞可知矣。「坎」為憂傷，故有惕懼之象。惟其有孚，故能使奸險沮塞，懼而退聽。所以然者，九五在上，剛中正，為聽訟之主故也。故曰：「有孚，窒惕。中吉，剛來而得中也。」「剛來」雲者，乾自需來也。「需」之上六曰：「不速之客三人來」是也。終兇，謂上九也。九以剛在上，繫於聽應，失正而過乎中，當聽訟之時，變亂曲直，背公而營私者也。夫訟者，所以平民之爭，而期於無訟也。今又以訟終之，是相激為深，淪胥以溺而已。晉叔向有言：「雍子自知其罪，而自賂以買直。鮒也鬻獄，邢侯專殺，其罪一也。欲無兇，得乎？」故曰：「終兇，訟不可成也。」說者皆以訟為小人之事，終止則吉，終成則兇。夫民有所不得其平，然後訟以求直。既訟而無成，則曲直不分，而亂人逞矣。何貴於明君在上，而有所赴訴哉？故曰：「利見大人，尚中正也」，謂坎而上，行訟以求直者也。「不利涉大川，入於淵也」，謂乾而下，以訟齊訟者也。五，乾之中，故有利見大人之象。三體巽坎，坎為水，巽為入，故有「於淵」之象。是故乾之三爻為聽訟之主；坎之三爻為質訟之人，然後訟之義可得而言矣。或曰：需與訟，皆以乾坎成卦，而需言「光亨」，訟言「窒惕」，何也？曰：君臣之間，不至於「光亨」，則不足以為明良之盛。聽訟之事，雖堯在，不過使民惕窒而已。其所以漸摩天下，使之有恥且格者，故在乎禮樂教化，而非聽訟之所及也。故曰：「聽訟吾猶人也，必也使無訟乎！」二卦皆以九居五，而「需」言「貞吉」，「訟」言「中吉」，何也？君臣之合必以正，言正則中可知矣。獄訟之事必得中，言中則正可知矣。故夫子於「需」，言以正中也；於「訟」，言尚中正也，蓋兼明之矣。象曰：天與水違行，「訟」，君子以作事謀始。「天」者，「乾」也。「水」者，「坎」也。「坎」不曰「雨」而曰「水」者，雨在天下，水之象也。天道上行，水性下趨，上下相違，訟之義也。是故天與火為「同人」，天與水為「訟」。雜卦曰：「訟，不親也；同人，親也。」君子以是知險易之殊性，邪正之異趣，一儉一健，欲其久處而無訟，難矣哉！是故聖人作為書契，以代結繩之政，百官以治，萬民以察。是則謀其始，以辨夫爭訟之道也。老氏曰：「聖人執左契而不責於人，故有德司契，無德司徹。」夫老氏以「無為」為治，治而猶有司契之論，然則為人上者，不能求民之情以為之防，而徒惡其訟，至於嚴刑峻法，而奸究不勝，多贖數赦，而刑戮不為衰止者，不知謀始之義也。雜卦曰：「訟，不親也。」「訟」之諸爻，下「坎」之三，為質訟之人；上「乾」之三，為聽訟之主。於其同體之中，皆無親比之義焉。下而親此，則何以致「訟」？上而親「比」，則何以聽訟？是故「訟」之諸爻，視其所居與其所應，而吉凶可見矣。陽為君子，陰為小人。彼雖小人也，而居於君子，又有君子為之應，則其訟直，其理勝矣。此雖君子也，而居於小人，又有小人為之應，則其志偏，而其聽謬矣。「坎」而上行，以應乎「乾」，則其訟直，而其禮伸矣。「乾」而下「比」，以交乎「坎」，則其志偏，而其聽繆矣。或曰：君子小人，易地而居，何謂也？曰：雖雖下愚，謂之小人可也。訟以求直，非居君子之地乎？居官臨民，謂之君子可也；取非其有，非居小人之地乎？雜物撰德，辨是與非，其義灼然矣。是故「訟」之諸爻，自初六、六三視之，則初之與四，三之與上，皆君子也，謂其上行故也。自九四、上九視之，則四之與初，上之與三，皆小人也，謂其下「比」故也。各於其爻而見之矣。初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辨明也。初六，「坎」也。以陰居剛，而在一卦之下，應乎九四而承乎九二，二爻皆「離」，而四又「乾」也。「坎」為幽，「離」為「明」，陰為小人，陽為君子。然則初六雖以小人之資，而能居君子之地，又有君子為之應焉，故曰：「不永所事」。在卦之下，「訟」以求直者也，所遇皆明，一訟而決，奚久於其事哉？然初應在四而承乎二，皆有「離」「坎」之配焉，其能免於小人之有言乎？居「訟」之時，有不親之義，則小人無所措其辭矣。故曰：「小有言，終吉。」「小有言」者，謂六三也。三在二四之間，故不免於有言。而有應在上，食於舊德，各從其配，則初六與之皆享其「終吉」矣。六三為小，上九為「終」故也。子曰：不永所事，訟不可長也。訟久不決，其變不可勝窮矣。雖「小有言」，其辨明也。「明」者，「離」也，其九二、九四之謂乎？九二：不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。象曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。九二，「離」也，以陽居柔而在下卦之中，上無其應，而介於二陰之間。二爻皆「坎」，而三又「巽」也。「坎」為險，「巽」為入，「離」為麗，是則君子而居小人之地，附麗以行險者也，故曰「不克訟」。克之言勝也。以不直之訟而遇中正之君，弗克宜哉！然二體乎「離」明，知難而退必矣，故曰：「歸而逋，其邑人三百戶」之象。初為隱伏，故有「逋」象。初與三皆同體，故有「邑人三百戶」之象。初應在四，三應在上，非二之所當得也。二將據之以為己有，則四與上之所不釋也。知其不可得，歸而逋逃，可以「無眚」矣。子曰：「不克訟，歸逋竄也。」訟為不親，二離據邑，邑人莫之與，故可以竄而克矣。自下訟上，患至掇也。「上」謂九四、上九也。取非其有，患之至也，其自掇之矣。「奪伯氏駢邑三百，沒齒無怨言」，斯聽訟之法也。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：「食舊德」，從上吉也。六三下體為「坎」，上體為「巽」，以陰居剛而在下卦之上，應乎上九而介於二四之間，二與四為「離」，而四與上為「乾」，故曰「食舊德」。六三以小人之資而能居君子之地，又有君子為之應焉，雖居二四之間，終能食其舊德矣。「食舊德」者，從其配也。然三退為上九，二而鄰於二陽，故曰：貞厲終吉。居二陽之間而不去，宜其危矣。然九五在上，中正以聽天下，天下之物莫不各得其分，三之「終吉」，不亦宜乎？故曰：「或從王事，無成。」「王」謂五也，與「坤」之六三同矣。三應上九，食其舊德，而九五在上，令之則從。從五者，所以從上也。躬從事之勞而不敢有成功之利，所以「食舊德」而克終者。三為進退之地，「巽」為進退之卦，故「或」之。子曰：「食舊德」，從上言也。三既從上，四自應初，其何訟之有焉？九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。象曰：「復即命渝」，安貞不失也。九四上體為「乾」，下體為「離」，以陽居柔而在上卦之下，應乎初六而乘六三，二爻皆「坎」，而三又「巽」也，故曰：「不克訟。」九四在上，亦聽訟之主也。「坎」為陷，「巽」為入。陷而入焉，不能自出。以君子之資而居小人之地，又有小人為之應焉，是以不能自克也。然四體離「乾」，「乾」為剛，「離」為明，稟剛明之才而在變化之位，其能遷善而改過必矣。故曰：「復即命渝，安貞吉。」復而即九五之命，渝而安初六之貞，斯能保其吉矣。子曰：「復即命渝，安貞不失也。」過而能改，善莫大焉。過而不改，是謂過矣。九四之吉，其改過之謂乎？九五：訟，元吉。象曰：「訟元吉」，以中正也。九五，「兌」也。以陽居剛而在上卦之中，下無其應，而介於四上之間，二爻皆「乾」，而四又「離」也，故曰：「訟，元吉。」九，君子之德也；五，君子之位也。以君子之德而居君子之位，大中至正，無私系焉，是以謂「元吉」也。「兌」為說，「乾」為健，以說為健，天子之象也。自二至四，其體為「離」，五居其上，嚮明之義也。為天下之主，聽天下之訟，大中至正，嚮明而治，系之元吉，不亦宜乎？子曰：「訟元吉，以中正也。」書曰：「無偏無陂，遵王之義；無反無側，王道正直；無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平。」九五之謂矣。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。上九，「乾」也。以陽居柔，而在一卦之上，乘九五之「兌」而應六三。「坎」，「巽」也，故曰「或錫之鞶帶」。居一卦之上，九五之所敬也。以君子之資，而居小人之地，又有小人為之應，宜宜其鞶帶，不得於九五而或錫之矣。「鞶」，大帶也，上服之飾也。六三當下體之上，故有「鞶帶」之象。帶所以束服者，言帶則服可知矣。為其受之於三，故以「帶」言之。古者上下通謂之「錫」。「天乃錫王，王錫申伯」，上錫下也；「師錫帝，禹錫元圭」，下錫上也。此言「或錫之」者，明其非上之錫，六三錫之也。「或」之者，疑之也，為其所從來之掩昧也，故曰「終朝三褫之」。六三，下卦之終，故有「終朝」之象。五體「兌」，「兌」為毀折，而止在三陽之究，故有「三褫」之象。以剛在上，繫於斯應，聽訟之際，背公營私，而受鞶帶之賄，故終朝之間，見褫者三焉。子曰：以訟受服，亦不足敬也。人不易物，惟德其物。有君子之德，而加之以君子之服，是以其民望而敬之。非敬其服，敬其德也。今以訟受之，袛辱而已，又足敬乎？臧哀伯有言：「國家之敗，由官邪也。官之失德，寵賂章也。」鞶帶在體，章孰甚也？一朝而三褫，宜哉！周易經傳集解卷三。