周易經傳集解卷七

欽定四庫全書周易經傳集解同人大有卷七 ​宋林栗撰序：卦曰：「物不可以終否，故受之以同人。」「同人」，「否」之變也。自「否」之「同人」，變初六、六三二爻而成卦。「坤」之六二，既已包承乎「乾」矣。「否」之者，其初與三乎？初與三變而為「離」，則「否」之「匪人」，同乎人矣。「匪」之為言，與人異趣也；「同」之為言，與人同欲也。「離」為麗，「乾」為人，麗乎人者，與人同欲矣。「否」之九五，雖有九四、上九之助，可以乘其勢而傾之，然上下不交，猶未離乎否也。何者？六二在二陰之中，同乎二陰而不同乎九五也。二陰變而為剛，六二上有正應，同乎九五而不同乎二剛也。同乎二陰，則六二為小人；同乎九五，則六二為君子。人之在「否」，未有不思求通者也。方「否」之時，六二包承，而九五不應者，以其心之未可保也。既已變而為「離」矣，「離」為陽，心之宅也。「離」為火，心之屬也。「離」為中虛，心之官也。上下無陰以分其志，獨以一柔居五陽之中，九五居尊，是以正應，則六二之心可知矣。火之為物，高明而上達者也。心之官則思，思則得之矣。然則同人之義，其同心之謂乎？同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。彖曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰同人。「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。下離上乾，成卦曰「同人」者，初為離，二為巽，自三以往為乾。離為火，巽為木、為風，乾為天。天有形而在上，火無形而在下，雖欲同之不可矣。焚之以火，而鼓之以風，則火之光明上達於天矣。此卦之所為「同人」也。「同人於野，亨」，何謂也？曰：二五相遇也。子曰：「柔得位得中而應乎乾，曰同人。」「同人於野，亨」，乾為郊，郊野者，天地之際也。同於宗則吝，同於野則亨。以其得位得中而應乎乾，所以謂之「同人」，而系以「亨於野」之辭也。舊謂皆連下文以為義，皆失之矣。火雖炎上，而焚於一室之中，未必達於天際。燔於郊野，無所障礙，斯能上達矣。古者祭天於郊，燔柴以告其成，出於此歟？人之群居，飲食言笑，未必其誠同者也。心之所期，志之所向，卒然相遇於郊野之中，一言而相契者，豈非其貞同故歟？古諺曰：「白頭如新，傾蓋如故。」此信有之矣。「利涉大川」，何謂也？子曰：「利涉大川，乾行也。」謂五應二也。九四有乾兌焉，「兌」為澤，「乾」為大，大川之象也。六二為「巽」，「巽」為木、為風，「利涉」之象也。六二雖有同人之志，而隔於二陽，不能自達，九五以「乾」之健，出於險難之中，斯為利矣，故曰「利貞」。明六二非涉川之才，而九五與之同心故也。「利君子貞」，何謂也？子曰：「文明以健，中正而應，君子正也。」謂二應五也。「離」為文明，「乾」為健，二五中正而相應，二遠於五而近於三，三以強暴而乘陵之，二不能貞，則同於宗矣。為其「文明以健，中正而應」，必能貞固守之，以從其配，險難既平，與五相遇，斯為利矣，故曰「君子貞」也。五為大人，六二為君子，離性上行，是以謂之君子也。夫子既已釋其文，又從而嘆美之曰：「惟君子為能通天下之志。」君子也者，民之望也。君子之所歸，民之所歸也。「同人」之時，六二上應九五，豈其一身而已哉？蓋天下視之以為通塞也。自「否」以來，天下之志未嘗不欲通於五也。三四為難，二不能貞，則自陷於邪，亦無自而通矣。惟君子能正其心，天下之志所由通也。「離」為心，而在「乾」之下，故其象為天下之志，豈不然哉？武王曰：「受有臣億萬，惟億萬心；予有臣三千，惟一心。」武王之臣，不啻三千矣。又曰：「受有億兆夷人，離心離德；予有亂臣十人，同心同德。」至於伊尹，則曰：「惟尹躬暨湯，鹹有一德而已。」嗚呼！何其言之不廣也，其「二人同心」之義乎？二人同，則何有於十人？十人同，則何有於三千？三千同，則何有於億萬？同於此者至寡，同於彼者至眾，非君子其孰居之？象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。「天」者，「乾」也。「火」者，「離」也。天道下際，火性上炎，是故與之為同人也。君子體之，以類族而辨物。類其族，則「離」「坤」為「宗」，「乾」「坎」為「類」。辨其物，則「坤」「坎」為「比」，「坤」「離」為明夷，「乾」「坎」為「訟」，而「乾」「離」為同人矣。故曰：「方以類聚，物以群分」，此之謂也。自昔人君未嘗不欲遠邪而近正，親君子而疏小人。然而奸佞滿朝，忠良去位，至於危亡而不悟者，蓋有以正為邪，以邪為正，以小人為君子，以君子為小人者矣。良以不知類其族而辨其物故也。君子小人之異趣，猶水火之不相入也。知炎上之性必同乎「乾」，潤下之性必比乎「坤」，則君子小人不能逃其鑑矣。水之在地，血脈流通，故以無所不比為「比」。火之通天一縷耳，故以無所不同為「同」也。說卦「離為乾卦」，亦以其物而辨之與？雜卦曰：「同人，親也。」同人為卦，以「乾」「離」合志而成，其在六爻，以二五同心為義。然卦惟二陰五陽，所欲同也。三四介於二五之間，皆欲據二而同之。人之中正，非三四之所能陵也，不得其心而脅之以勢，豈得而同之哉？是故上、下兩爻皆有「同人」之辭，而三、四兩爻乃有「伏莽」「乘墉」之象，以其失「同人」之義故也。何者？「同人」之時，剛柔、上下皆有相親之意，不患其不同，而患其不正也。二、五之同心，斯可謂中正者矣。初之同二，出於無心也；上之同五，蓋有不得已焉者也。初九：同人於門，無咎。象曰：「出門同人」，又誰咎也？初九，「離」也。以陽居剛而在下卦之下，上無其應，而近於六二，故曰：「同人於門，無咎。」初之於二，有出門相遇之象。「同人」之時，二、五相應，初九、六三以近而同，宜若有咎矣。然初體乎「離」，二體乎「巽」，無配合之義；初在二下，不隔五路，無乘陵之象。其出門而同人乎？出門而同，孰非「同人」？四海之內，皆兄弟也，夫誰咎之哉？故子曰：「出門同人，又誰咎也？」六二：同人於宗，吝。象曰：「同人於宗」，吝道也。六二，「巽」也，以陰居柔而在下卦之中，應在九五而承於九三，連於九四，故曰：「同人於宗，吝。」異體為配，同體為宗；異類為配，同類為宗。宗也者，其族類也。三四有「離」「兌」之象焉，而九五則純「乾」也，是故二於五為配，而於三四為宗矣。何者？二三四為同體，「巽」「離」「兌」為同類故也。以其皆體乎「乾」，故有「同人」之意；以其兼乎「離」「兌」，故有宗黨之嫌焉。同於宗黨，羞吝之道也。或曰：二之所以為「同人」者，中正而應也。乃有同宗之吝，何哉？曰：吉凶無常，惟人所召。六二以「離」之中爻而體乎「巽」，謂其居中守正，有應在五，而其性炎上，故曰：「同人於野，亨。」謂其以陰居柔，體乎卑巽而承於九三，故曰：「同人於宗，吝。」亦其在象也，知其為「離」而未知其為「巽」也，故直言「於野之亨」。及其在爻，「巽」體成矣，故有「於宗」之戒也。然二不體「巽」，亦無以自存於三四之間矣。「同於宗」則「吝」，「同於野」則「亨」。君子之志於斯也，可不自求本心而擇其去就也哉？九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。象曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？九三上體為「乾」，下體為「離」，以陽居剛而在下卦之上，上無其應，而乘乎六二之「巽」，故「伏戎於莽，升其高陵」。「離」為戈兵，「巽」為伏，為蕃鮮，故有「伏戎於莽」之象。「巽」為高，三居下卦之上，而乘乎「巽」，故有「升其高陵」之象。「同人」之時，六二、九五同志相應，九三以其道近，欲據而有之，憚五之剛健，故「伏戎於莽」以敵之；憚三之中正，故「升其高陵」以脅之。然五之剛健，非三之所能敵也；二之中正，非三之所能脅也，故曰「三歲不興」。「離」為麗，而在「巽」「兌」之中，故有「三歲不興」之象。卦唯一陰，五陽皆欲同之。三與五同功而近於二，其困而不反，宜哉！故子曰：「伏戎於莽」，敵剛也。三歲不興，安行也。四以陽居柔，遠於二而近於五，猶有困而反則之理。三以陽居剛，遠於五而近於二，自以為當然，則安而行之矣。或曰：柔得位得中而應乎「乾」，是之謂「同人」。九三亦「乾」也，而無相與之義，何哉？曰：易之為書，唯變所適。三、四者，變化之地也。上無九五，則三四得為「乾」象矣。九五之「乾」，純而不雜；三、四之「乾」，雜以「離」、「兌」。九五之「乾」，中正而在天位；三四之「乾」，不中不正而在上下之交。是以即其變而言之也。天無二日，民無二王。九五而在上，而九三猶欲為「乾」，不可得矣。此二之所為去就也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，義「弗克」也。其吉，則困而反則也。九四上體為「乾」，下體為「兌」，以陽居柔而在上卦之下，下無其應，而乘乎九三之「離」，連於六二之「巽」，故曰：「乘其墉，弗克攻，吉。」「離」為中虛，「巽」為高。九三升其高陵矣，四又乘之，故有「乘墉」之象。二應在五，三又伏戎，四非其敵，故有「弗克攻」之象。夫同人者，同心之謂也。欲與人同而不得其心，至於乘墉以迫，內外無與，入於二剛之間，宜其「弗克攻」也。乘墉弗克，宜若有咎矣，然而系之吉者，何也？二五之應，三、四難之，三不能得於二，而況四乎？四以居柔，其「弗克攻」，困而能反，愈於九三遠矣。「同人」之時，上下親附，叛則討之，服則舍之，九四之吉，不亦宜乎？故子曰：「乘其墉，義弗克也。」其吉，則困而反則也。義之言宜也。九五：同人，先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。九五，「乾」也。以陽居剛而在上卦之中，應在六二而隔於三、四，故曰：「同人，先號啕而後笑，大師克相遇。」九五、六二，彖所謂「同人於野，亨」是也。五為「乾」，「乾」西北也；二為「巽」，「巽」東南也。三為「離」，「離」東方也；四為「兌」，「兌」西方也。「乾」、「巽」之相從也，涉乎「離」、「兌」，然後相遇於「坤」。乾之在坤，故曰「野」。野者，天地之際也。乾、坤之交，必越乎兌。「兌」為口，故有號啕之象。方其未相見也，不免於號啕。及其既克，而相遇於野，宜其油然而笑也。詩不云乎：「未見君子，我心悲傷。亦既見止，亦既覯止，我心則夷。」或曰：六二之義，既取諸巽，則何以明天火同人之義乎？曰：取諸巽者，非同乎巽也。取諸離者，亦非同乎離也。由巽而達乎乾，則離兌之類無不同矣。巽、離、兌皆同，則凡在坤者，無不同矣。六二之象，在卦為離，在爻為巽，其位則二也。地二生火，是故謂之「離」。中虛。其在五行，火出於木，是故卦取諸「離」，爻取諸「巽」，凡以明乾坤之義而已矣。故曰：「物不可以終否，受之以同人。」此之謂也。子曰：「同人之先，以中直也。」二五中正，故有中直之象。其中甚直，而困於強梁，故至於號啕也。大師相遇，言相剋也。九五為大，六二為師，二爻同志，故其象得以互稱。二五俱克，故以相遇為文也。二五同心，人莫能間，君臣之義，夫婦之道，無易於此矣。故曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭，美之至也。二出而五或處，二默而五或語，出處語嘿雖不同，而心則同也。及其出也，則利可以斷金；及其語也，則其臭如蘭矣。金者，剛也。「乾」為金，「兌」亦為金。九五為「乾」、「離」，九四為「乾兌」，故有斷金之象。「蘭」也者，言其臭味同也。蘭生深林，去人愈遠，而香氣愈盛，「離」以他臭，則其香變矣。言君子之不可雜以小人也。六二之君子，其可以比德於蘭乎？九五與之同其臭味，都俞賡歌，不謀而同，聞其言者，如入芝蘭之室矣。夫子嘆美形容之若此，而學者不勝異說，以謂二、五而不能大同。籲！可怪矣！三、四皆欲其陰，非五之所得同也。同乎六二，則天下大同矣。六二守正以疏九五，而責以不能大同，豈不謬哉！使二義當泛應，則一陰而受五陽，焉知其不能大同也？伊川程氏曰：「先隔則號啕，後遇則笑矣，乃私暱之情，非大同之體也。」夫人乖離則悲，遇合則喜，悲則號啕，喜則歡笑，此天下之至情也。今使之乖離勿悲，遇合勿喜，悲勿號，喜勿笑，是率天下為偽而已，豈聖人之意乎？上九：同人於郊，無悔。象曰：「同人於郊」，志未得也。上九，「乾」也。以陽居柔而在上卦之上，下無其應，而乘乎九五，五亦「乾」也，故曰：「同人於郊，無悔。」「乾」為郊野，九五曰「野」，上九曰「郊」，以遠近言之也。序曰：「與人同者，物必歸焉。」「同人」之時，二、五同心，天下莫不同矣。苟非憑陵強暴之徒，皆有「同人」之人也。是故初九在二之下，不為九五之難，自門而出，即同於二，無心而同者也。同於二，則同於五矣。上九在五之上，下為六二之難，自郊而入，即同於五，不得不從者也。同於五，則同於二矣。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。初、上二爻，皆處不爭之地，是以不罹於咎悔也。然二五既遇於野，而上九方候於郊，是以未得其志焉矣。故曰：「同人於郊，志未得也。」或曰：初為門，二為宗，三為莽，四為墉，五為郊。野則遠之極也。上遠於五，而反為郊，何哉？曰：邑外謂之郊，郊外謂之野，則野為遠矣。野之外又有郊焉，郊之外又有邑焉，不又遠乎哉？此上九之所以為郊也。序卦曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。「大有」成卦，同人之反也。「大有」也者，有天下之大也。剛為大而柔有之，「乾」為大而離有之也。「同人、大有，皆一柔而五剛。同人」之柔，在於臣位，其所同者，九五而已，是以謂之「同人」也。「大有」之柔，居於尊位，上下諸陽皆為所有，所以謂之「大有」也。不曰有大而曰「大有」者，柔得尊位，居大而有之，其所有者，盛大而富有，是以謂之「大有」也。夫「同人」之時，二五同心，天下莫不同矣。然而未能有之，何也？為其以九居五，無含弘之義，是以群陽並爭而未知所歸也。六二、九五既已「相遇於野」矣，然後感應以相與，反而易之，以六居五，則包含容納，無所不至，五陽雖欲無歸，不可得也。孟子曰：「大舜善與人同，捨己從人，樂取諸人以為善。自耕稼陶漁以至為帝，無非取諸人者。」又曰：「所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。」此「大有」之所以次同人也。或曰：「實不能以畜實，虛則能之；剛不能以有剛，柔則能之。」此則大小畜「大有」之義也。然以柔有剛，以小畜大，其義則一而已。既曰「小畜」，而又曰「大畜」，既曰「大畜」，而又曰「大有」，何也？曰：「小畜」者，畜之者小也，六四是也。「大畜」也者，畜之者大也。「大有」者，有之者大也，六五是也。能畜之者，未必能有之也，以有六四之分其應也。是故小、大畜以小、大為差，大畜、大有以「畜有」為辨也。陰為小而謂之大，何也？以其居於天位，是以謂之大也。大有：元亨。彖曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。下乾上離成卦曰「大有」者，初為乾，二亦為乾，三為兌，四為離。離，麗也；兌，說也；乾，健也。柔而麗者有之矣，健而麗者未之聞也。然而遂以為大有，何哉？以有兌象存乎其間也。雖天下之志從，而以柔說行之，其麗也宜矣，是故得而有之也。晉卜偃為文公筮，遇大有之暌，曰：「是卦也，天為澤以當日，去暌而復，亦其所也。」大有之暌，則變為兌也，去暌而復，大亦乾、兌、離之象矣。由是言之，春秋以來，卜筮之家未嘗不用四象，而魏、晉諸儒取而日陳之，或謂之互體，或謂之卦變，穿鑿傅會，無所依據，此四象之所以晦也。「大有，元亨」，何謂也？曰：元亨利貞，在天為四時，在人為四德，在易為四象。四象具則四時成；四時成則四德備。乾坤之四象，皆乾、坤也，萬物之所資始而資生也。故系之元亨利貞，以明始終之義也。「大有」之四象，其初二為「乾」，故系之「元亨」者，得「乾」之始而亨也。「同人」之四象，其三四為「乾」，故系之「利貞」者，得「乾」之保合太和也。故子曰：「其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」「剛健」者，「乾」之「元」也；「文明」者，「乾」之「亨」也。由剛健而文明，故曰「元亨」；由文明以剛健，故曰「利貞」。是之謂「應乎天而時行」者也。卦以一柔為「大有」之主，其配在「乾」，故有「應乎天」之象也。象曰：火在天上，「大有」，君子以遏惡揚善，順天休命。火者，「離」也；天者，「乾」也。火在天上，為日，為電。惟其高明，下燭群物，斯無所不見矣。君子體之，以旌別淑慝，惡者以遏，善者以揚，所以順天之休命也。夫君子者，何嘗無善善惡惡之志也？盜憎主人，曲士醜正，苟非其時而不在其位，乃抑揚暴白於其間，適足以招咎而已。故曰：「知我者，其惟春秋乎？罪我者，其惟春秋乎？」民之多闢，母自立闢。今也天有休命，黜幽陟明，君子順之，遏惡揚善，斯其時也。火在天上，柔得尊位而應乎乾，其順天休命之象乎？雜卦曰：「大有，眾也。」「小畜」以一柔而畜五剛，「大有」以一柔而有五剛。畜之者寡，所畜者眾；有之者寡，所有者眾，其義一也。「小畜」為寡，「大有」為眾，何也？曰：「小畜」，臣也，而五剛為之畜者，以其寡也。「大有」，君也，臣無二君，天之制也。是故不稱其寡小，而言其眾大也。是故六五在上，九二者，其所交也；九四者，其所攣也；上九者，其所尚也。既丕應之矣，至於九三居高而弗克，初九最遠而無交，亦莫敢不應焉，則其所有之眾大可知已，是以謂之「大有」也。初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。初九，「乾」也。以剛居陽，而在下卦之下，上無其應，而承於九二，二亦「乾」也，故曰：「無交害，匪咎，艱則無咎。」當「大有」之初，以健在下，而無交於上，斯害也已。害也者，非能為六五之害也，以其無交，則物害之矣。「大有」初九，即「同人」之上九也。「同人」二五既已「相遇於野」，而上九方俟於「郊」，是以當「大有」之初，而有「無交」之害也，然而非其咎也。其在「同人」而未得者，以其微也；其在「大有」而無交者，以其遠也。雖非其咎，而以易行之，妄動輕舉，未有能免焉者也。惟能艱難其身，因二以從五，斯可以免矣。王者之興，諸侯四夷有未臣者，或以稽留而弗至，或以阻絕而不通。苟非其罪，而又知其艱，則不憚「越裳重譯」之勞，而免於防風后至之戮矣，又誰咎之哉！子曰：「大有初九，無交害也。」「大有」之時，柔得尊位，上下皆應，而有以陽居剛，無交於上者，斯以為害而已矣。九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：「大車以載」，積中不敗也。九二，「乾」也，以陽居柔而在下卦之中，應乎六五之「巽」，故曰：「大車以載，有攸往，無咎。」大車以載，在九四、上九之中，則四、上為剛而五為柔，四、上為實而五為虛矣。九二在於初九、九三之中，則初三為剛而二為柔，初、三為實而二為虛矣。以九二上配六五，則二為剛而五為柔，二為實而五為虛矣。凡易之情，愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。千變萬化，以極天下萬物之情狀，斯之謂易矣。可以一端而求之哉？九三：公用享於天子，小人弗克。象曰：「公用享於天子」，小人害也。九三下體為「乾」，上體為「兌」，以陽居剛而在下卦之上，上無其應，而連於六五之「巽」，故曰：「公用享於天子，小人弗克。」古本「享」作「亨」。左氏載卜偃之筮辭曰：「三遇公用享於天子之卦，戰克而王享，吉孰大焉？」然則今本作「享」，「亨」之誤也。三居下卦之上，故有公侯之象。與五同體，「乾」「巽」相遇，故有享於天子之象。曲禮曰：「五官致貢曰享。」陽為富，陰為貧。當「大有」之時，惟初九、九三最為富盛。初以遠而無友，不獲於上，則夫土地之廣，人民之眾，財貨之豐，賢能之盛，朝貢以時，享於天子者，其惟九三乎？揚雄有言：「未有子富而父貧。」九三之富，甲於天下，此五之所以為「大有」也。然三既體乎「乾」，又體乎「兌」，「乾」為君子，「兌」為小人。小人貴必驕，富必侈，驕侈之心不能自克，則害於家，兇於國，其能以享於天子乎？故子曰：「公用享於天子，小人害也。」吉凶無常，惟人所召，詎不信哉？九四：匪其彭，無咎。象曰：「匪其彭，無咎」，明辨晳也。九四下體為「乾」，上體為「離」，陽居柔而在上卦之下，下無其應，乘乎九三之「兌」，承於六五之「巽」，故曰：「匪其彭，無咎。」彭，音旁。程氏曰：「彭，盛貌。」詩曰：「行人彭彭」，「駟騵彭彭」，皆盛多之謂也。當「大有」之時，六五為虛而九三為富，六五為弱而九三為強。然五，天子也；二、六，諸侯也，九四介於三、五之間，逼於強臣，宜若有咎矣。以其體乎「乾」、「離」。「乾」者，健也；「離」者，明也。既明且健，與五同志，剛柔相濟，虛實相補，知九三之盛不能敵六五之柔，不以其彭而下比焉，斯為「無咎」矣。故子曰：「匪其彭，無咎，明辨晳也。」晳字，按齊辨作「晰」字，章舌反。尚書洪範「明作哲」，曰：「哲時燠若。」並讀為哲，丁列反。二音並通。或讀為「哲白」之「晳」，非也。六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。六五，「巽」也，以陰居剛而在上卦之中，應乎九二而接九四。四爻皆「乾」，而四又「離」也，故曰：「厥孚交如，威如，吉。」二五中行，乾「巽」相遇，可謂有孚矣。柔上而剛下，感應以相與，可謂「交如」矣。「離」為火，「巽」為風，火以風行，故有「威如」之象也。「離」為火，「巽」為弧矢，為號令。發號施令而天下畏之，則戈兵弧矢之利有所不誡，而威之所暨，無遠弗屆矣。當「大有」之時，以六居五，宜若弱而無威。然天下之所歸，賢智之所輔，以九三之強而不敢抗焉，蓋有不怒而威者矣。以剛為強，其強易弱；以柔為強，孰能御之？故老氏有言：「柔勝強。」天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。然則柔得尊位大中，而上下應之，「厥孚交如」，而遂獲「威如」之吉，豈不信哉？子曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。有九二之賢，故六五交孚以發其志；有九三之盛，故六五簡易以至其威。「易而無備」，所恃者上下之應而已，此所以為「威」也。夫備禦之形，生於不足；天下有道，守在四夷，其「大有」之世乎？上九：自天祐之，吉，無不利。象曰：「大有」上吉，「自天祐」也。上九，「離」也。以陽居柔，而在上卦之上，下無其應，而乘於六五之「巽」，故曰：「自天祐之，吉，無不利。」爻贊其美而不言其義，象又無所發明，而繫辭乃曰：「天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利。」稽之爻象，不得其說，學者可不求其故哉？或曰：「敢求其故？」曰：是三德者，六五之得也；「自天祐之」者，六五之志也。不言於五而言於上也。夫五者，「巽」而交乎「乾」也，柔而應乎剛也，居尊而不自為高也，得中而上下應之也。柔而巽也，所以為順也；中而應也，所以為信也；居尊而不自為高也，所以為能尚賢也。「巽」為股，是以為「履」；離為心，是以為「思」也。交乎乾，所以為「天祐」也；上下應之，所以為天人之助也。不剛不柔，發而中節，是以「吉無不利」也。然而不言於五而言於上，何也？五以一柔居尊，上下皆應，當此之時，有以剛明之才居於其上者，屹其所尚之賢乎？夫六五雖有信順之德交乎九二，苟不能享上九之賢，則失其所以為信順，而虧其上下之應矣。上又卦之終也，六五之吉至於此而無不利也。是故發其端於五，而要其成於上也。系曰：「其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。」方大有之初，六五之德未見也，但言初九「無交害，艱則無咎」而已。至於上九，則曰「自天祐之，吉無不利」，豈非初辭擬之，卒成之終者歟？故子曰：「大有初九，無交害也；大有上吉，自天祐也。」玩味斯言，厥有旨哉！或曰：「序卦曰：有大者不可以盈。上九一爻，宜有悔厲，而乃以吉無不利終之，何也？」曰：天之所祐，人之所助，滿而不溢，高而不危，則壽考萬年，子孫千世，其誰曰不可哉！周易經傳集解卷七。