周易經傳集解卷十六

欽定四庫全書周易經傳集解鹹恆卷十六 ​宋林栗撰。序卦曰：「有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。」至哉言乎！生民之道，人倫之本，於是乎在矣。上經首乾、坤，下經首鹹、恆，斯其旨矣。乾、坤，天地也；坎、離，男女也；鹹、恆，夫婦也。鹹、恆之所以繼坎、離也。夫震、巽、艮、兌者，皆乾、坤之索也。而獨以坎、離為男女者，舉其中以該長少也。有長少，則坎、離為中，無長少，則坎為男、離為女而已。一陰一陽，皆有配合之義也。獨以鹹、恆為夫婦者，舉其常以該其變也。夫婦之道，以二少相感而成，以二長相安而正。然父子、君臣、尊卑、上下，可得而言之矣。何者？有天地，然後有萬物，人與草木、禽獸無以異也。有萬物，然後有男女，人與草木禽獸無以異也。有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子，人始有以別於草木禽獸矣。有生而無知者，草木是也；有知而無禮義者，禽獸是也。飢而食，渴而飲，牝牡之情，孳乳之愛，禽嘆與人同耳。然而父子不能以相親，夫婦不能以相保，無禮義之故也。人之所以有禮義者，聖人者出而教之也。聖人之為教也，造端乎夫婦，而推本於父子；制治於君臣，而致嚴乎上下。所以立人道，中天地而與之參也。鹹、恆為下經之首，不其然乎？鹹：亨，利貞，取女吉。彖曰：「鹹」，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。下艮上兌。成卦曰「鹹」者，初為艮，二為巽，三為乾，四為兌。艮，少男也；兌，少女也。男女慕少者，人之至情也；夫婦及時者，人之大欲也。此艮、兌之所以為鹹也。覆而取之，有震、巽之象焉。震、巽為長，艮兌為少。少而相與，長而相安，夫婦之道得矣。豈不樂其所自生，而本其所自始乎？樂其所自生，本其所自始，則震、巽、艮、兌者，皆乾之所造也。乾為天、為父，為君。無天何始？無父何生？無君何戴？禮義之所自出也。故曰：「有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣。」聖人豈強為之哉？無父無君，則更相殘並，惟力是視，二少不得以相與，二長不得以相安，淫而暴之，亂而棄之，與禽獸何以異哉？故曰：「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨」，斯之謂也。「鹹，亨，利貝，取女吉。」何謂也？子曰：「鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。」夫婦之道，男女之既成者也，是故不可以稱「元」。亨者，嘉之會；利者，義之和；貞者，事之幹。斯可得而言之矣。艮，剛也，而下於兌；兌，柔也，而上於「艮」；鹹之所以「亨」也。「艮」為山，「兌」為澤。山之氣下於澤，所以感之也。澤之氣上于山，所以應之也。二氣感應以相與，鹹之所以「利」也。艮，止也。「兌」，說也。止而說，鹹之所以為貞也。以色交者，色衰而棄；以利合者，利盡而疏。其能止而說乎？「艮」為男，「兌」為女。男下女，「鹹」之所以「取女吉」也。男不下女，而女從之，非貞女也。君不下士，而士從之，非貞士也。如是者不可。取女者，請期、納采、親迎。古之「取女」而御輪，所以下之也。其取士也，就見於其家，聘問於其野，所以下之也。取女如是，則「亨利貞」而「吉」矣。夫豈惟女之「吉」哉？取之吉也。斯道之亡也，久矣。親迎之禮，廢於夫婦之間。就見之儀，蔑於君臣之際。為女與士者，不待禮而行。為君與夫者，惟其易與而畜之，未有不悔於其終者也。可不戒哉？可不念哉？故曰：天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。天不下降，則地不上騰；君不下求，則臣不報國。萬物之情，孰不如此？聖人之所以感人心而天下和平，用此道也。象曰：山上有澤，鹹，君子以虛受人。山者，艮也；澤者，兌也。澤無在山上之理，而此象言之者，猶天在山中之義也。澤之氣上蒸于山，為雲霧，為流泉，山之草木，莫不賴其潤，是山上有澤也。故說卦曰：「山澤通氣。」而釋象曰：「二氣感應，以相與也。」春秋左氏曰：「澤竭則山崩。」亦其義也。或曰：「澤之氣上于山，既聞其義矣；二氣感應以相與，則山之氣下於澤，可得而聞乎？」曰：「山之氣，土氣也；澤之氣，水氣也。澤無土氣，何以鍾聚水潦，而化育出魚乎？故曰：君子以虛受人。」山至高也，澤至卑也，而山上有澤者，以其虛而受之也。巍然石山，不生草木者，無以受之故也。是故古之明王聖主，必虛其心以通下情，然後忠言至計，可得而入矣。雜卦曰：「鹹，速也。」「鹹」之為卦，以二少相感而成，其在六爻，以感人遲速為義。夫氣同則從，聲比則應。志趣苟合，則傾蓋而相投；情素不通，則白頭而未察。故王者感人，以速為貴。聖哲之治，其應如響，一日克己復禮，天下歸仁焉。德之流行，速於置郵而傳命也。「鹹」之諸爻，皆有正應，以常情度之，二五得中，宜為鹹感之盛。然二言「腓」，五言「晦」，不應鹹感之義，何也？陰陽偏毗，無相與之意也。故夫泰者，天地之交也；鹹者，山澤之交也。以九居二，以六居五，則應夫交泰之義。今九五毗於陽，六二偏於陰，則不應鹹感之義矣。乃若九三、上六，其失惟均，獨初六以陰居剛，九四以陽居柔，於是有相與之意，而初為「艮」，四為「兌」，又各在一卦之初，斯為速感之象矣。故聖人近取諸身，拇、腓、股、心、脢、輔，分佈六爻，以明王者感人之象，即其象而其義粲然矣。初六：鹹其拇。象曰：「鹹其拇」，志在外也。初六，「艮」也，以陰居剛，而在一卦之下，應乎九四之「兌」，故曰「鹹其拇」。「鹹」，感也；「拇」，足之巨指也。艮為指，而在下體之下，拇之象也。初六、九四，「艮」、「兌」相與，「鹹其拇」之象也。足將動而拇先焉。「鹹其拇」者，感其動之速也。感道有三：感人以言，民亦以言應之，上六是也；感人以動，民亦以動應之，初六是也；感人以心，民亦以心應之，九四是也。夫民者，至愚而神者也，可欺而來，不可欺而留也。感人以言，人未之信也；感人以動，則可以來之矣。然苟無以得其心，則不旋踵而去耳。詩云：「惠而好我，攜手同行。惠而好我，攜手同歸。」是可欺而來也。又曰：「逝將去汝，適彼樂土。逝將吾女，適彼樂郊。」是不可欺而留也。孟子曰：「以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心說而誠服也。」此初六、九四之辨也。然初六之「鹹其拇」，非九四而誰歟？四無以得其心，彼曷為來也？所以然者，道有誠偽，故化有淺深。初言其來，四言其服，其揆一也。是以爻辭但曰「鹹其拇」，而不繫以吉凶、「悔吝」之辭。文成於彼，而起義在此，故子曰：「鹹其拇，志在外也。」「外」，謂四也。初六之來，其志在於求四而已。此與「泰」之初九「拔茅徵吉，志在外」之義同。六二：鹹其腓，兇，居吉。象曰：雖「兇，居吉」，順不害也。六二，「巽」也。以陰柔而在下卦之中，應乎九五之「乾」，曰「鹹其腓」。「腓」，脛腨也。「巽」為股，而在下體之中，腓之象也。五為「乾」，二為「巽」，「乾」尊而巽卑，剛上而柔下，無相與之意，「鹹其腓」之象也。夫拇主乎動，舌主乎言，心主乎思，感之所在，雖有淺深，然無感不應，無求不與矣。若夫施於塊然脛腨之間，孰應而與之乎？感而莫之應，求而莫之能與，則害之者至矣，故曰「兇」，又曰「居吉」。以六居二而體乎「巽」，臣道也，婦道也。男下於女，女乃從之；君下於臣，臣乃應之。今九五不下於二，二之不應，乃五之兇，而非二之咎也。往而求之，諫則不行，言則不聽，欲無兇，得乎？居以待之，斯為吉矣。故子曰：「雖兇，居吉，順不害也。」二遠於九五而近於九三，五猶不足與，而況於三乎？居中守正而「巽」順以行之，可以免於害矣。若初六、九四，往來憧憧而不相感應，則害將至焉。是以「貞吉」而後「悔亡」，來感則為害也。說者以爻辭兇吉相隨，故指腓為躁動之物。「腓」，腨肉也。何謂躁哉？以文害辭，失之遠矣。九三：鹹其股，執其隨，往吝。象曰：「鹹其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。九三上體為乾，下體為震，以陽居剛而在下卦之上，應乎上六之「巽」，故曰「鹹其股」。股，髀也。震為足，巽為股，而在下體之上，股之象也。九三、上六無相與之意，「鹹其股」之象也。夫震長男，「巽」長女，配也。「乾」西北，「巽」東南，遇也。剛下而柔上，宜若感矣。然巽一而乾震二，是二君而一民也。既殊二少之情，又無相與之意，是以謂之「股」也。股居上下之交，動靜之際，坐作進退，於是乎賴之，宜若異乎腓矣。然以動則系乎拇，以思則系乎心，心不思，拇不動，股雖欲行而不可得也。感在於此，亦不常處矣，故「執其隨」。語有之：「十羊九牧，羊不得食，人亦不得息」，況二君而一民乎？以二君而求之一民，君有餘而民不足，其勢必將執六二而隨之，如股欲隨腓而動也。股欲隨腓，而腓則不動矣，故曰「往吝」。二之中正，不肯應五，其肯從於三乎？往而求之，羞吝之道也。故子曰：「鹹其股，亦不處也，志在隨人，所執下也。」「下」謂二也，亦謂其所執卑下也。將為民主，而志在隨人，其所執下矣。或曰：乾為首，震為足，而取諸巽股以為象，何哉？曰：乾震合體，則手足之象俱變矣。三在下體之上，乘於二而應乎上，捨己而隨人，二爻皆「巽」也。三之為股，不亦宜乎？九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。九四上體為「兌」，下體亦為「兌」，以陽居柔而在上卦之下，故曰：「貞吉，悔亡」。以此為貞，斯為吉矣。得其「貞吉」，悔可亡矣。「兌」為說，而在上體之下，股脢之間，心之位也。所謂感人心而天下和平者也。所以然者，初六、九四，下「艮」上「兌」，有感應相與之意也。故曰：「憧憧往來。」說者皆曰：「憧憧而往來。」按易字義嚴於春秋，不如是之贅。「憧」者，蓋心未定之辭，其文從心從童，猶童心也。二少相感，有童子之心焉。下兌上兌，是以系之「憧憧」也。「乾」之「乾乾」，「坎」之「坎坎」，「夬」之「夬夬」，皆如是矣。夫「艮」一也，而「兌」二，是一君而二民也。一君二民，君子之道，以此為貞，宜其吉矣。「往來」者，感應之謂也。四居上下之交，進退之際，有往來之象焉。曲禮曰：「往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。」三與五皆體「乾」，而以陽居剛。二與上皆體「巽」，而以陰居柔。遠近相形，邪正相雜，故其陰陽專獨無往來之意。惟初、四二爻，艮兌相與，無他爻以分其應，其志交，其情說，故一往一來，其心憧憧然，應鹹之義矣。故曰：「朋從爾思。」思者，心也。朋者，眾也。陰為眾，下兌上兌，是以系之也。天下雖朋眾，莫不從爾所思矣。愛之則存，利之則至，親之則父子，虐之則仇讎。故曰：「觀其所感，而天地萬物之情可見也。」天地萬物猶不外於吾心，而況樂生惡死，趨利避害，與我無異者哉？是以古之聖人，勞而即安，則思民之勤；寒而御衣，則思民之凍；飢而進膳，則思民之餓；上棟下宇，則思民之暴露；左嬪右姬，則思民之怨曠。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。天下之心，其有不感者乎？故不曰「感其心」，而曰「朋從爾思」，聖人之旨，深功著明矣。故子曰：「貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。」感人之道，惟四為至，然猶曰「悔亡」雲者，為其剛上柔下，若未相感，則幾有疑阻之害焉。惟其既已感應而相與，故初雖柔而其體則艮，四雖剛而其體則兌，或往或來，彼此無間，固不害於剛上柔下也。系以「悔亡」，不亦宜乎？若九二、六五中正相與，則無悔亡之辭矣。夫既已感其心，則止而說可也。然猶曰「往來」雲者，為其以九居四，以位則未光，以時則未大，位乎進退反覆之間，是以其心憧憧，而其跡往來未定也。若六五、九二中正相與，則無憧憧往來之辭矣。是以泰之二五，其體「艮兌」，其象為「帝乙歸妹」。「朋亡，得尚乎中行，元吉光大」，不亦宜乎？故予曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」蓋言天下之人，不異於一人之心，聖人之所以感人，能舉斯心加諸彼而已，夫又別有何思，別有何慮乎？是以反覆言之，為君人者之龜鑑也。其詳解見繫辭。九五：鹹其脢，無悔。象曰：「鹹其脢」，志末也。九五，「乾」也，以陽居剛，而在上卦之中，應乎六二之「巽」，故曰「鹹其脢」。「脢」，背膂肉也。「乾」為圜，而在上體之中，「脢」之象也。自三至五，皆有「乾」象。三「乾」之初，「震」為足；四「乾」之中，「坎」為心；五「乾」之少，則「艮」為背矣。九五體「乾」而以陽居剛，六二體「巽」而以陰居柔，了無相與之意，「鹹其脢」之象也。脢與腓、股無感應之理，而脢特甚焉，何者？與心相背而不相得也，塊然居上而無所知覺也。喻人之心，不知其休慼而能感人者，自古及今，未嘗有也。陽為尊，陰為卑；陽為富，陰為貧；陽為貴，陰為賤。若九五者，可謂富貴而尊高者也。貴為天子而不以逮下，則貴日驕而賤日陵矣。富有天下而不以分人，則富日侈而貧日困矣。君尊如天，臣卑如地，天下高則尊者愈亢，而卑者愈沉矣。堂上遠於百里，君門遠於萬里，內外猜阻而上下背馳矣。五之於二，既無相與之意，而比於上六，舍二而求上，上則與之騰口說而已，其背馳也，不亦宜乎？故曰「無悔」。夫聚人所欲而去其所惡，未有不得其心者也。施其所惡而奪其所故，未有不失其心者也。若九五者，咈百姓以從己之慾，是與民相背者也。與民相背，民亦背之而去，而理之必至自取之也，復何悔乎？如二言「腓」，三言「股」，皆謂所感者賤，不當其心，感在皮膚，人莫之應耳。然以其在下體，感道未至，猶可以悔過修德，推誠及物，冀能感其心也。是以六二、九三皆不能「無悔」，至九四而後「悔亡」。所謂「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬，行有不得」者，皆反求諸己，盡其在我者，而天下之心得矣。至於九五，任其獨富之情，逞其自賢之志，民窮而主不恤，下怨而上不知，以至於危亡而不悟者也，尚何能悔乎？商、周之亡，秦、隋之敗，皆是物也，雖欲悔之，固已無及矣。此與「同人於郊無悔」之義同，而說者獨謂九五中正，而以無悔為盡善之辭，以此學易，是亦學其悔矣。子曰：「鹹其脢，志末也。」末謂上也，亦謂其志淺末者也。為天下主，而以近習為悅，以口舌為能，其志固已末已。上六：鹹其輔頰舌。象曰：「鹹其輔頰舌」，滕口說也。上六，巽也，以陰居柔而在上卦之上，應乎九三。三，乾震也，故曰「鹹其輔頰舌」。六二既為巽，是上六又居一卦之終，而兌之上爻也。兌為口舌，而在上體之上，故有「輔頰舌」之象焉。傳曰：「動民以行不以言。」「鹹其輔頰舌」者，感人以言也。感人以言，人必以言應之，所謂以言教者訟也。故子曰：「鹹其輔頰舌，滕口說也。」依虞本作「騰」。上六雖剛下柔上，有相與之形，而偏陰獨陽，無相與之意。三體乾震，既二君而一民矣，而又近乘九五，莫知適從，相與「滕口說」而已。讒謟並興，訟誹交作，「騰口說」之謂也。序卦曰：「夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。」恆之為卦，「鹹」之反也。自「鹹」之「恆」，上下相易，二五迭居而成卦也。上下相易，則「艮」為「巽」，「兌」為「震」矣。二五迭居，則陽處柔，陰處剛矣。夫艮兌者，夫婦相感之道也。是故剛下而柔上，以明男下女之義也。既已相感，則「鹹」為「震巽」，「震巽」者，夫婦居室之道也。是故柔下而剛上，以明女從男之義也。「恆」之言久也，夫婦居室長久之道，是以謂之「恆」也。男動乎外，女巽乎內，家之恆也。君動於上，臣巽於下，國之恆也。然而昧者觀之，則曰：剛上而柔下，上動而下巽，斯可久而無變者也。久而無變，則上下否隔而內外乖離矣，烏能恆哉？易曰：「窮則變，變則通，通則久。」此則恆之義也。是故剛柔相易，二五迭居，所以為「恆其德而悔亡」者也。受之以恆，斯其義矣。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：「恆」，久也。剛上而柔下，雷風相與，「巽」而動，剛柔皆應，恆。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。下巽上震，成卦曰「恆」者，初為「巽」，二為乾，三為「兌」，四為「震」。震為長男，巽為長女。閨門之政，聽命於長；室家之道，永終是圖。此震巽之所以為恆也。至於四象八卦，反覆相取，中含乾象，則已備見於「鹹」矣。或曰：「易六十四，其對者五十有六，吾子皆別言其義，獨鹹、恆二卦相通為例，何也？曰：此自然之理，先聖之述也，其敢有所增損於其間哉？何獨鹹恆，乾坤亦然也。乾、坤二卦，兼明終始之義，鹹、恆二卦，兼明離合之情，是故相通而為例也。上經首乾、坤，以明天地之道；下經首鹹恆，以明夫婦之宜，豈得與餘卦同日而論哉！恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。」何謂也？曰：「震」，剛也；「巽」，柔也。剛下而不上，則貴反陵於賤矣；柔上而不下，則卑反逾於尊矣。剛上而柔下，恆之所以「亨」也。震為雷，「巽」為風。雷動而上，風巽而下，雷作於前，風隨於後，雷風相與，恆之所以無咎也。巽，風也。震，動也。巽而動，恆之所以為利也。六爻剛柔各從其應而不相犯，恆之所以為貞也。震為春，巽為夏，兌為秋，艮為冬。艮也者，萬物之所成終而所成始也。恆之上六體乎艮，反之則為「鹹」，是故有終始之象焉。終則有始，恆之所以「利貞」，有攸往也。所以然者，夫婦之道，君臣之義，其情不可一日而不交，其位不可一日而不正也。故雖剛上柔下，六爻皆應，苟非雷風相與，巽而動，終則有始，何以能「亨，無咎，利貞，利有攸往」哉？故夫子推言天地日月四時之義，以明聖人之道焉。天地之道，所以能行者，久而不已也。日月之照，所以能久者，運而不息也。四時之成，所以能久者，變化而不窮也。聖人之所以化成天下，悠久無疆者，亦體夫天地日月四時之運動變化而已矣。夫日行天之一度，月行十三度有奇，苟非天運之速，則日一歲而一週，月三旬而一至也，安能朝出而夕入，東見而西墜乎？是故聖人觀其所恆，而見天地萬物之情，未有不變通而能之者也。久於其道，其是之謂乎？或曰：「天尊地卑，乾坤定矣。恆以剛上柔下為義，不取諸乾坤，而取諸震巽，何也？」曰：天地定位，雷風相與。位定而不交，故其卦為「否」；相與而不易，故其卦為「恆」也。象曰：雷風，恆，君子以立不易方。「雷」者，「震」也。「風」者，「巽」也。雷動而上，風巽而下，斯以為恆乎？曰：未也。雷作於前，風隨於後，斯以為恆乎？曰：未也。雷之與風，相與於無形，相追於不一，又孰知夫雷上而風下耶？雷先而風后耶？雖不可知，而上下先後剛柔之常理不可易也，茲其所以為「恆」歟？故說卦曰：「雷風相薄。」又曰：「雷風不相悖。」惟其相薄而不相悖，上下屢易，而有不易者存，是以謂之「恆」也。君子之行，有時而剛，有時而柔，有時而動，有時而「巽」，初無執一之弊。其所謂不易者，擇乎中庸而已矣。故曰：「德無常師，主善為師；善無常主，恊於克一。終始惟一，時乃日新。」是以法雷風之象，而立不易之方也。故曰：「恆，德之固。」「恆，雜而不厭」，「恆以一德」，皆是之謂矣。雜卦曰：「恆，久也。」「恆」之為卦，以二長居正而成。其在六爻，以變通能久為義。不變則不通，不通則不久也。夫婦之道，久而不變，不有沉溺之失，必有乖離之憂；君臣之道，久而不變，不有倒持之弊，必有驕亢之悔矣。以此為「恆」，未見其能久也。是故「恆」之諸爻，皆有正應。剛上柔下而言「恆」，則初六、九四宜若「恆」矣。以剛柔當位而言，則九三、上六宜若「恆」矣。然而初有變恆之兇，四有無禽之咎，三有不恆之羞，上有振恆之敗者，久而不變也。至於九二、六五，既非當位之爻，又反尊卑之正，而二為「悔亡」，五為「恆其德」者，通變而能久也。「鹹」、「恆」二卦，相通為義。自「鹹」之「恆」，其不變者，初與四、三與上；其能變者，中二爻耳。千變萬化而不失乎中，恆久之道，斯為得也。初六：浚恆，貞兇，無攸利。象曰：「浚恆」之「兇」，始求深也。初六，「巽」也。以陰居剛，而在一卦之下，應乎九四。四，「乾」「震」也，故曰「浚恆」。「浚」，深入也。「巽」為入，而在卦之最下，故有「浚恆」之象。夫「震」、「巽」者，固其所以為「恆」者也。然自「鹹」以來，初六、九四未之有改，而初又「巽」焉。「乾」健震動，亢然於上，而「巽」入於下，求之愈深，是以「浚」為「恆」也，故曰：「貞兇，無攸利。」夫下之情莫不願達於上，上之情莫不求通於下。然而下常苦上之難達，上常苦下之難知。今也以「浚」為「恆」，而貞固守之，則下情不上達，上情不下通矣。君之視臣如鬼蜮，臣之視君如路人。貴賤之勢邈乎相遼，休慼之情了不相及，徒相與為兇而已，其何利之有焉？故子曰：「浚恆之兇，始求深也。」夫婦之初，君臣之始，不求其開心見誠，相與以濟，而求其深情厚貌，便佞而詭隨，未見其能久也。人有毀魏徵於唐太宗者，溫彥博曰：「徵為人臣，不能著形跡，遠嫌疑，而被飛謗，是可貴也。」徵謝曰：「君臣同心，是謂一體，豈有置至公，事形跡？若上下共由茲路，邦之興喪未可知也。置至公而事形跡，其浚恆之謂乎？」孫復、石介曰：「初六、九四，是夫婦君臣始相正之時。男始責其女而過深，女不安其室矣。君始責其臣而過深，士不安其朝矣。」信如所論，是乃不以苟合者。正於其始，不悔於其終，聖人何咎之哉？九二：悔亡。象曰：九二「悔亡」，能久中也。九二，「乾」也。以陽居柔而在下卦之中，應乎六五之「巽」，故曰「悔亡」。夫下「乾」上「巽」，宜若失其所以為「恆」者矣。然「鹹」、「恆」之變，惟此兩爻，所謂變通而能久者也。二五得中，所謂君子而時中者也。乾健而下際，巽順而上行，繋之「悔亡」，不亦宜乎？故子曰：「九二悔亡，能久中也。」記曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」又曰：「人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。」久於其中，又何悔之云乎？「鹹」以剛下柔上為義，初六、九四反之，而以少為「鹹」。「恆」以柔下剛上為義，九二、六五反之，而以中為「恆」。是以初「悔」而卒「亡」，二爻之辭同也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：「不恆其德，無所容也。」九三上體為「兌」，下體亦為「兌」矣。陽居剛而在下卦之上，應乎上六之「艮」，故曰：「不恆其德。」九三、上六，「鹹」之變者也。其在「鹹」也，雖有逮下之象，而無相與之情，固已不當其處矣。今而在「恆」，猶將執而不變，以為陽乎？則上下皆「兌」也；以為陰乎？則爻位皆剛也。既無往來通變之情，又失剛上柔下之義，是「不恆其德」者也。「不恆其德」者，昔之「乾」「震」，今化而為「兌」矣。或曰：「鹹」之六爻、四象、八卦，至恆皆變，獨以九三為不恆，何也？曰：二五在「鹹」，「乾巽」也；其在「恆」，猶「巽乾」也。上下相易，內外相與，夫婦之道，君臣之義也，非不恆其德者也。九四之「兌」變為乾「震」，初六之「艮」變而為「巽」，是上下內外不相與者也，是以久而「無禽」。九二，「乾」「震」變而為「兌」，上六之「巽」變而為「艮」，是君臣夫婦易位而亂倫者也，是以謂之「不恆」也。男位乎內，女位乎外，家之不恆也。衣下而裳上，冠降而履升，國之不恆也。故曰：「或承之羞。」「承」之者，九二是也。為君而受制於臣，為夫而受制於婦，非獨自取其辱也，或承之者，亦被其羞矣。何以言之？二五中行，於德為有恆矣，然猶不免於悔者，為其承於九三，則剛下柔上，有易位之嫌也。夫則制於婦矣，而弟又聽於其妻；父則陵於下矣，而子又降於其臣。雖跡同而事異，欲人之無議，胡可得耶？故曰「貞吝」。或曰：鹹言「往吝」，而恆言「貞吝」，蓋相因之辭乎？曰：然。「鹹」之九三，「乾」震也；其上六，「巽」也。夫乾震者，非巽之所能陵也。以乾震而下於巽，雖不能感，猶未失其道，是以往而後吝也。今恆之九三，「兌」也；其上六，「艮」也。「艮」之乘兌，固其所也。以此為貞，其吝不亦宜乎？故子曰：「不恆其德，無所容也。」三以陽剛而體乎柔說，受制於上六而甘心焉，其所承乘皆乾也，乾為君子，「兌」為小人，宜其見棄於二陽而莫之容也。子曰：「南人有言曰：人而無恆，不可以作巫醫。善夫！不恆其德，或承之羞。」又曰：「亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。」世之巫醫，內無其術，而欺世盜名以取厚利者，所謂亡而為有，虛而為盈，約而為泰者也，或為承之者，固將以為實有也，及其敗而受其羞，不亦宜乎？今九三內不能正室，而外甚剛強，若固有之，真無恆之人也，故曰「不佔而已矣」。夫不佔，巫醫豈受其誤？不承，九三豈受其羞哉？九四田無禽。象曰：久非其位，安得禽也？九四上體為「震」，下體為「乾」，以陽居柔，而在上卦之下，應乎初六之「巽」，故曰「田無禽」。「鹹」之初六，其體「艮」也，「艮」為黔喙之屬，故有「禽」象。今而在「恆」，其體「巽」也。「巽」為入、為伏，而在地位之下，「田無禽」之象也。所以然者，剛上柔下而不能變通故也。「乾」為健，「震」為動。動而健者，日以升，入而伏者，日以沉，是以雖田而無獲也。夫九四、初六，「鹹」之所謂「貞吉」「悔亡」者也。以此為「恆」，何遂至於無獸哉？曰：「鹹」以二少成卦，而九四者，人心之位也。取諸速感之象，是以繋之「悔亡」。然以九居四，以位則未光，以時則未大，或往或來，憧憧未定也，顧猶有所待焉爾。以此為「恆」，久而不變，剛上而柔下，上動而下「巽」，則夫四者，豈足以宅中圖大而受海內之歸哉？天無二日，民無二王。六五在上，民之所歸往也。四之「無禽」，不亦宜乎？故子曰：「久非其位，安得禽也？」為其剛柔雜居，是故猶有「田」之辭焉。六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：「婦人貞吉」，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。六五，「巽」也，以陰居剛而在上卦之中，應乎九二之「乾」，故曰：「恆其德。」「恆」之成卦也，剛上而柔下；其在中爻也，剛下而柔上。柔上而得大君之宜，剛下而不失為君之道，是之謂能「恆其德」，日新而可久者也。書曰：「惟尹躬暨湯，鹹有一德，克享天心。」斯之謂矣。故曰：「貞，婦人吉，夫子兇。」夫六五之所以為「恆」者，通變而時中故也。若以為「貞」，則失之矣。為君而用臣道，為夫而用婦道，貞固守之，其能久乎？聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。若六五者，亦有可以為「貞」者矣。在婦人則吉，於夫子為兇也。婦無再醮之義，既嫁從夫，既寡從子，雖尊居五位，未嘗不以順為正也。若夫子者，制命義者也。以順為正，兇其免乎？故子曰：「婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。」孫復、石介以為九二、六五皆失恆義，所謂「悔亡」，不足尚也；所謂「恆其德」者，婦吉而夫兇也。夫兇而婦為吉，愚未之前聞矣。上六：振恆，兇。象曰：「振恆」在上，大無功也。上六，「艮」也。以陰居柔，而在上卦之上，應乎九三之「兌」，故曰「振恆」。「振」，奮也。自下而上謂之「振」。六之陰柔，奮乎一卦之上，故有「振恆」之象焉。夫恆以二長成卦，三上二爻，宜在所取，而乃易位而亂倫，以九居三，不恆其德；以六在上，振以為恆，宜其自取於兇吝也，故曰「兇」。書曰：「牝雞司晨。」牝雞之晨，惟家之索。況決起而飛，逆而上者乎？其㓙必矣。子曰：「振恆在上，大無功也。」夫振恆者，豈求兇哉？其志將以求功也。兇且不免，何功之有？是以聖人逆探其志而告戒之，此與師六三「大無功」之義同也。或曰：上六言振，將無取於艮乎？曰：何為其然也？艮，止也。上卦之上，非陰柔之所宜止也。止於九三、六五之上，斯謂之振恆。以物極則反，象窮則變。上六之艮，反而為震。震者，振也。肇允彼桃蟲，拚飛維鳥，履霜堅冰，牝馬為龍，皆是類也。可不戒哉！可不懼哉！按：虞、張本「振」並作「震」。周易經傳集解卷十六。