周易經傳集解卷二十七
欽定四庫全書周易經傳集解卷二十七 巽離坎艮宋林栗撰序：卦曰：「艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。」漸之成卦，「艮」之變也。自艮之漸變，六五一爻而成也。夫「艮」之所以為「艮」者，上下敵應，不相與也。變其一爻，則二、五相應，雖欲止焉，不可得矣。然下艮上巽，艮為少男，巽為長女，長女而從少男，人情之所醜，長少之所難也。是故欲止則不能，欲進則不可，是以為之漸也。夫君子之窮通，如四時之序，時止則止，時行則行。既出乎艮，可以行矣，而猶漸雲者，君子之仕，猶女子之嫁也，非其配不合，非其交不親，色斯舉矣，翔而後集，此漸之所以次艮也。漸：女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，「女歸吉」也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。下艮上巽，成卦曰漸者，初為艮，二為坎，三為離，四為巽。艮，少男；坎，中男；離，中女；巽，長女。覆而取之，有震、兌焉。震，長男；兌，少女。「六子」之象備矣。方其為「艮」也，四象八卦，上下反覆，不出乎三陽之中。自艮而漸，所變者一畫耳，而下之三爻，有艮、坎、震；上之三爻，有巽、離、兌。六子相遇，有婚媾之象。然而二、五之外，爻位皆不相應，五近乎四，二近乎三，又有害之者焉。是故可以漸進，而未可以遽行也。故子曰：「漸，漸進也。」今本下「漸」字作「之」，非也。夫子蓋釋「漸」者，漸進之義，後人傳寫，務從簡便，故於「漸」字加「二」，遂訛為「之」字耳。「漸，女歸吉，利貞。」何謂也？曰：非其配不合，非其交不親。納采問名，納吉請期，至於親迎而後禮成，女之歸如是則吉也。夫豈惟女之吉哉？取之者吉矣。在卦自二至五，皆有坎離之體，而離上坎下，有未濟之象焉。蓋其進以漸，而不可以苟合故也。以此為貞，不亦利乎？故子曰：「進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。」自艮之漸，變九居五，是進而得位也。九居尊位，六二應之，始雖未合，終莫能勝，是往而有功也。以六居二，不繫於三，是進以正也。九五君也，六二臣也，君臣皆正，則天下莫敢不正矣，是可以正邦也。「其位，剛得中也」者，明三四之非正也。止而巽，動不窮也者，明漸之為卦，本取漸進之義，而下艮上巽，艮，止也，巽，巽也。能止而巽，所以能動而不窮也。君子定其交而後求其進銳者其退速，斯之謂矣。象曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。山者，艮也。木者，巽也。山上有木，因山以為高，積日累月，以至高大，漸之象也。君子觀於漸之象，賢德之與居，善俗之與鄰，薰蒸漸漬，習與性成，道德日隆，學問日益，由漸以成之也。荀卿所謂「蓬生麻中，不扶自直」；孟軻所謂「引而置之莊嶽之間數年，雖日撻而求其楚也，不可得矣」；董仲舒所謂「積善在身，猶長日加益，而人不知也」。其皆漸之義乎？雜卦曰：「漸，女歸待男行也。」漸之成卦，以少男長女而成。其在六爻，以女歸待男為義。何則？女子從人者也，以苟合者必以苟離；以禮始者，必以禮終。故待男而行者，女歸之吉也。然待男而後行，則女之未歸者也。女之未歸，有其志而無其事，不足以充六爻之義，故取諸物之漸者以況焉。鴻者，隨陽之鳥，其飛也不決起直上，必以漸而致高，或深乎水，或遵乎陸，或衝乎天，非其往不往，非其居不居，其至有時，其行有序，物之漸也者，宜莫如之。故「漸」諸爻皆取諸鴻以為諸象，而九三、九五有「婦孕不育」之辭，凡以明「女歸」之義而已矣。初六、六二，鴻之在水也；九三、六四，鴻之在陸也；九五、上九，鴻之在天也。爻有動靜，位有顯晦，隨其所居，有吉凶、悔吝之象也。初六：鴻漸於幹，小子厲，有言無咎。象曰：「小子」之「厲」，義無咎也。初六，「艮」也，以陰居剛，而在下卦之下，上無其應，而承於六二之「坎」，故曰「鴻漸於幹」。「幹」，水湄也。坎為水，故初有水湄之象。所貴乎鴻者，謂其高飛遠舉，出乎物外也。漸於水湄，則非其所處矣。以其居不當位，而所處至卑，故有「漸於」之象焉，詩所謂「鴻飛遵渚」是也。陽為動，陰為靜；陽為顯，陰為晦。動靜者，言乎其出處也；顯晦者，言乎其遠近也。初六以陰居剛，其爻靜，則以處為事者也；其位顯，則雖處而近乎人矣，是以有漸幹之象也。君子窮而在下，以全身遠害為貴，漸於幹渚以求稻粱，則禍之近也，故曰「小子厲，有言，無咎」。艮為少男，故有「小子」之象。小子者，卑小之稱也。身卑而位小，志遠而心危，雖未免有言，而終於「無咎」也。其不免於有言，何哉？曰：初應在四，四坎巽而兌之上之也，兌艮為配，而坎巽應焉，兌為口，是以不免於有言。而一爻皆陰，無相與之意，是以終於無咎也。故子曰：「小子之厲，義無咎也。」六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。象曰：「飲食衎衎」，不素飽也。六二，坎也，以陰居柔而在下卦之中，應乎九五而承於九三，二爻皆離，而三又震也，故曰「鴻漸於磐」。磐，大石也。初體艮，「艮」為石，故二有漸磐之象焉。然二體坎居中，坎為水，則所謂磐者，水中之石也。其爻靜，其位晦，處而遠乎人，是以有漸磐之象也。故曰：「飲食衎衎，吉。」坎為飲，離為食。六二中正而有應在上，是以「飲食衎衎」然也。鴻在水湄，則有闢害之畏；在水中，則有謀食之難。然君子愛身而樂其道，雖簞食瓢飲，朝夕不給，而有衎衎自得之貌焉，斯之謂「吉」也。或曰：六二居中，而有九五之應，是得時而遇主也。取諸漸磐母，乃非君子之志歟？天下有道，賢不家食，所謂飲食衎衎者，豈非君臣宴樂之象？而吾子以為簞食瓢飲，何其戾哉？曰：「漸」之言進也，有漸進之義，而未可以遽行也。二應在五，而近乎三，三亦「離」也，而有「震」焉，急於進剛，為三之從矣。漸至於五，君臣乃遇，而六二之時，以有宴樂之象，烏在其三歲而不孕乎？所為潔身振羽，志在雲霄，而不離乎磐石者，以三之非其配也。為其體「坎」而在中，「離」人而五獨，網羅矰繳之患不至，是以知其吉矣。故子曰：「飲食衎衎，不素飽也。」「素」，猶常也。言君子雖不常飽，而不改其衎衎之樂也。伐檀之詩曰：「彼君子兮，不素餐兮。」與此同義。蓋言小人無功受祿，而君子朝不謀夕也。釋者以「素餐」為空餐，失其訓話矣。或曰：「子以艮為磐石，而屯之初六謂震為磐石，何也？」曰：艮為石而在坎水之中，是以謂之磐矣。若夫屯之初六，雖體乎「震」，而在三陰之下，猶未離乎「艮」也，取諸「磐桓」，不亦宜乎？九三：鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇。利禦寇。象曰：「夫徵不復」，離群醜也；「婦孕不育」，失其道也；「利用禦寇」，順相保也。九三上體為「離」，下體為「震」，以陽居剛而在下卦之上，上無其應，而承於六四。四，「坎」「巽」也，故曰「鴻漸於陸」。「陸」，平原也。「離」為麗，「震」為大塗，故有漸陸之象焉。鴻上不在天，下不在水，而漸於平陸，其近禍也，莫此為甚，詩所為「鴻飛遵陸」是也。九三以陽居剛，而在於人位，其爻動，其位顯，出而近人，是以有漸陸之象也。故曰：「夫徵不復，婦孕不育，兇。」「夫」謂三也，三本非四之夫也。「婦」謂四也，四本非三之婦也。三徵以求四，故離群而獨往，遵陸而忘反。四下而比三，故失其道而從人，孕而不育。何謂離群？曰：夫鴻群飛以避禍者也。三剛而不中，上無其應，見利而不思害，離下體而進乎上，是離其群醜也。自初至三，有坎艮震之象焉。艮止於幹，坎止於磐，而震獨上行，是以謂之離群也。何謂失道？曰：夫鴻自下而升高者也。四柔而不中，無其應，見得而不思義，舍遠舉而趨下流，是失其道也。自四至上，有巽、離兌之象焉。離漸於陵，兌漸於逵，而巽獨下比，是以謂之失道也。是故見三之徵，而不見其福；見四之孕，而不見其有，是兇不亦宜乎？故子曰：「夫徵不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也。」然漸上有二陽，下有二陰，三、四介於其間，而上下無應，雖非其配，而兩窮相保，以御外患，則庶乎其可也。故曰：「利用禦寇，順相保也。」或曰：然則君子之至於此也，亦可以非配而合乎？曰：非也。合以孕則兇，合以禦寇則利，言同患相濟者也。夫同舟遇風，則胡越相救如左右手，豈必其婚合然後為之謀哉？六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。象曰：「或得其桷」，順以巽也。六四上體為「巽」，下體為「坎」，以陰居柔，而在上卦之下，下無其應，而介於三五之間，二爻皆「離」，而三又「震」也，故曰：「鴻漸於木，或得其桷。」鴻之在水也，去人之遠莫如磐；其在陸也，去人之遠莫如木。「漸於木」者，將以遠舉也。鴻其足蹼，艱於挃枝；「漸於木」，非其所安也。「巽」為木，「坎」為險，「離」為麗，故有「漸木」之象焉。「桷」，榱椽也。木之平柯，有桷象焉，故亦謂之「桷」。「漸於木」者，將以升也。「得其桷」者，將以棲也。六四上下之爻而「離」乎人位，其爻靜，其位晦，處而達乎人，或得木而將升，或得桷而將棲，非眾目之所睹，是以惑之也，故曰「無咎」。夫所「或」於四者，非以其乘三歟？以「坎」則有配離之志，以「巽」則有從震之情。然「漸」自下而升高，既已承乎九五矣，豈將舍五而下比乎哉？所為「巽」以從之者，蓋亦有待而後升，如鴻漸木而「或得其桷」，以為棲託之資也，豈其得桷而遂無遠舉之志乎？是故三言其「不育」，四言其「無咎」，吉凶無常，唯人所召耳。所以然者，上下之交，進退之位也。「乾」之九四：「或躍在淵，無咎」。子曰：九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。今「漸」之稱鴻，猶「乾」之稱龍也。龍以喻大人，鴻以喻君子。若夫自下而升，以時而動，則鴻之與龍皆然矣。夫龍變化不測，升降自如，至於三四，猶有危矣之象，而況於鴻乎？鴻之所以異於龍者，龍之潛躍，變象易形，不可得而睹，而鴻擇地以為安，合類以為固，闢害而趨利，去寒而就溫，故有網羅矰繳之虞。此則大人君子之辨也。由是言之，進退之間，危疑之際，君子處之，蓋亦難矣。非順與巽，其能免乎？故子曰：「或得其桷，順以巽也」。「巽」言其體，順言其爻位也。九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：「終莫之勝吉」，得所願也。九五，體也，以陽居剛，而在上卦之中，應乎六二而乘乎六四，二爻皆「坎」，而四又「巽」也，故曰「鴻漸於陵」。陵，山之高者。爾雅：「大阜曰陵。」易凡言高者，必曰陵也。詩云：「謂山蓋卑，為岡為陵，民之訛言，寧莫之懲」是也。「離」為飛鳥，「巽」為高，故有「漸陵」之象。鴻自木漸陵，雖去人未遠，然形高而𫝑峻，將奮迅於雲霄之上矣。五居天位，其爻動，其位顯，出而近乎人，是以謂之「漸陵」也。故曰：「婦三歲不孕，終莫之勝，吉。」婦，謂二也。自二至五，所歷三爻，三歲也。二五相應而隔於三四，以漸而進焉，是以三歲而不孕也。然二居中守正以待其配，雖以九三之雄暴，莫能勝焉。至是乃與五合，得其所願，吉可知矣。此象之所謂「女歸吉」，而雜卦之所謂「待男行」者也。故子曰：「終莫之勝吉，得所願也。」或曰：屯之二五，十年乃字；而漸之二五，三歲不孕。其相去也皆以三爻，其居位也皆以中正，然其歲數之不同，何也？曰：屯者，難也。剛柔始交而難生，至於反常而後字，是以有十年之淹也。「漸」者，進也。剛柔相待而後進，得其婚媾而遂行，至於三歲，亦云久矣，豈難屯之比乎？上九，鴻漸於逵，其羽可用為儀，吉。象曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。上九，「兌」也。以陽居柔，而在上卦之上，下無其應，而乘乎九五之「離」，故曰「鴻漸於逵」。逵，雲路也。爾雅：「九達謂之逵。」此所謂「鴻飛冥冥，弋人何慕」者也。舊本作陸，非是。安定胡氏正之。伊川程氏曰：「相沿以陸為逵，義或然矣。學者尚多疑之。」愚為質驗，以實其說。漸諸爻辭，大率皆恊音韻，「陸」當為「逵」，信矣。鴻以漸至高，豈有上九而反在陸乎？使鴻上於陸，而蔑沖天之舉，則亦無取於鴻矣。況九三之象已為陸乎？九居上卦之極，其爻動，其位晦，出而遠乎人，是以有云逵之象也。離為飛鳥，兌為正秋，鴻之遠舉，適其時物矣。漢人之歌曰：「鴻鵠高飛，一舉千里。羽翼已就，橫絕四海。雖有矰繳，尚安所施？」其是之謂乎？故曰：「其羽可用為儀，吉。」羽之言飛也。鴻之飛也，其進有漸，可以為賓主揖遜之儀；其群有序，可以為長少先後之儀。君子於是取則，不亦可乎？是以系之吉也。說者乃謂鴻之羽翎毛質，雖卷舒參差不齊，而終不至亂。又曰峨峨清遠，其儀可貴。若此則羽毛之類何獨不然，而必鴻之云乎？故子曰：「其羽可用為儀，吉，不可亂也。」言其進有漸，其群有序，整齊而不可亂，此則君子之所貴也。若以羽直為羽，不取飛翔之義，則史稱鴻毛之遇順風，亦毛而已矣，豈不謬哉？或曰：子謂漸之鴻與乾之龍相若也，乾至上九而有亢龍之悔，漸至上九有吉而無兇，是則龍之神變反不及於鴻耶？曰：乾之六爻四象八卦也，非乾也，始終行健，能無亢乎？漸之六爻備四時六子之象，初為「艮」，二為「坎」，三為「震」，自少至長，則陽升之序也。四為「巽」，五為「離」，上為「兌」，由長至少，則柔進而上行，位愈高而心愈小，此行之有「鴻漸」之吉，而無「亢龍」之悔，不亦可乎？若夫飛鳥遺之音，上逆而下順，則「小過」之象備矣。序封曰：「漸」者，進也。進必有所歸，故受之以「歸妹」。「歸妹」成卦，漸之反也。自「漸」而「歸妹」，「艮」反為「震」，「巽」反為「兌」，上下相易而成也。婦人謂嫁曰歸妹者，少女之稱也。女長而男少，男下女止，而「巽」有漸進之象，而未得其所歸也。男長而女少，女從男，說以動，有必歸之理也。以九居五，以六居二，上下之情不交，是以謂之漸也。以六居五，以九居二，則上下交矣，是以謂之歸妹也。夫豈特人情慕少而已哉？蓋亦取其潔貞而待禮之義也。詩云：「有齊季女。」夫齊，精一而專矣。歸妹：徵兇，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。「歸妹」，人之終始也。說以動，所「歸妹」也。徵兇，位不當也。無攸利，柔乘剛也。下兌上震，成卦曰歸妹者，初為兌，二為離，三為坎，四為震，覆而取之，有艮、巽焉，六子之象備矣。漸、歸二卦，皆有「六子」之象，彼為漸，此為歸者，非以其離下坎上有既濟之象，而九二、六五有「交泰」之道乎？故子曰：「歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興也。」夫謂之婦足矣，而必系之妹者，主乎震兌故也。鹹以二少為感，然艮位東北，而兌位乎西，非其正也。恆以二長為久，然震巽同位乎東南，亦非其正也。既濟以二中為定，然陽居朔易，而陰主南訛，亦非其正也。乃若「歸妹」，震上而兌下，震長而兌少。以位言之，則震東而兌西；以時言之，則震春而兌秋。是陰陽之所以闔闢，萬物之所以生成也。以人情言之，則男三十而娶，女二十而嫁。以人倫言之，則男位乎外，女位乎內。是夫婦之所以和平，嗣續之所以蕃衍也。故夫歸妹下兌上震，既明天地之交，又得陰陽之正，蓋備鹹怕既濟之義也。故子曰：「歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。」夫少女而歸長男，此其所以相終始之道也與？或曰：二長二少，不能以相終始乎？曰：此聖人因人之情，而曲為之防也。婦人中年色衰，而男子壯，乃有室，故三十而娶，二十而嫁。其尊貴者又有娣媵以從之，欲其夫婦長久而不相棄背也。故象曰：「君子以永終如敝。」雜卦亦曰：「歸妹，女之終也。」說者，少之情；動者，男之志。說以動，故知其所歸必少女也。女言少，則男長可知矣。若鹹以二少，怕以二長，則不言其少長也。或曰：然則大過之象曰：「老夫女妻，過以相與。」其謂之「過」，何也？曰：在禮，七十然後稱老，七十而得女妻，謂之過也，不亦可乎？若「歸妹」長男少女，則夫婦之常也。歸妹之義，若是其大，而彖言「徵兇，無攸利」，何也？謂六三、上六也。夫「歸妹」之為言，得其所歸也。得其所歸，不可以復徵矣。在卦九二、六五，所謂得其所歸者與？過是而徵，則失之矣。三、上二爻，皆一卦之上，而以六居之，上下無應，欲往何之乎？此其所以系之「徵兇」也。九二陽爻，而六三乘之；六五陽位，而上六乘之，非其所據矣。此其所以系之「無攸利」也。故子曰：「徵兇，位不當也。無攸利，柔乘剛也。」今之學者，多不研究經旨，第見「徵兇」、「無攸利」之辭，便指為淫醜之卦。倘微夫子發明其彖，何以知歸妹為天地之大義乎？象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。澤者，兌也。雷者，震也。雷動於澤，上澤而說從之，歸妹之象也。夫澤從雷以興雲雨，豈一而足哉？故女歸而從以娣媵，應其象矣。君子觀此，「以永終知敝」者，知夫有盛必有衰，有壯必有老。及其盛時，汲引善類，以聚於王朝，佈於列位，左右前後，侍御僕從，罔匪正人，以旦夕丞弼厥闢，不使小人得而間之，所以為永終之圖也。雜卦曰：「歸妹，女之終也。」歸妹之象，以長男少女而成。其在六爻，以女之終始為義。何則？夫婦之道，所以繼先代，傳後世，以為宗廟社稷之主，子孫無替者也。然而華落色衰，則有相棄背者矣。情暌義絕，則有相乖離者矣。是以聖人制禮，三十而娶，二十而嫁。有國之君，一娶九女；同姓之國，以娣侄從。所以廣嗣續之原，固婚姻之義也。是故名其卦曰歸妹，而系其爻以妹媵之事焉。妹之言少也。對夫而言，則妹為少妻；對嫡而言，則妹為娣也。娣也者，所以佐嫡也。不謂之妾而謂之娣者，謂其貴而且少也。娣賢而美，則嫡之所為，可以無過。妹雖有寵，不敢以先之，然後小君之位，可以長保也。淫妒之女，棄姊而用須，畏娣之分其寵也。華落色衰，情暌義絕，則棄之如敝屣耳。天下多美婦人，其何寵之能專？聖人之為是卦也，豈直為男女之事哉？所以為事君之戒也。是以歸妹諸爻，陽為貴，陰為賤。貴者，娣也；賤者，須也。初九有「能履」之吉，九二有「能視」之利，九四有遲歸之待，六五有「幾望」之吉者，其所與歸者，娣也。六三有「反歸」之恥、上六有「無實」之羞者，其所與歸者，須也。此虞邱子之所以見誚於樊姬歟？漢明德馬皇后接待同列，先人後己，薦達左右，惟恐不及，由此見寵，正位中宮。及後無子，保育孝章，過於所生，福祿終始，聲流無窮。「女之終也」，其斯之謂歟？初九：歸妹以娣，跛能履，徵吉。象曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履，吉」，相承也。初九，「兌」也，以陽居剛而在下卦之下，上無其應，而承於九二之「離」，故曰「歸妹以娣」。「兌」，少女；「離」，中女。以「兌」承「離」，故有「娣」之象焉。「兌」又為妾故也，故曰：「跛能履，徵吉。」陽為行，陰為止；陽為強，陰為弱。以九居二，則非純剛者，其衍跛矣。然而能履者，以初九之相承也。或曰：兌為毀折，而謂之能履，何哉？曰：豈惟「兌」哉？非「乾」與「震」，皆無能「履」之象矣。初九純剛而居下，一索而得男，故有「震」之象焉，是以謂之能「履」也，豈專取於「兌」哉？夫跛者不自履而資人以為行，眇者不自視而假人以為明，如是而徵，宜其吉矣。故子曰：「歸妹以娣，以，怕也；跛能履，吉，相承也。」「以」，猶用也；「怕」，猶久也。女歸而用娣，所以為長久之道與！九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：「利幽人之貞」，未變常也。九二，「離」也。以陽居柔而在下卦之中，應乎六五而承於六三，二爻皆「坎」，而三又「巽」也，故曰「眇能視」。「巽」長女，離中女，以「離」承「巽」，亦「娣」之象也。「巽」為多白眼，故有「眇」象。「離」為明目，故有能視之象。六三陰柔不當其位，可謂眇其目矣。其所以能視者，以九二之相承也，故曰：「利幽人之貞。」「幽人」者，詩之所謂「窈窕淑女，靜退而不爭」者也。九二上有六五「離」「坎」相配之象，而承於六三，甘為之下，以離婁之明代眇者之視，安其位而不去，斯可謂之「幽人」矣。所以然者，貴有常尊，賤有等威，以此為貞，不亦利乎？語所謂「知其命，有貴賤，能盡其心」者，斯之謂也。故子曰：「利幽人之貞，未變常也。」變其常則應於六五，文采著見，非復幽人之貞矣。六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：「歸妹以須」，未當也。六三上體為「坎」，下體為「巽」，以陰居剛而在下卦之上，上無其應而承於九四。四，離「震」也，故曰：「歸妹以須。」「須」，賤妾也。天官書：「須女四星，賤妾之稱。」「歸妹」而以「須」者，自以為能而棄其娣也。「離」中而「巽」長，非其娣也，故有「須」之象焉。「離」為目，震為足。目之明，自以為能視；足之強，自以為能履，則其棄娣而用「須」也，不亦宜乎？「坎」者，「離」之反也；「巽」者，「震」之反也。則須之不反可知矣。然四不中，不當其位，所為棄娣而用「須」者，將以固六五之寵也。而九二是其正應，又有初九為之娣焉，則四將見黜而後知其敝也，故曰：「反歸以娣」。「反歸」者，再適也。九四上體為「震」，下體為「離」，是以有再適之象焉。再適而後知用娣者，懲前之自用也。四與初應，初為「兌」，四為「離」，則初九者，於四亦為「娣」矣。始以強明自任，故棄娣而用「須」，既黜而知非，然後「反歸」而以娣也。所以然者，四反而成「離」故也。人誰無過？過而能改，善莫大焉。自非體乎離明之象，安能知過而改之？故子曰：「歸妹以須，未當也。」謂其反歸而以娣，故於其用須也，系之以未當之辭。詩云：「江有汜，之子歸，不我以。不我以，其後也悔。」斯之謂矣。九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：「愆期」之志，有待而行也。九四上體為「震」，下體為「離」，以陽居柔而在土卦之下，下無其應，而承於六五之「坎」，故曰：「歸妹愆期。」「愆期」者，所以待同姓之媵也。或曰：媵之幼者，待年於父母之國，所以愆期也。九四之於六五，「離」「坎」相配，可以歸矣，而無其娣，故有「愆期」之象焉。四應在初，初為「兌」，四為「離」，是其娣矣。遠而不相應，是以至於愆期也。然天子之後，諸侯之夫人，非娣不行。九四近於君矣，豈其獨行而見納哉？故曰「遲歸有時」。「時」，當依下文作「待」。音義又云：「待一作時。」恐皆誤也。夫所以遲遲其歸者，豈非有待而後行耶？然吉凶無常，惟人所召，故六三言其「以須」而「反歸」，九四言其「遲歸」而「有待」也。所以然者，三、四上下之交，進退之位。三為「坎」，而又為「巽」，四為「震」，而又為「離」，是以二爻皆言「歸妹」，而又有「反歸」、「遲歸」之文，使之擇而處之耳。后妃夫人于歸有期，而娣媵不至，智者則寧於遲歸，愚者則至於反歸而後悟也。故子曰：「愆期之志，有待而行也。」自初至三，皆以所承為義，而九四獨取諸本爻者，義有顯晦，故辭有詳略。九四之義，不盡於六三之辭，是以引而伸之也。易之互文見義，豈一端而足哉？六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。六五，「坎」也。以陰居剛，而在上卦之中，應乎九二，而乘乎九四，二爻皆「離」，而四又「震」也，故曰：「帝乙歸妹。」帝乙，商之賢王，其所歸者，「妹」也。書曰：「自成湯至於帝乙。」或曰：史稱湯為天乙，帝乙即湯也。歸妹豈有莘之女平？詩云：「大邦有子，俔天之妹。」謂太姒也。說者乃以歸妹為王姬下嫁，則失之矣。五，天位也，而六缺，故曰：「其君之袂，不如其娣之袂良。」古者謂後夫人為小君。六五，君也；九二、九四，娣也。五為「坎」，二四為「離」，「離」為文明，「坎」為隱伏，是以知「其君之袂，不如其娣之袂良」也。衣袂所以為容飾者，而劣於其娣，則小君之德，於是可見矣。所以然者，六五居尊而得中，有關雎之美也。夫自後者，人先之；自下者，人高之。六五之袂，不如其娣，其娣豈敢以寵加之哉？是則為小君之道也。故曰：「月幾望，吉。」坎為月而在中，故有幾望之象。夫中則望矣，而系之幾望，何哉？曰：既望則盈而將虧矣，幾望則中而未正也。六五居尊，自能謙損，如月之幾望而不至於盈，則福祿永終而無替矣，吉孰如之？明德馬皇后常衣大練，裙不加緣。朔望諸姬主朝，望見後𫀆衣疏粗，以為綺縠，就視乃笑，六宮莫不嘆息。斯其人歟！故子曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。娣為貴，須為賤。六五之歸，以貴女行，故其妾媵容飾之盛如此也。或曰：子言巽以離為娣，離以兌為娣，今六五坎也，其謂之娣，何哉？曰：在室為女，在塗為婦，既以配夫而居五矣，則有妾主之分焉，豈復以長少而取之哉？上六：女承筐，無實；士刲羊，無血，無攸利。象曰：上六「無實」，「承」虛「筐」也。上六，「艮」也，以陰居柔而在上卦之上，下無其應，而乘乎六五之「坎」，故曰：「女承筐旡實；士刲羊，旡血。」六五，女君之位，不可以有加矣。以九居上，則夫道也；而六居之，是無陽也。五自應二，無交於上，則五、上二爻有相乘之𫝑矣。三體巽，「巽」為長女；上體艮，「艮」為少男，故有士女之象焉。上本震也，而其變為艮，震為筐，艮為止，而爻位皆虛，六三自下而承之，故有「承筐無實」之象。三本兌也，而其變坎巽，兌為羊，坎為血，巽為白，上六自上而行之，故有「刲羊無血」之象。筐之無實，虛筐也；羊之無血，敗羊也。夫婚姻之禮，有筐篚以實幣帛，所以聘也；有牲牢以供俎豆，所以祭也。承筐而無實，是聘禮不修也；刲羊而無血，是祭禮不講也。女不聘則無其始；不祭則無其終。國人醜之，鬼神棄之，於何而利哉？故曰：「無攸利。」所以然者，不當位而乘剛，不得所歸故也。故子曰：「上六無實，承虛筐也。」史蘇之佔曰：「女承筐，亦無貺也。」蓋言士無以為禮也。士刲羊，亦無血也。蓋言女無以為貞也。系之「無攸利」，不亦宜乎？或曰：「乾坤者，天地之象；陰陽者，男女之象，易之大義也。今以六三為女，上六為士，將何據而云然乎？」曰：易者，易也，千變萬化而不窮者也。聖人有以見天下之頤，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。當歸妹之時，而乘於六五，其體又艮，不謂之士可乎？然而爻位皆陰，此則四而無陽者也。是故爻言「無實」，而夫子又以為虛筐，斯不待辨而明矣。請為子質之。夫艮、巽為漸，士女之象也。漸之九三、上九有震、兌焉，故系之夫婦之辭，為其變漸之義也。兌、震為歸妹，夫婦之象也。而六三、上六有艮、巽焉，系之士女者，亦為其變歸妹之義而已矣。周易經傳集解卷二十七，