誠齋易傳卷十八
欽定四庫全書
宋楊萬里撰
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。
此章言聖人系易之辭，本乎爻象之剛柔，以明天地之道德。又言聖人用易之意，體乎天地之道德，以為聖人之仁義也。八卦未畫，萬象在天下；八卦既畫，萬象在易。故曰
「八卦成列，象在其中矣」。卦之未重，象備而爻未備；卦之既重，爻始備矣。故曰：「因而重之，爻在其中矣。」乾者，剛之粹；坤者，柔之粹。剛柔未相推移也，何變之有？及「乾」之初爻一推移焉，則變而為「巽」；「坤」之初爻一推移焉，則變而為「震」。故曰：「剛柔相推，變在其中矣。」乾之初九，未可以動者也，故聖人系之爻辭，則曰：「潛龍勿用」，象辭則曰「陽在下也」，命之以「勿動」也。「乾」之九二，可以動者也，故聖人系之爻辭，則曰「見龍在田」，象辭則曰「德施普也」，命之以動也。故曰：「繫辭焉而命之，動在其中矣。」可以動而動焉，吉之所從生也；未可以動而動焉，兇悔吝之所從生也。故曰：「吉凶悔吝，生乎動者也。」然眾人所以召吉凶者三，而聖人之所以處吉凶者一。曰本，曰時，曰變，此三者所以召吉凶者也。吉凶何從而來哉？本乎爻之剛柔而已。此之謂吉凶之本。故曰：剛柔者，立本者也。在彼者有可否，在我者有靜作，此之謂吉凶之時。時未可見，故初九之剛變通而趣乎潛，不潛則兇；時可以見，故九二之柔，變通而趣乎見，惟見則吉，此之謂吉凶之變。故曰變通者，趣時者也。聖人有一道以處吉凶者，何道也？曰貞而已。貞者何也？一於正而已。惟天下之一正，為能勝天下之萬變，非吾求勝於彼也，彼自不能入也。故貴為天子，不能樂堯舜之憂，以正勝吉也；在陳畏匡，不能憂仲尼之樂，以正勝兇也。夫天地之道，唯貞為能觀；日月之道，唯貞為能明，而況區區天下之群動乎？故曰：「吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。」蓋正者，天地之道也，非聖人之私器也。此所謂言聖人系易之辭，本乎爻象之剛柔，以明天地之道也。然則孰為天地之德乎？一言以蔽之，曰：生而已。「大哉乾元，萬物資始，乾道變化，各正性命，雲行雨施，品物流行。」此乾之所以示人以易者生也，其易確然也。「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」此坤之所以示人以簡者生也，其簡隤然也。確然者，確乎不可拔也；隤然者，隤乎其至也。三百八十四爻，其一百九十二之陽皆乾爻也，其一百九十二之陰皆坤爻也。陰陽之爻非它，皆效法天地生物之德而已，故曰：「爻也者，效此者也。」至於六十四卦之象非它也，皆形像天地生物之德而已。爻象一動，則其外者見而為吉凶，其變者見而為功業。聖人之情，欲天下之人避兇而趨吉，以各成其功業而已，故系之以辭以命之焉，故曰：「聖人之情見乎辭。」聖人所以愛天下之生，亦如天地愛萬物之生也，故又曰：「天地之大德曰生。」此所謂言聖人系易之辭，本乎爻象之剛柔，以明天地之德也。雖然，明天地之道德者在爻象，得天地之道德者不在爻象，而在聖人。得天地之道德者在聖人，施天地之道德者不在聖人，而在至尊之位。有斯道也，有斯德也，而位斯位也，天下之人所以喜之貴之，而目之曰大寶也。然得位之難，又未若守位之難。何以守之？曰仁而已。何以為仁？曰財而已。雖有仁心仁聞，而天下不被其仁恩之澤者，奪民之財為己之財而已。故鹿臺聚而商亡，鹿臺散而周王。財散則民聚，此仁之實也。然仁不孤立，必有義焉。何謂義？教民理財，義也；謹以出入，亦義也；禁民為非，亦義也。此所謂言聖人用易之意，體乎天地之道德，以為聖人之仁義也。然則易之為道，爻象云乎哉？繫辭云乎哉？
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
此一章至「蓋取諸夬」，言易之未作，聖人取諸天地人物以作易。易之既作，聖人復取諸易以制器也。昔者易之未作，非無易也，有易而散在天地人物之間也。然則其有也，孰得之？其散也，孰聚之？得之於心而聚之於易者，其惟包羲氏與？是故犧者，易中之高曾也；文者，易中之祖也；孔者，易中之父也。易在天地，其理具，其名隱，至包犧畫之而名始立。易在包犧，其名立，其道微，至文王重之，仲尼系焉，而道始章。然則包犧氏之畫，孰示之也？天示之也。天以何而示之？在天有象，在地有法，在人有一身之靈，在物有鳥獸之文，有萬物之宜。若為雷為風，觀象於天而得之也；若為山為澤，觀法於地而得之也；若左股右肱，取諸身也；若鶴鳴鴻漸，取諸物也。八卦既畫，幽而神明之德，顯而萬物之情，皆具見於易而不得遁矣。故曰：「易之未作，聖人取諸天地人物以作易。」昔者厥初生民，何以相生相養，以至於千萬世而不息不滅也？人非物不生，物非器不獲。聖人將欲制器以獲物，假某範於何人也，措某器於何施也？取諸易而足矣。自網罟至於書契，皆其大略也。聖人制器，何以取諸易也？仲尼曰：「易有聖人之道四焉，以制器者尚其象是也。」是故網罟之象生於離，䷝六爻縱橫錯綜，而網罟之象備矣。故曰：「易之既作，聖人復取易以制器。」
包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
教民肉食，自包犧始，教民粒食，自神農始。耒耜取諸益者，䷩ 震下巽上。 郭子儀曰：震、巽二木之象，而其彖曰：木道乃行，
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。韓氏曰：嗑，合也，設法以合物也。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以「自天祐之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。所謂衣裳，即所謂古人之象，五色作服者是也。蓋始於黃帝，備於堯、舜。韓氏曰：衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。郭氏曰：渙，木上而水下，故其彖曰：利涉大川，乘木有功也。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。䷐
震下兌上 隨之上卦，牛二角之象。下卦反觀之，馬四足之象。又上六雲：拘繫之，乃從維之，絡首穿鼻之象。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。韓氏曰：取其備豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。小過艮下震上上動而下止，此杵動而臼止之象也。耒耜，耕稼之始。杵臼，脫粟之始。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。䷥ 兌下離上 睽之上九曰「先張之弧」，謂下卦初為弧、二為弦而相附也。又曰「後說之弧」，謂上卦之弦不附於四之弧也。三與五皆二矢象也。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。䷡
乾下震上 大壯上二陰，其上六，覆者之象也；其六五，椽桷之象也；其下四陽，柱之象也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。䷛ 巽下兌上 大過中四爻實而長者，棺上下左右價也；其兩爻缺而短者，棺之前後價也。「巽」，入也；兌，說也。夫見狐狸食之以為戚，則見棺槨入藏以為說矣，非生者說其死者也，以死者入藏為慰也。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸
夬。
夬乾下而兌上，乾為天、為首，兌為口舌。昔吳人問蜀使曰：「天有口乎？」曰：有。帝謂文王是也。此雖一時應敵之言，未可為無理也。書契者，其代天之口舌乎？故曰：「取諸夬。」揚雄曰：「天常為帝王之筆舌。」史曰：「鬥為天之喉舌。」吾亦曰：「書契為天之口舌。」嗚乎！鴻荒之世，民之初生，非若今日之備器用、便起居、具服食也。自斯人之飢而未知佃漁也，聖人於是乎作網罟。自斯人之肉食而未知粒食也，聖人於是乎作耒耜。自斯人之食貨或有餘或不足之偏匱也，聖人於是乎作市易。自斯人之寒而衣皮未知織紝之制也，聖人於是乎作衣裳。自斯人之出入厄於川隔而道斷也，聖人於是乎作舟楫。自斯人之疲於負擔而憚於遠塗也，聖人於是乎作輪轡。自斯人之虞於寇攘而懈於守禦也，聖人於是乎作門柝。自斯人之知有耕耨而未知舂揄也，聖人於是乎作杵臼。自斯人之無瓜牙以自衛，而憂於搏噬也，聖人於是乎作弧矢。自斯人之穴處而病於混蟄也，聖人於是乎作宮室。自斯人之死而戚於虆梩之掩也，聖人於是乎作棺槨。自斯人之窮於結繩而相欺無籍也，聖人於是乎作書契。然非聖人之私智也，取諸十二卦之象而後成；亦非一聖人之能為也，歷乎五聖人而後備。蓋斯人生生之道，若此其難，而聖人所以生生斯人者，若此其勞也。故韓愈曰：「如古之無聖人，人之類滅久矣。」又曰：「今吾與汝安居而暇食，優遊以生死，與禽獸異者，寧可不知其所自耶？」
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
韓氏曰：「彖言成卦之才德，以統卦義也。」
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
陽卦宜其多陽，而反多陰；陰卦宜其多陰，而反多陽。故仲尼自問曰：其故何也？於是自答曰：「陽卦奇，陰卦偶」故也。蓋眾者以寡者為之君，寡者以眾者為之民。一卦二陰而一陽，則二陰相率而君一陽，故陽卦奇，謂二耦，以一奇為君也。一卦二陽而一陰，則二陽相率而君一陰，故「陰卦耦」，謂二奇以一耦為君也。王弼曰：「陰爻雖賤，而為一卦之主者，處至少之地」是也。仲尼又自問曰：「如此則陰陽二卦，其德行何也？」於是又自答曰：「陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。」蓋一者，奇之異名；二者，耦之異名。「陽一君而二民」，謂以奇為君，以耦為民也。如此則陰陽之理順，而君民之分正，故曰「君子之道」。「陰二君而一民」，謂以耦為君，以奇為民也。如此則陰陽之理悖，而君民之分亂，故曰「小人之道」。
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。
上系仲尼既舉七卦之爻辭，以發明六十四卦之微矣，此復舉十卦焉。憧憧往來，此鹹九四之爻辭也。鹹，感也，感應當以虛受，而九四以陽剛之資，居上下二卦出入往來之會，方憧憧然勞思以應之，不知一思動百思，從不勝其應矣。故仲尼曉之曰：天下何思何慮？惟觀其歸，執其一以應之爾。吾觀其歸，彼塗雖殊而不能違；吾執其一，彼慮雖百而不能出。」又申之曰：天下何思何慮，丁寧之也。夫天下之事，往來無窮，然不外乎屈信相感而已。吾觀諸日，今夕之往，所以為來朝之來；吾觀諸月，今夕之來，所以為來朝之往。蓋前之屈，乃後之信也。「吾觀諸寒暑，折膠之寒，不生於寒而生於烈日；流金之暑，不生於暑，而生於堅冰。蓋今之信，乃昔之屈也。」吾觀諸物，尺蠖之屈，以屈為信；龍蛇之蟄，以蟄為存。知屈信之一致，則知往來之一致矣。死生之說，幽明之故，治亂之幾，皆若是而已。然則聖人之應感，既曰何思何慮，則何修而臻此與？曰精於義理而已。精於庖者，其刀入神；精於射者，其矢入神。苟入神矣，其致用於庖與射也何有？精於枝者猶若是，而況精於義理而入神者乎？是故以之致用則用必利；以之安身則身必安；以之崇德則德必崇。過此以往，推而上之，皆如破竹，如解冰，聖人亦不自知其然而然也。至於此，則窮極陰陽之神，周知造化之妙，所以為德之至盛者與？而又何思何慮之有？然則思曰睿，非與？曰睿者，潛心而神；憧憧者，勞思而擾。
易曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」
此困六三之爻辭也。仲尼釋之，以謂困窮者，人之所不能免者也。有君子之困，有小人之困，顧所以致之者何如爾。君子有不幸之困，無以致之，適遭之也，在陳畏匡是已，故名不辱而身不危。小人無倖免之困，為不善以致困也。以其非所據而據，是以非所困而困，為不善而求倖免，是據於蒺藜而求不刺也，其困彌堅，如石之不移矣，尚可得而保其名、保其身，保其家，保其妻子乎？臧紇、陽虎之事是也。
易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。」語成器而動者也。
此解上六之爻辭也。仲尼釋之，以謂君子之於天下，不患無獲，患無時；不患無時，患無器；不患無器，患無韞。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。」
此噬嗑初九、上九之爻辭也。仲尼釋之，以為懲惡在初，改過在小。
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。」是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：「其亡其亡，繫於苞桑。」
此否九五之爻辭也。仲尼釋之，謂前三人者以驕敗，後三人者以憂昌，能一再憂其亡，則其固如繫於桑本矣。桑本，物之至固而不可拔者，況又系之於木本乎？由乎前者，明皇晚年是也。由乎後者，堯、舜之儆戒，三宗之寅畏，宣王之懼是也。
子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。」
此鼎九四之爻辭也。德之薄者，尚可積而厚，知之小者，不可強而大，力之少者不可勉而多。聖人亦豈責天下之人，皆德厚而不薄，皆知大而不小，皆力多而不少哉？責其貪位而不量己，過分而不勝任爾。量力而負，其人不跌；量鼎而受，其足不折。今也鼎足之弱，而鼎實之豐，有不折己之足，覆人之餗，敗己之身者乎？足之折，身之敗，自取之也。餗之覆，彼何辜焉？此仲尼釋之之意也。
子曰：「知幾其神乎？君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介於石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。「君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」
此豫六二之爻辭也。夫微莫微於天下之幾，妙莫妙於天下之神。是故難知者幾也，難至者，神也。今仲尼曰：「知幾其神乎？」非天下之至聖，其孰能與於此？乃止曰：「君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？」一何小也！蓋天下有大患，有大欲。富貴，天下之大欲也。動心，天下之大患也。吾心一動，諂瀆生焉。諂瀆者，其富貴之捷徑，而禍敗之胚胎也與？李斯之誅，不在於具五刑之日，而萌於諂二世之書。張湯之敗，不在於對八使之時，而兆於摩謁者之足。斯之諂，自以為取容之深計；湯之瀆，自以為託私之至謀。然取容乃所以不容，自託乃所以自敗。然則上交於吾君而不諂，下交於吾與而不瀆，謂之小也可乎？謂非知幾之神也可乎？故曰：「幾者，動之微，吉之先見者也。」所謂動者何物？而所謂吉者何事也？天下之動莫小於雷風，而欲心一動為至大；天下之吉莫重於不失其身，而崇高富貴為至輕。然其心之動也，其初至微也，能於其至微而察之，求其所謂瀆者而絕之，天下之元吉，人莫之見，而吾獨先見之矣，不曰至神而何哉？雖然，君子所以能見幾而作，不俟終日者，亦必有道矣。易之豫曰「介於石，不俟終日，貞吉」是也。夫石者，至靜而無慾，至重而不動者也。今也君子介然如石，天下之可欲者，何物能動之乎？其見幾也，寧用終日而後識之乎？推是心以往，舉天下之萬事，見微則知其彰，見柔則知其剛，此天下所以尊之仰之，為萬夫之望也與！
子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」易曰：「不遠復，無祗悔，元吉。」
學有以知為貴，有以行為貴。大學曰：「欲正其心，先誠其意。欲誠其意，先致其知。」此以知為貴也。傅說曰：「非知之艱，行之惟艱。」此以行為貴也。然則知而不行可乎？曰：是離婁而跛也。行而不知可乎？曰：是飛廉而眇也。若顏子可謂兼之矣。「有不善未嘗不知」，此大學之致知也。「知之未嘗復行」，此傅說之行其所知也。故仲尼稱其近於知幾，又許之以當復之初爻。殆庶之為言近也。知幾則聖，近幾則賢。
天地絪縕，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。
此損六三之爻辭也。天下之事，一則精，二則粗，天地人物皆然，而況於萬事乎？故舜曰「惟精惟一」，而仲尼亦曰：「言致一也。」致者，力至之之謂也。羿致力而一於射，故精於射。王良致力而一於御，故精於御。使羿而欲為良，良而欲為羿，則兩喪其所能矣。堯、舜、禹、湯、文武、周、孔之治仁義，黃老之治清靜，孫吳之治兵，其道不同，其致一則同也。子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。」易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。
此益上九之爻辭也。安其身而動，則其名正；易其心而語，則其辭真；定其交而求，則其助多：此立心有恆之人也。周公東征，作鴟鴞以悟成王，作大誥以曉庶邦，是也。危以動，則無名；懼以語，則無辭；無交而求，則無助。此立心勿恆之人也。楚公子比乘亂以自立，然去晉而不送，歸楚而不逆，卒死於棄疾之手，是也。此仲尼所謂「傷之者至」，而易所謂「或擊之」者與？
子曰：「乾坤，其易之門邪？」乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意耶？夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
上系言「乾坤其易之縕」，此章言「乾坤其易之門」，皆所以深贊易之道，其本在乾、坤之二卦，使學易者知其關鍵之會要也。孔子曰：「誰能出不由戶？」然則學易者，何莫由乾坤二卦乎？蓋乾、坤者，六十四卦之祖也；六十四卦者，乾、坤之別也。不明乎乾之陽、坤之陰，則無以知陰陽如之何而合德，剛柔如之何而有體，如之何而體天地之撰，如之何而通神明之德？明乎乾之陽，則知舉六十四卦之物，本乎陽者皆乾也；明乎坤之陰，則知舉六十四卦之物本乎陰者皆坤也。乾坤交錯而為六十四卦，然後陰陽之德合，陰陽之德合，然後剛柔之體立。知易之陰陽合德，剛柔有體，則知易之道所以體天地之所為，而與天地為一體，通神明之德，而使神明無遁情矣。然則乾坤二卦，豈非易之縕、易之門乎？然乾之所名，或為龍，或為馬，或為金玉，其所稱雖雜，而不越乎陽物也。坤之所名，或為牛，或為牝馬，或為輿釜，其所稱雖雜，而不越乎陰物也。即其名，考其類，豈止於衰世之意而已哉？造化之往者屈也，其屈無跡，唯易能彰之，使無跡者有跡。造化之來者伸也，其伸無形，唯易能察之，使無形者有形。世之所謂百姓日用之顯者，唯易能微之使幽，若曰「神德行」，若曰「藏諸用」是也。世之所謂幽明之故，死生之說，鬼神之情狀之幽者，唯易能闡之使顯，若曰「顯道」，若曰「顯諸仁」是也。至於開明陰陽剛柔之道，其名當，其物辨，其言正而無偏，其辭斷而無疑，其稱名雖若甚小，其取類不勝其大。其旨遠，使人思而得之也；其辭文，使人玩而得之也。其言曲而中，故不欺；其事肆而隱，故不窮。皆非易之私言也。因斯民之行，有失得之貳者，而告之以天理吉凶之報，所以濟斯民人慾之陷溺，而措之安吉之地也，豈止衰世之意而已乎？天地之撰，如三子之撰，撰之言為也。
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？曰「中古」，曰「有憂患」，仲尼指文王而言之者與？所以哀文王，所以德文王，所以慶天下後世也。自易之既作，有憂患者，可以處，可以忘；無憂患者，可以備，可以消。學者受文王罔極之恩矣。
是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
此章言聖人取諸易之道，以成乎己之德也。學易而不以易成己，則易自易，我自我也。易何補於我，我何資於易哉？墉無基則圮，故以踐履之充實為吾德之基。木無本則槁，故以歸復其初性為吾德之本。基既立矣，驕或齧其基，則又圮，不持守以謙可乎？本既植矣，怠或寒其本，則又槁，不固守以恆可乎？德既持矣，亦既固矣，遂足矣乎？曰：未也。吾豈無一不善？懲忿窒欲，又取諸損，所以修吾德也。修者，修而進之也。吾豈盡善？見善則遷，又取諸益，所以裕吾德也。裕者，裕而豐之也。雖然，是皆所以居常也，未臨乎變也。居常而修且裕，或一旦臨變而失之，可無懼乎？遇困而不失其亨，然後吾之德益辨而明；遇井而不食愈冽，然後吾之德清而不改。聖人之德，至此大成矣。然聖人之心，猶曰未也，卑巽以自制，退然若無能焉，此大禹之不矜，周公之不驕，仲尼之仁聖，豈敢也。始則持之以謙，終則制之以巽。嗚呼！聖德其至矣乎！六十四卦備於身矣，九卦其要也。履和而至。謙尊而光。復小而辨於物。恆，雜而不厭。損，先難而後易。益長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽稱而隱。
此章聖人既取諸九卦以成德，復贊九卦之德以示人也。
履以和行。謙以制禮。復以自知。恆以一德。損以遠害。益以興利。困以寡怨。井以辨義。巽以行權。
此章聖人既贊九卦之德以示人，復發九卦之用以示人也。
易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。此章言易道之用存乎變，易道之體存乎常，易道之行存乎人。又曰：道不虛行者，人也。夫易之於人，如水之於魚也，魚不可離於水，人不可遠於易。君臣父子，無非易也；視聽言動，無非易也；治亂安危，無非易也；取捨進退，無非易也。魚離水則死，人遠易則兇。仲尼曰：
「易之為書也，不可遠。」此之謂也。非易書之不可遠也，易書之道不可遠也。易之道安在哉？曰變而已。是故屢遷而不居，周流而無間。乾之初九，忽上而居於坤之上六，於是坤變而為剝；坤之上六，忽下而居於乾之初九，於是乾變而為姤。此易之變，上下無常者也。乾之一陽與坤之一陰相易，而震生焉；坤之一陰與乾之一陽相易，而巽生焉。此易之變，剛柔相易者也。是皆不可拘之以典常，繩之以要約也。惟變之所適，誰得而御之者？故曰：「易道之用存乎變。」然易之道有體有用，其變而無常者，用也；其常而不變者，體也。君子之學易，能通其變而得其常，極其用而執其體，是可謂善學易之書，而深明易之辭，力行易之道者矣。易道之體安在哉？曰敬而已矣。乾曰「夕惕若」，敬也。坤曰「敬以直內」，敬也。易之道千變萬化，而歸於一敬。大哉敬乎！其入德之捷徑，作聖之奇勳與？故曰：「易道之體存乎常。」今也學易而得乎敬之一字，則出入起居，非度不由，外內屋漏，惟懼是知曰度曰慎，罔不夙夜。以此應世，則遇憂患而自明，遇世故而自達；以此謹獨，則無師保而自律，遠父母而自嚴。君子何修何飾而臻此哉？其初率循乎易之辭而不敢違，揆度乎道之方而不敢離，玩味於變動不居之中，探索其典常不變之要，在此而不在彼。於是執而有之，躬而行之，故易之道為實用，不為虛言矣。仲尼稱之曰：「苟非其人，道不虛行。」深贊之、深嘉之之辭也。故曰：「易道之行存乎人。」
易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
此章指示學者學易之法有三：一曰初爻，二曰二五，三曰彖辭。初爻者，易書一卦之性質也。至於六爻，或各因其時，或各指其事而已，非若初爻為一卦之要也。原其始，自可以約其終；知其初之難，自可以知其上之易。初者，本也；上者，末也。初辭擬議以定一卦，上爻成其終而已，故首告之以學初爻之法。若夫雜陳一卦之物，論撰一卦之德，如是而為是非，如是而為存亡，如是而為吉凶，如是而為居位之當否，又非止初爻所能盡也，其為中爻二五乎？觀二五，則是非備矣，存亡吉凶與居位之當否，可得而知矣，故又告之以學二五之法。至於統論一卦之體，非彖辭何以盡之？如乾之彖曰：「大哉乾元」，坤之彖曰：「至哉坤元」，包兩儀於二字之中，括六爻於數語之間，知者觀之，乾坤之道盡在是矣。曰「過半」，盡之之謂也，故終告之以學彖辭之法。聖人之教人，蓋如此其詳也。
二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，「五多功」，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？此章言二四、三五居位遠近、貴賤、安危之分也。臣欲柔而中柔，過則諂，為張禹，為胡廣。君欲剛而中剛，過則苛，為漢宣，為顯宗。九二以剛居柔，此柔中也。六二以柔居柔，此柔過也。曰「二多譽」，亦未必盡多君子也，譽之者多耳。六五以柔居剛，此剛中也。九五以剛居剛，此剛過也。曰「五多功」，亦未必盡成功也，有功者多耳。故二則曰「其用柔中」，許其柔而不過也；五則曰「其剛勝」，許其剛而過也。與其為元成，寧為孝宣；與其為安順，寧為明帝。至於四逼大君之下，三乘大臣之上，宜其懼而兇也。居此位者謹諸。
易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰「爻」，爻有等，故曰「物」，物相雜，故曰「文」，文不當，故吉凶生焉。
此章言重卦之旨，及六爻之文，所以極言易書廣大之備也。易之未重，三材各處其一，初為地，二為人，三為天。時則大而未廣，孤故也。易之既重，三材，皆合而兩，初與二為地，三與四為人，五與上為天，於是大且廣矣，盛故也。大則有量，廣則無際。三才大矣，兼而兩之，是一三才為兩三才也，不亦廣乎？故曰「廣大悉備」，信乎其備而罔缺也，三材之道備矣。然分上分中分下，則有三才之別。合為一卦，則陰或居上，安知地之不為天？陽或居下，安知天之不為地？五為君，則天道為人道矣。二為臣，則地道為人道矣。道有變，則為六爻矣。爻有尊卑，則有等差矣。爻有等差，則有物象矣。剛柔相錯，則有成文矣。文物不當其處，於是吉凶生矣。
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
前章言易興於中古，作於憂患，仲尼之意，已屬文王矣，以為未足也。此章又明言易興於殷之末世，周之盛德，猶以為未足也。又指而明之曰：當文王與紂之事，則無復秋毫隱情矣。嗟乎！千載之屈，有幸逢一朝之伸；一家之私，有不沒天下之公。文王無遇於紂，而有遇於仲尼，其千載之屈，一朝之伸與？紂，殷王也。仲尼，殷後也。而仲尼貶殷為末世，褒周為盛德，指紂之名而不諱，稱文王之王而不抑，其不以一家之私，沒天下之公與！大哉，文王之聖與！大哉，仲尼之公與！大抵無寇言備寇者，不若遭寇言備寇者之為周；無虎言防虎者，不若遇虎言防虎者之為工。何者？意之者不若履之者也。文王遭紂羑里之禍而演易，不以己之憂患，忘天下後世之憂患，乃推己之憂患，慮天下後世之憂患。其於憂患，可謂親履而備嘗之矣。其心危，故其辭亦危。此無它，以吾身之危，欲使後世之危者平；以吾心之不慢易，恐後世之易者傾。其慮患之道甚大，故其取喻以物也甚詳。日昃月望，蓋取諸天；山泉水風，蓋取諸地；右肱左股，蓋取諸身；金矢玉鉉，蓋取諸器；莧陸瓜隕，蓋取諸草；棟隆床下，蓋取諸木；鶴鳴鴻漸，蓋取諸禽；牿牛獲狐，蓋取諸獸。天下之物，苟可為得失吉凶之象者，有一物之廢者乎？後之觀吾易者，以百物求大道，以危辭求安平，懼之於始，懼之於終，則其要歸於吉而無咎矣。然則文王以易之道免一己之憂患，未聖也；以易之道，免天下後世之憂患，斯聖矣。故仲尼贊之曰：「此之謂易之道也。」夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。
夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，佔事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
此章申言乾坤健順之性，易簡之德也。天下之理，健而不息則易，息而不健則難，故乾之至健，其德行恆易。順而不拂則簡，拂而不順則繁，故坤之至順，其德恆簡。德之易者，生物不息，故無難也；德之簡者，成物不拂，故不繁也。然易簡則無作為，險阻則有情偽。今也易而能知險，簡而能知阻，何也？蓋兩險相疑，兩阻相持，是故險不能知險，知天下之至險者，至易者也；阻不能知阻，知天下之至阻者，至簡者也。夾谷之詐，不能敵仲尼之禮；顓臾之對，不能欺仲尼之聽。蓋聖人得乾坤易簡之理，而齊侯之險，冉求之阻，遇之而敗也。惟其得乾坤易簡之理，而執之以照天下之險阻情偽，則如日之達蔀屋，如燭之炳幽潛，孰得而遁之者？是故其心和說而不憂天下之至險，其慮研精而不惑天下之至阻，以定天下之吉凶，以成天下之亹亹，皆易簡之緒餘耳。見祥斯知吉，見象斯知器，見佔斯知來，又何疑焉？蓋祥者，吉之萌也；象者，器之影也；佔者，來之訊也。故天地以易簡而設位於上下，聖人以易簡而成能於兩間，謀之卿士庶人而畢從，謀之鬼神、卜筮而皆協，俾萬姓鹹曰聖人之能者，無它，易簡而已，能研諸侯之慮。「侯之」二字衍。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。
既言乾坤之性與德，又申言八卦之象與爻彖也。以象告者，有畫而未有辭也。以情言者，有爻辭而又有彖辭也。剛柔雜居者，六子之卦也。其餘皆八卦諸爻所有者，未易槩舉。
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
此言學易而有得者，可以知言矣。孟子曰：「我知言。」蓋得乎此。大抵歉於中者必愧於外，秦武陽色變，而荊軻為之辭謝是也，故曰「將叛者其辭慚」。將有言於人，而逆疑其不售也，必左右其說以嘗之，此不有售焉，則彼必售矣，商鞅之說孝公是也。故曰「中心疑者其辭枝」。直情無所煩言，至正無所揣摩，申公之對武帝是也，故曰「吉人之辭寡」。躁競也，人而躁競，則危言以眩世而無所忌，強聒以撼人而不能已，能令人厭，亦能令人喜。厭者其空，空而喜者意其有挾也，淳于髡之見梁惠王，連語三日三夜是也，故曰「躁人之辭多」。小人之疾君子也，而欲毀君子也，必深匿其毀之之跡，疾之愈甚，則毀之愈緩，或顯譽其人而陰寓其忮，或泛為之說以旁見其意，故毀行而人不悟，公孫弘之譖仲舒、汲黯是也，故曰「誣善之人其辭遊」。人之心未有無所主者，所主者義乎？攻之者愈眾，而主之者愈堅。所主者不義乎？外必周為之防，而內必深窒其隙，幸而遇庸人，雖欲攻之，莫知其所以攻之者。不幸而遇智者，先得其隙而入之，逆奪其防而據之，則一語而折夷之之見孟子是也。故曰「失其守者其辭屈。」誠齋易傳卷十八。