誠齋易傳卷三

欽定四庫全書

宋楊萬里撰䷆ 坎下坤上 「師」：貞，丈人吉，無咎。

師也者，授民以器之兇，而納民於事之危，奚其吉且無咎乎？為民禦寇，為中國攘狄，為天下除殘去兵，不可也。興師以其道，帥師以其人，斯吉且無咎矣。「正」者，興師之道；賢者，帥師之人。丈人，賢者之尊稱也，年德俱尊之謂。如荷蓧、漢陰皆曰「丈人」。「師」之「丈人」，指九二也。若黃髮之尚父、元老之方叔，足以當易之「丈人」矣。廉頗、趙充國、李靖抑其次也，王翦、馬援、王元謨則年焉而已矣。然則用將必年，則周瑜、謝玄可廢與？曰：何可廢也？然必曰「丈人」，何也？將者，國之司命，必曰「丈人」，謹之之至也。

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣？

彼不正而此正，正也，非眾正也；彼之與皆不正，而此之與皆正，眾正也。八百諸侯，三千臣心皆欲伐紂，則伐紂非武王；諸侯王皆欲擊楚之弒義帝者，則擊楚非高帝。武王、高帝特因眾心之正而用之，以正彼之不正而已。曰「能以眾正」，「以」之言「用」也。以此王天下，孰能御之？雖然，有九二剛中之將，而不逢六五之君，則其上無應；有軍師行險之役，而不因天下之順，則其舉無名。任將有應，興師有名，雖曰毒天下，乃所以拯天下，民皆悅而從之，吉又何咎？「坎」，險也。「坤」，順也。

象曰：地中有水，「師」，君子以容民畜眾。

君子之容民，如地之容水，能容受之，斯能蓄聚之矣。故孟子曰：「天下莫不與也。」天下莫不我與，則寇狄誰與哉！

初六：師出以律，否臧，兇。象曰：「師出以律」，失律兇也。徒法不可以興師，徒善不可以出師。出師以律，而興師不以正，徒法也；興師以正，而出師不以律，徒善也。正至焉，律次焉，師出不以律，雖臧亦兇，況不臧乎？楚之亂次，晉之爭舟，齊之轍亂，吳之爭舍，皆失律之師也。初六，師之初出也，故深戒其出之之初。

九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。

九二以陽剛之才，專將帥之任，不患其不及也，患其過耳。惟「中」則「吉」而「無咎」。過勇則輕，李陵是也；過智則奸，侯君集是也；過威則離，張飛是也；過強則驕，李光弼是也；過專則僭，王敦、蘇峻是也；惟中則勇而怯，智而愚、威而惠、強而謙，專而順，皇甫嵩、郭子儀是也。承天寵者，稟君命而不專；懷萬邦者，慰民心而不忮。為將如是，非特才將也，賢將也。功彌高，心彌下，身彌退，爵彌進，宜其王三錫命而未已也。

六三：師或輿尸，兇。象曰：「師或輿尸」，大無功也。

令出於一，其師堅；令出於二，其師瑕。六三以柔懦之資，而居九二賢將之上，才腐而士不服，令褻而下不承，則是眾為將也，不惟令出於二而已，主之者眾，斯師焉往而不敗，尚何功之有？河曲之師，趙盾為將，而令出於趙穿；邲之師，荀林父為將，而令出於先縠，皆六三之「輿尸」者也。

六四：師左次，無咎。象曰：「左次無咎」，未失常也。

程子謂「左次」乃退舍之謂也。此說得之。蓋善師者不必戰，以守為戰，亦戰也；善戰者不必進，以退為進，亦進也。禹之班師，晉文之退舍，必於進也乎？使高帝不至白登，太宗不渡鴨綠，悔於何有？

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：「長子帥師」，以中行也；「弟子輿尸」，使不當也。

禽害田，而弋禽則禽服；寇害民，而禦寇則寇曲。有伐罪之辭，則有名之師。此六五之君興師至正之道也。「長子帥師」，九二也。「弟子輿尸」，雖貞亦兇，眾陰也。此六五之君用將至要之法也。非童子饋餉黍肉之讎，則徵葛之師不興；非「時日曷喪」之辭，則升陑之師不舉。興師不以其道，可乎？用淮陰為大將而三秦定，用魚朝恩為監軍而九節度之師潰，用將不得其法，可乎？興師有道，用將有法，此所謂「師，貞，丈人吉，無咎」者，與執言奉辭伐罪也。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必亂邦也。

初六出師，而嚴其律；九二帥師，而得其人。戒六三之「輿尸」而一其令；審六四之左次而重其進。去天下之害而不自為害；奉天人之辭而不自為辭。此皆六五之君得興師之道，操任將之法，至上六而功成治定，師之道終焉。聖人於此，夫何為哉？行慶報功，大者命之有國，小者命之有家而已。雖然，聖人猶有憂焉。聖人何憂也？憂其意之所向，而世之所趨也。故寵命有功，非至正不為功；登用人才，非君子不為才。故曰：「大君有命，以正功也。」又曰：「小人勿用，必亂邦也。」致其憂於甚喜之後，吝其用於博用之初，然後功成而無後患。武王勝商之日，報功不先於崇德，位能不先於建賢，此所以為武成。不然，拔劍擊柱，方知帝尊，變理陰陽，焉用此物？亦何所不至哉？䷇ 坤下坎上

「比」，吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。

君子同，小人比，而曰「比吉」者，此上下之親比，非小人之朋比也。上親下，則下有歸，下親上，則上有與。有歸則不離，有與則不孤。自生民以來至於今，未之能易，故曰：「比吉」。然求比不可速，亦不可舒。不可速，故佔度必謹其初，謹初必致其詳。「原筮」者，佔度在初也。「元永貞」者，詳觀上之人，三德具而後比之也。元則可親，永則可久，貞則可象。忽於初，必悔於永，略於擇，必厚於怨。不可舒，故以比之。不寧速來，以求彼之寧，則吉也。少後焉，兇之道也。商以「離」德亡，周以同心昌，故曰：「比吉」。太公避紂以待文王，曰：「吾聞其善養老。」馬援舍隴而歸漢，曰：「當今非特君擇臣，臣亦擇君。」故曰：「原筮，元永貞，無咎。」酈生說田橫以天下後服者先亡，故曰：「後夫兇。」

彖曰：「比」，吉也。「比」，輔也，下順從也。「原筮，元永貞無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫兇」，其道窮也。

「下順從」，謂五陰從一陽。「元永貞，以剛中」，謂九五。「後夫兇」，謂上六。「夫」亦謂九五。九，夫道也，君道也；六，妻道也，臣道也。上六居一卦之未，故曰「後」。郭子和曰：「一陽之卦得位者，師、比而已。得天位為比，得臣位為師。天下之吉，莫吉於此。」

象曰：地上有水，「比」；先王以建萬國，親諸侯。

水在澤之中，則聚而相忘；水在地之上，則散而相求。所謂「水流溼也」。上者不約而就下，隆者不期而集窪，孰使之者？故為「比」。不曰「萬國建後，諸侯親王」，而曰「王建萬國，親諸侯」，蓋上之親下，甚於下之親上。

初六：有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。象曰：「比」之初六，「有他吉」也。

親在始，始在誠，誠在實，實在質。初六，親比之始也。「孚」言誠，「盈」言實，「缶」言質。與物相親之始，必在我者。有至誠之心，充實而不虛，淳質而不飾，則在彼之吉，我皆終能來而有之矣。故餘耳之交初隙末，則如「勿交」；周鄭之信不由衷，則如「勿信」。惟謹始，故「克終」，惟盡此之誠，故來彼之吉，他彼也。

六二：比之自內，貞吉。象曰：「比之自內」，不自失也。以六二中正之臣，應九五中正之君，上下相比之道兩得正矣。雖然，君臣相求者也，寧君求臣母，寧臣求君，非不求也，秉德以充乎內而不躁乎其外，守正以俟乎彼而不自失乎此，如是而已。枉道以求行道，失身以求達身，不可為也。故程子謂伊尹、武侯必待禮而後出。

六三：比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦傷乎！

物以相親而益，亦以相親而賊，故與離婁同楫罔不涉，與師冕同轍罔不蹶。仲尼「蘭鮑」，荀卿「蓬麻」，皆戒於親非其人也。上六以「無首」而兇矣，六三與之相應而相比非其人也，能無傷己乎？

六四：外比之，貞吉。象曰：「外比」於賢，以從上也。

六二、六三皆非己之應也。初六，己之應也，而遠也，故六四皆不與之相比。既不下從而內比，則將誰親？「外比」於上而已。九五賢而在上，故六四比之。若六四者，特立獨行，曠一世而無鄰，事一人而無二者與，可謂「貞吉」矣。崔、陳之黨立而晏子獨從乎公，牛、李之朋分而韓愈獨在其外，可謂「貞吉」矣。

九五：顯比。王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。王者之比天下，去妙巧，捐策謀，昭示之以至正大中之道而已，可以比天下而不可以示天下，王者不由也，故曰「顯比」。然有比天下之道，而無比天下之心，可以比天下矣。猶之王畋焉，既圍而不合以逸之，又開三面以驅之，禽之在前者，既驅而失之矣，又且背而去者在所舍，向而來者在所取，則去者眾，來者寡矣。夫畋者主於取也，而驅之使去，取之益寡，何也？無取之之心也。無取之之心，則曷為？取其向而來者也。驅之不去，而後不得已取之，取我何心哉？自去自來，聽彼而已。夫惟不取禽而禽自致，故為天子之畋；不誡人而人自親，故為王者之「比」。「上使中」者，上以中正比其下，下亦以中正比其上，非使之使也。太王去邠，而從之者如歸市，則驅禽而禽不去；成湯徵葛，而聞之者怨後予，則不令而捷於令。聖人何心哉！

上六：比之無首，兇。象曰：「比之無首」，無所終也。

上六「無首」，所謂後夫兇也。四陰皆從五，而己獨後焉，見之不蚤，從之不先，下則棄於四陰之類，上則絕於一陽之君，兇而無終必矣。萬國朝禹而防風獨後，諸侯朝齊，而譚子不至，其兇何如哉？雖然，君子之於時，其從違豈一而足哉？光武興，而馮衍不至，棄而不為愚。高祖興，而堯君素不從，死而不為兇。豈可盡以比之上六咎之哉？學者謹之。䷈ 乾下巽上 小畜，亨。

乾下巽上為小畜，乾下艮上為大畜。「畜」，止也。乾進而上，物止之於前二卦均也，何別乎小大？力有小大也。天下之有力者，莫勁乎風，莫重乎山，二者之力亦均也。而風行天上為「小畜」，天在山中為「大畜」，何也？制動以靜不以動，制行以止不以行。「乾」欲進而山遏之，真能以止止動矣。風自動自行，安能止乾之進？能止之者，僅能巽順以柔之爾。曰「小畜亨」者，小有所止而有所亨也。「亨」謂「乾」。公孫弘能止武帝西南夷之役，而不能止其匈奴之師。李勣能守黎陽之節，而不能守立武后之問。此小畜之臣也。法孝直若在，必能止伐吳之舉；魏徵若在，必能止徵遼之行。此大畜之臣也。人臣非有「大畜」如山之力，其能回人主如天之威乎？密雲不雨，自我西郊。

「乾」為天，雲者天之氣。雲之為物，散則霽，密則雨。今密而不雨，何也？自西故也。雲自西，則曷為不雨？「乾」西北、巽東南故也。雲興乎西，而風起乎東，霍然散矣，何雨之望？大抵風從雲，則陰陽和而雨；雲避風，則陰陽戾而暵。韓愈訟風伯曰：「雲屏屏兮吹使漓之。」此其驗也。畜，止也，亦聚也，故為「密雲」。

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰「小畜」。六四以一陰居上位，而五陽皆應，故能以柔止剛。然以一弱當眾強，故所止者小。

健而「巽」，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。

以巽之順，止乾之健，故乾不爭而暫止。以二五之德皆剛而居中，以五剛之志，皆欲進而上行，故乾得進而終亨。此人臣止其君之不善，而不能止者也，若公孫弘、李勣是也。雲欲雨，風散之，雲可以止矣，而云意尚往而未已，此人臣止其君之善，而不能止者也。何謂止其君之善？壅上之澤，蠹上之心，是謂止善？雨傷稼，而楊國忠取善稼以獻，欺其君以不傷；天大旱，而李實督賦斂愈急，告其君以不旱：此能止其君之善者也。李吉甫請峻威刑，而憲宗以為欲朕失人心；劉藻言苖不損，而代宗謂不損猶應言損：此止其君之善而不能者也。止其君之不善而不能，君子憾其臣學力之淺；止其君之善而不能，君子嘉其君聖質之堅。

象曰：風行天上，「小畜」，君子以懿文德。

以風止天，是以動濟動也。君子欲止其君之不善，而反顧在我之德未能無不善，是以不善止不善也。大人正己而物正，推而格君心之非，焉往而不止？故君子於此，不尤其君而尤其身，曰：是我之文德有未懿也。我德之進十之，則君德之進千之。故文帝曰：「吾久不見賈生，自以為過之，今不及也。」「不及」之語一齣，而帝自此遠矣，賈生自崖而反矣。見賈生且然，而況「小畜」懿文德之君子乎？彼曰「五帝其臣不及其聖」，此不惟不知皋、夔，亦不知堯、舜。

初九：復自道，何其咎？吉。象曰：「復自道」，其義吉也。

啟君之善在初，止君之不善亦在初。故伊尹告太甲以「謹厥初」，召公告成王以「若生子」。縱於初，禁於末，晚矣。故小畜必畜於初九，初與四為應，四止初而初受之，有不善未嘗不止，止而復，復而歸於道，是雖曰彼之所止，而吾實自復於道也。成王與周、召居，故成王化而為周、召；魯侯與哀駘它居，故魯侯化而為哀駘它。其德義之吉，又何過咎之有？雖然，自道可也，自聖不可也。自道日益，自聖日損。

九二：牽復，吉。象曰：「牽復」在中，亦不自失也。

復於初，善之善也；不復於初而復於二，善也，非善之善也。何也？初安於「復」，故為「自復」；二勉於「復」，故為「牽復」。「牽」者，勉強之謂。曷為其能勉於「復」也？二雖剛而猶居中，故能勉於「復」，雖不及初之「自復」，豈不愈於過剛而不受止者乎？故亦許其不自失。然視「何其咎」之吉，則不侔矣。若過剛而不受止，則為商紂拒諫之強、晉惠公愎諫之狠矣。

九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。九三過中則不正，過剛則不和。不正而暱於六四，愈不正也。暱於彼必制於彼，愈不和也。不正則不可行，故有「輿說輻」之象。身之不正，則不可行於妻子，故有「夫妻反目」之象。九三，夫道也；六四，妻道也。喪其夫之剛，而暱於妻之愛，其始相暱，其終必受制。蓋身之不正，則不能正其家也，非家罪也。漢成帝嬖趙後而制於趙後，始於腐柱之僭；唐高宗嬖武后而制於武后，始於聚麀之汙。豈惟夫婦，君臣亦然，二世之於趙高，明皇之於祿山是已。

六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚「惕出」，上合志也。以一柔而止五剛之進，以小臣而止大君之慾，禍之道也。故為「血」而傷，為「惕」而懼，為咎而害。六四以柔止剛，以臣止君，而能使其傷之去而不至，「惕」之免而不遭，咎之除而不作，此獨何道也？以至誠愛君之志，合乎九五至誠納諫之志，上下同志故也。六四、九五皆「有孚」故也。此六四之賢與？抑九五之賢與？九五之賢而已。蓋茅焦非賢於比干，而秦皇賢於紂，「惕出如知罃」，如實出己之出是也。

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：「有孚攣如」，不獨富也。九五「巽」體而「乾」德，故九五之止眾剛，乃健於六四之力，九五之「有孚」乃廣於六四之孚。以六四柔順之臣，而上欲止其君，下欲止其群陽，僅不傷而已。

九五以剛明中正之君，而行巽順柔克之政，故至誠一孚於上，群陽皆聽於下，以巽止健，實以健止健，故眾陽皆聚而聽其所止，靡然為善，而憣然不為不善。「攣」，聚也。「富」，善也。「鄰」，眾陽也。堯、舜行德而民不犯，周民遜畔而訟自釋，皆「富以其鄰，不獨富」之義也。四、五陰陽皆不失位，故「孚」。

上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子徵兇。象曰：「既雨既處」，德積載也。「君子徵兇」，有所疑也。

「乾」之一陽欲進，而六四止之，故「密雲不雨」。然六四之力既衰，則群陰之類復進，所謂尚往而未已，終亦必雨而後已。至於上九，陰陽和而「既雨」，則可以止矣，故曰「既雨既處」。至於既處，則陽亦窮而陰終勝，彼五陽者，不期止而止矣。以一陰而止五陽，非止之以力也，止之以德也。何謂德？巽順有孚之謂德。穆宗欲幸東都，以張權輿之諫則不止，以裴度之諫則止。度之言「巽順有孚」，故曰「尚德載」，又曰「德積載」。載者，積之充也，言巽順孚誠之德，非一朝一夕之積也。誠之積，積之充，猶感之難，況誠之不積，積之不充，乃欲以語之末而止其君之大欲乎？雖然，以柔止剛，以人止天，以臣止君，止之可也，過於止不可也。婦盛亢夫，月盛敵日，陰盛則疑於陽，臣盛則侵於君，故曰「婦貞厲」，言雖正亦危也。曰「月幾望」，言月勿令至於望也。曰「君子徵兇」，言可止而徵不已，君子亦兇也。曰「有所疑」，言陰疑於陽，臣疑於君也。臣疑於君，君子猶兇，況小人乎？故鬻拳之諫至於兵，趙盾之諫至於逆，豈人臣之願哉？豈人臣之願哉！䷉ 兌下乾上 履虎尾，不咥人，亨。

物畜而後有禮。履者，禮也。又履，不處也。不處者，行之謂也。行天下而不御者，莫若禮。凡有血氣者，皆有爭心，故天下之剛暴，莫慘乎爭心。而虎為下，禮一行焉，慢斯恭，悖斯順，爭斯遜矣。若蹈虎尾，而亦不噬人矣。豈惟不噬，又且亨焉。大哉禮乎！故曰：以禮制心，虎豈在外哉？然其象自六三、九四出。

彖曰：「履」，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

六三以一柔而行五剛，九五以純剛而宅中正，此下以禮而正上，上以禮而自正也。下以禮而正上，故柔順以格其非心，和悅以平其威怒，君一正而臣不傷。上以禮而自正，故身履乎至尊而不疚於利，德進乎光明而增益其聖，臣不勞而君自正。陳敬仲以禮而斂齊侯，魏徵以禮而約太宗，豈俟其玷而後磨，疚而後藥哉？九二、六三、九四合而為離，故光明。

象曰：上天下澤，「履」，君子以辨上下，定民志。

天高地下，天尊地卑，澤又下之下、卑之卑者，此天地之間粲然有象之禮也，君子則之而已。天下之禍，莫大於人慾。人慾肆，則下皆有為上之心。故君子徐行後長者，而民猶有𬘝其兄之臂；君子不敢齒路馬，而民猶有犯屬車之塵。禮作而後上下分，上下分而後民心息，民心息而後天下定。故辨上下者，非私其上也，安其上也；非安其上也，安其下也。上下相安於綱常之中，而不至於犯上作亂，大哉禮乎！而或曰「起偽」，又曰「忠信之薄」，彼未見禮亡之禍爾。初九：素履往，無咎。象曰：「素履」之「往」，獨行願也。

彖、象言禮之可行，爻辭言行而不處，其復於禮，一也。君子之在天下，非出則處，幼而學，壯而行。初九，履之初也，必有平生雅素之學，然後可以有行，故「往」而「無咎」。何也？非利其身也，行其志也。無其素而欲行，欺也；不於其志而於其身，汙也。故古者學而後行，後世行而後學。顏子陋巷之禹、稷，仲舒下帷之伊、呂，孔明草廬之管、樂。不如是，不為素履。「願」，志願也。九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。九二以陽剛之才，居下卦之中，可以進為而行其道，蓋坦然而無難矣。然猶守之以山林幽獨之操，可謂能正固而不以外物自亂其中者也。居宗廟朝廷之上，而不改簞瓢捽茹之氣；在冠冕佩玉之列，而不忘黃冠野服之心。世之富貴得而亂之哉？張良近之矣。

六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。象曰：「眇能視」，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之「兇」，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。

聖人之於六三，憐其志而恨其才。曷憐乎其志也？以陰居陽，其志非不剛也。曷恨乎其才也？陰柔而不足與有為也。若眇而自任以能視，若跛而自任以能履，以跛眇之質，柔懦之才，介乎五剛之間，而欲履天下之至危，以求立天下之大功，其禍敗也必矣。所謂履虎尾而逢咥也，兇孰大焉？聖人所以恨其才而惜其居位之不當也。若夫其志，則可憐矣。甚武而欲有為於吾君，甚剛而欲有立於當世，夫何罪哉？故前言其兇，而後止言「志剛」而已，亦不深咎之也。殷浩不出，房琯不相，晉、唐君臣之訾，庸有既乎？世之君子欲出而有為，其亦量己之才而勿冒其位也哉！彖與六三以一卦言也，爻不與六三以一爻言也。上三陽者，虎也。九四虎尾，六三履之。易以在下為尾，故「遁」之初六，「既濟」之初九、「未濟」之初六，皆為尾，而「履」以九四為尾。

九四：履虎尾，訴訴，終吉。象曰：「訴訴終吉」，志行也。九四近剛決之君，履危之道也。然能「終吉」者，九雖體剛，而四則志柔，「訴訴」而祗懼，所以「吉」也。然柔順以承剛暴之君，免禍而「終吉」可也。而能行其志者，何也？志乎忠愛而純乎天理，自有以潛感而默悟也。故三老之悟武帝，不如田千秋之一言；五王之復唐嗣，不如王方慶之一對。柔順之服剛暴，速於剛暴服剛暴矣。

九五，夬履，貞厲。象曰：「夬履貞厲」，位正當也。

五以乾剛之德，既有能行之資，宅天位之尊，又有得行之勢，德與位相當者也，可以必行矣。而聖人戒其剛決之太過，則雖正而亦危。故去四凶，非舜之剛，而莫剛於班有苖之師；伐匈奴，非武帝之勇，而莫決於棄輪臺之地，得此爻之戒矣。

上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有慶也。上九居履之極，當履之成，行而不止，其行必跌；成而不去，其成必缺。盍視其行而不明，成其福而不毀，功成身退，而復反其素履，幽貞之初，慶孰大焉！故伊尹相湯之功，不高於告歸之節；子房興漢之策，不警於棄事之智，皆反其初之義也。旋反考成也，履主於行者也，然初尚素履，二尚幽貞，勇於行而三兇，懼於行而四吉，五決於行則厲，上反其初則慶。然則履不處也，而未嘗忘於處也。誠齋易傳卷三。