誠齋易傳卷一

欽定四庫全書

宋楊萬里撰䷀ 乾下乾上

乾雜卦曰「乾健」，說卦曰「乾剛」。又曰「乾為天，為君」，故君德體天，天德主剛。風霆烈日，天之剛也；剛明果斷，君之剛也。君惟剛，則勇於進德，力於行道，明於見善，決於改過，主善必堅，去邪必果，建天下之大公，以破天下之眾私，聲色不能惑，小人不能移，陰柔不能奸矣。故亡漢不以成、哀而以孝元；亡唐不以穆、敬而以文宗，皆不剛健之過也。然強足拒諫，強明自任，豈剛也哉？䷋古之天地字也。曷由知之？由「坎」「離」知之。偃之為，䷾立之為。水火若雷風山澤之字亦然。故漢書「坤」字作「巛」，八字立而聲畫不可勝窮矣，豈待鳥跡哉？後世草書「天」字作「玄」，即☰也。乾「元亨利貞」。此卦辭。說者曰：文王之辭。至高曰天，天之健曰「乾」。天言其象，乾言其性，元亨利、貞言其德。象而後有性，性而後有德。德之名四，其實一。一者何？「元」而已。「元」出而「亨」，物始而通也。時春而夏，日旦而晝，人幼而壯，物萌而榮，皆「元亨」之跡。利入而「貞」，物成則復也。時秋而冬，日昳而夕，人強而耄，物實而隕，皆「利貞」之跡。故周子曰：「元亨，誠之通，利貞，誠之復。」復者何？復其元而已。元者，貞之初；「貞」者，元之終。「元」「貞」異名而同體。「亨」者，物之生，「利」者，物之成，亨利異功而同用。渾然而一之謂「元」，熙然而散之謂亨，充然而成之謂利，肅然而收之謂貞。肅然而收，則渾然而一矣。一斯散，散斯成，成斯復，復斯入，入斯出，未有已也。天地具此為天地，聖人具此為聖人，四德之名立，而天地聖人之蘊著矣。彼異端者，以空言性命為元，其究窒於言之用；以詭遇事功為利，其究賊於貞之體。是豈所謂元而利者哉？儒者之求道，求諸乾之四德。「初九，潛龍勿用」，

此爻辭說者曰：周公之辭。「乾」，陽也，其數曰九。「坤」，陰也，其數曰六。何也？天地之生，數也。積天數之一、三、五，不曰九乎？積地數之二、四，不曰六乎？乾以龍為象，何也？天地者，其神不測者也。將託至神之物以喻之，舍龍何以哉？初九，乾爻之始，而位之最下者也，故為龍之潛。既曰「潛」矣，雖欲用之，於何用之？故曰「勿用」。「勿」雲者，止之也。幹寶謂，文王在羑里之爻，非也。羑里，聖人之不幸也，非潛也。程子謂，舜之側微是也。或曰：「舜窮而在下，未嘗欲自用。孔子窮而在下，未嘗欲勿用。」何也？曰：「治則聖體其常，亂則聖通其變。」舜、孔子易地皆然。

九二：見龍在田，利見大人。

初九在下，君德之隱，故曰「潛龍」。九二居中，君德之章，故曰「見龍」。「見龍在田」，物被其澤也。「利見大人」者，天下以見九二之「大人」為天下之利也。程子謂，舜之田漁時也。九三：君子終日乾乾，夕惕若 句， 厲無咎。

乾之六爻，皆龍德也，故曰「六龍」。九三不言「龍」而曰「君子」，何也？言「龍」者明而神，言「君子」者，神而明，皆君德也。九三以君人之德，處下位之上，尊卑未定，危莫大焉，故曰「厲」。「厲」，危也。然聖人戒以厲之未幾，而許以「無咎」之可必，何也？於此有道，「終日乾乾」然而無息，至夕猶「惕惕若」而自懼，勤於德而懼於位，則危者安矣，何咎之有？程子謂，此爻舜之玄德升聞時也。「乾乾」者，猶曰健健雲耳。雖然，九三危而無咎，信矣。亦有危而有咎者乎？曰：有。蚩尤、后羿、莽、卓在上而驕其下，在下而憂其不為上。驕則有懈心，何德之勤？憂則有覦心，何位之懼？故終亦必亡而已矣。或曰：「不有操、懿乎？」曰：漢一變而為魏，蓋三世希不失矣。魏一變而為晉，蓋再世希不失矣。使魏、晉不足徵，則乾乾夕惕之戒妄矣。

九四：或躍在淵，無咎。

九四之與九三，位若同而異，情若異而同。九三居下之上而方尊，九四居上之下而己逼，故位若同而異。九三之「惕」則懼於進，九四之「躍」則向於進。四之「躍」，其情固異於三之「惕」也。然聖人未敢輕許之也，故曰「或」焉。「或」之者，疑之也，疑之者，未可以必進也。可以「躍」則動，未可以「躍」則靜。「淵」，靜也。「或躍」者，試其所養，「在淵」者，涵其自養。宜動而動，宜靜而靜，斯「無咎」矣。三之「勤」而懼，文言以為「君子進德修業，雖危無咎」。四雖無三之「懼」，然亦能「躍」而疑，文言亦以為君子進德修業，故無咎。此其情所以若異而同也。程子以為舜之歷試時也。安定胡氏以此爻為太子之位，其說尤切。蓋懦於「躍」則為漢之惠元，僅為得之；躁於「躍」則為商臣，為元兇，其咎大矣。或曰：晉之申生，漢之榮強，非以躍而咎也，何如？曰：易之戒義也，三子之遭命也，命不可逃而義不可越。使三子越義以逃命，命可逃乎？命不可逃，則孰若守義以聽命！三子守義以聽命，雖曰有咎，吾必謂之無咎矣。至泰伯、仲雍、伯夷、叔齊，則躍與否，無咎與否，皆所不能囿也，所謂「賢者過之」者與！

九五：飛龍在天，利見大人。

九，天德也，龍象也；五，天位也，飛而在天之象也。德而不位，仲尼以之虛天下之望也；位而不德，癸、辛以之失天下之望也。德與位並，二帝、三王以之慰天下之望也，故曰「利見大人」。當其在田，天下猶利見之，而況今在天乎！上九：亢龍有悔。五者，位之極，上者，極之極，故為「亢」。居君位而又上焉，將何之乎？此益戒舜以罔淫於樂，禹戒舜以無若丹朱之時也。若志與位俱亢，則有悔矣，梁武帝、唐明皇晚年是已。

用九：見群龍無首，吉。

乾、坤二卦，獨有用九、用六，何也？六十四卦剛柔之用，於此發其凡也。剛過則競，故欲後而不先；柔過則邪，故欲正而能久。彖曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。」

此彖辭所以釋卦辭也。說者曰：孔子之辭大哉乾元，何大乎乾元也？乾之大者，以元而大也。何謂元？曰：是不可言也，其陰陽未形之初乎？肇而一謂之元，一而二謂之氣，運而無息謂之道，融而無偏謂之和。天非和不立，物非和不生。莫之令而令其和者曰命，莫之稟而稟其和者曰性。孰為此者？「乾」之元而已。故萬物眾矣，資取於此而後始；天大矣，總攝於此而後立；性命妙矣，保合於此而後利正。其變也，新故為無常；其化也，消息為無跡。謂有物耶？雲行雨施，莫見所自來。謂無物耶？品物流形，何為而有是象？莫見其所自來者，其物之始乎？何為而有是象者，其物之終乎？始而終，終而始，始而復始，終而復終，始終變化而未已，此陰陽不測之妙也。曷為變？曷為化？是不可勝窮也。嘗試觀之雲行乎？炳而黃，黯而蒼，此雲行之變也。倏而有，忽而無，此雲行之化也。變者跡之遷，化者神之逝。天地造化，皆若是而已。大明於終始之道者，非作易之聖人，孰與於此？是故體此道以居乾爻之六位，則時行時止，而聖德成。執此道以乘乾之六龍，則時飛時潛而天位正。此其所以「首出庶物，而萬國咸寧」者，聖人之與「乾元」合而為一故也，此「乾元」所以大。彖言「元」言「利貞」，而不言「亨」。非不言「亨」也，「雲行雨施，品物流形」，即亨也。

象曰：「天行健，君子以自強不息。」

此大象之辭，釋卦名「乾」之一字之義也，亦孔子之辭也。「天行健」，健即誠也。所謂誠者，天之道也。「君子以自強不息」，其不息亦誠也。所謂誠之者，人之道也。自強非有使之者也。曰「強」，又曰「不息」，強之至也。「天行健」，「乾」之德也。「自強不息」，君子以己為「乾」也。運行不窮之謂健，進修不息之謂強，其義一也。六十四卦，或曰「君子」，或曰「先王」，或曰「聖人」，或曰「大人」，皆體易道而日用者。「健」、「順」者，「乾」、「坤」二字之詁也。

「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反覆道也。「或躍在淵」，進無咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。

此小象之辭，釋六爻之辭與「用九」之義也，亦孔子辭也。德在此，位在彼。初九以陽德而在下，君子以之潛而勿用，是故潛德而非為我。九二以陽德而出，君子以之施而必周，是故德普而非兼愛。九三知有此而不知有彼，是故反覆於道而不敢離。九四知有此而不知有彼，是故旋觀無咎而後敢進。至於九五，不以得位為樂，而志在大有為；上九以處高為悔，而戒其不可久。蓋「乾」之德不可為首故也。知乾之德不可為首，則惟六位所遭而處之，焉往而不綽綽？

文言曰：「元」者，善之長也。「亨」者，嘉之會也。「利」者，義之和也。貞者，事之幹也。文言者，彖、象辭之重者也，亦孔子辭也。惟乾坤二卦有之，蓋六十二卦舉矣。元者，萬善之大宗。亨者，百嘉之都會。利者，萬宜之和氣。貞者，庶事之楨幹。此乾之四德。

君子體仁足以長人，嘉會，足以合禮，利物，足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利貞。」此君子體乾之四德也。法之於天，體之於身之謂體。元者，四德之長。仁者，五常之長。體元無形，體仁有體。聖人慾其近而易行，故變元而謂之仁。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」

「子曰」一章，孔子釋爻辭之文也。惟乾、坤二卦為詳，至於餘卦見於繫辭者，如「鳴鶴在陰」之類，所釋者諸卦十八爻而已。然則謂繫辭非夫子之作，其然乎？初九惟其以龍德而隱也，故以世從道，不以道從世；以實晦名，不以實顯名。內樂存，故不有行於時，必有行於已，所謂「遁世無悶，樂則行之」也。外憂亡，故不見知於人，必見知於天，所謂「不見是而無悶，憂則違之」也。其守不奪，其堅不拔，豈躁於用哉？此潛龍之德也。

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰見龍在田，利見大人，君德也。

有君人之德，無君人之心，此九二大人盛德之事。龍雖見矣，在田不在天；德雖正中矣，在下不在上，有君德無君位也。然則宜若之何？庸信庸謹，久而無息，閒邪存誠，實而無妄，可謂有君人之德矣。然德足以善一世，方且有而若無；德足以普萬物，方且化而不居，天下歸之，已辭之，曷嘗有君人之心乎？故曰君德也。君德雲者，有君德而安於臣位者也。文王有君民之大德，有事君之小心，其九二之謂乎！

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」

終日乾乾，必有事焉，無事而勤，徒勤也；勤於進修德業，則非徒勤矣。雖然，進修必有地，德業必有物，忠信辭誠，所以指其地，實其物也。然知德業所至而不至其至，非造微之極；知德業所終而不終其終，非存義之固。知至能至，知終能終，聖智之學就矣。以此居上，高而不泰；以此在下，卑而不戚。惟以得位為懼爾，雖危何咎？二之上，故曰居上。四之下，故曰在下。

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」

恆猶常也。九四之位逼矣。以上進為常，則其志邪；以下退為常，則其德孤。惟及其時以進修，而不幹時以行險，疑而無必，則無咎矣。或之者，疑之也。

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。同則合，異則離，物之情也。故馬鳴而牛不應，螽躍而蟻不隨。溼為火仇，燥為水憂，雲虎相避，風龍不相比，鳶飛親上，魚躍親下，所謂各從其類也。所謂各從者，一物親一物而已。至於聖人作而萬物鹹睹，無一物不親者，何也？聖人者，三才之宗主，萬物之天地，所謂出乎其類者。出乎其類，故統乎萬類，彖辭所謂首出庶物，萬國咸寧者與？」夫子此言，因釋此爻「飛龍在天」之辭，而發「雲從龍」之義，遂推而極之也。萬物睹，聖人即「利見大人」。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

六龍之首，故曰「貴高」。非君非臣，故曰「無位」。陽剛無陰，故曰「無民」。自四而下，皆從九五，故曰「無輔」。如是而動，其誰我與？有悔必矣，高貴鄉公以之。

「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。

此一章再釋爻辭與用九辭也。「潛龍勿用」，曷為勿用？以其潛於下也。「見龍在田」，曷為在田？以其時可居於田也。

「終日乾乾」，必有事焉，非有事，則為無益之勤。「或躍在淵」，所以自試，非自試必有妄動之舉。「飛龍在天」，則雲行雨施而天下平。聖人在上，則德流化洽而天下治，故曰「上治」。物窮則災，理數之常，「亢」之所以「有悔」。剛而能柔，致治之道，「乾」之所以「用九」也。

「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革；「飛龍在天」，乃位乎天德；「亢龍有悔」，與時偕極；「乾元用九」，乃見天則。

此一章亦再釋爻辭與用九辭也。時隱則隱，故初九當退而安於潛藏之幽。時顯則顯，故九二當見而著其文明之治。天之健，終日而不息，九三之進修亦與之不息，故曰：「與時偕行。」龍之「在淵」，革潛而為「躍」；九四之上進，亦革卑而居尊，故曰：「乾道乃革。」以龍德宅天位，則德不儉於位；以天位處龍德，則位不儉於德，故曰：「位乎天德。」天時之極者，暑極不生暑而生寒；君位之極者，治極不生治而生亂，故曰：「與時偕極。」天不為首，天之則也；君不為首，君順帝之則也，故曰「乃見天則」。

乾「元」者，始而亨者也；「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

「元」言始，「亨」言通。「元亨」者，始而後有通。「利」言情，「貞」言性。「利貞」者，情必復於性。雖然，利豈能自利哉？皆出於「元」而已。故又曰：「乾始能以美利利天下。」然止言利，而不言所利，其利大而不容指一事也。若曰「利建侯」、「利女貞」、「利涉大川」，皆言所利者也。大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。「時乘六龍」，以御天也。「雲行雨施」，天下平也。

此一章亦釋彖辭，所以贊乾之德，而歸之道也。「乾」不可得而贊，極天下萬物而無外，姑強名曰「大」而已。故既曰「大哉乾元」，又曰「大哉乾乎」。何大乎乾也？大其德與道也。「元亨利貞」，乾之德；「中正純粹精」，乾之道。道析則五，會則一。正邪為正，正正為中，乾之道本於中而已。純者體之一，粹者純之美，精者粹之微。乾之道，會於一而已。堯、舜、禹相傳以「惟精惟一」，乾之一也；「允執厥中」，乾之中也。然則舉此道而一之於中，天傳之羲，羲傳之八聖者也。曷謂純粹精？請以金喻。不雜者，金之純；不雜而良者，金之粹；良而百鍊者，金之精。精者不雜之至。故夫正者，道之純粹也，精則未也。中者，道之精也。蓋正猶有偏也，楚燕南北之正也，非中也。洛師，天地之中也。夷、惠，吾道之正也，非中也。孔子，吾道之中也。正者中在其外，中則正在其中。道至於一而正，正而中止矣。雖然，乾之道何以臻此？其惟剛健無息以致之乎！剛健者，乾之性，以剛出健，以健行剛，斯一於巾矣。非天行健，君子自強不息，其孰能與此？乾陽，故剛健。陽居二，故正。陽居五，故中。六爻純陽，故純粹精。此章與「始而亨」為一章。

君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子「弗用」也。

此一章亦再釋爻辭。蘊於身為德，形於事為行。「龍德」，聖人之事，非賢人事也。初九雖「潛」，而「龍德」具矣。潛者，位而已，所性不存焉者也。而橫渠張子以顏子行而未成，當此一爻，恐顏子不敢當也。程子謂「未成」者，未著也。以舜之側微當之，得之矣。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人」，君德也。

學以取善，故萬善集。問以明善，故一不善不入。居以寬，故處心大而裕。行以仁，故及物公而普。學問，德之府。寬仁，德之輿。九二之大人君子，府充而輿熟。君德如此，天下幸而見之，其利何如哉？

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而「惕」，雖危無咎矣。

三乘二陽而在其上，故「重剛」。下卦以二為中，三則過之，故「不中」。非五，故「上不在天」。非二，故「下不在田」。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或之」。或之者，疑之也，故「無咎」。四乘三陽而在五之下，故「重剛」。上卦之五為中，四則不及焉，故「不中」。非三，故「中不在人。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？」

此贊九五之大人也。天地，造化之主；日月，造化之精；四時，造化之功；鬼神，造化之靈。其體一，其用三。覆載無私之謂德，照臨無私之謂明，生息無私之謂序，禍福無私之謂吉凶。大德之人，兼天地造化之體用，而皆與之合，則其德與天地合其大矣。是故先天，天合乎聖；後天，聖合乎天。人謀鬼神，皆聖之餘也。堯舜天命未改而禪，先天者也。文之事商，武之退師，後天者也。湯之伐，不先不後，而順天者也。體乾之人，有君子，有大人，有聖人。君子，聖賢之達名。大人，上下之達名。聖人，性天之達名。名則三，道則一。

「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？

上九亢矣，病也。亢而不知焉，病之病也。自古亂亡，皆不知者也，知之斯能處之。故亢者，不知喪亡之幾，而不知退者也。聖人唯能知之，故能不失其正以處之乂，何亢之有？堯、舜是也。嗟乎！聖人吾不得而見之矣。若唐之睿宗，其庶矣乎？曰「其唯聖人乎」，必申言之者，所以深贊聖人之能知亢也。猶孔子稱「賢哉回也」，亦先後申言之。䷁ 坤下坤上

坤，元亨利 句。 牝馬之貞。

「坤」之「元亨利」三德同乎「乾，貞」，則獨指一事曰「牝馬之貞」，何也？乾貞欲剛，故天尊。坤貞欲柔，故地卑。行止惟人之從，馬之順也。「牝馬」，順之順也。故牝馬地類，安得同「乾」之貞哉？王弼雲：「利牝馬之貞。」非也。君子有攸往。往，行也。地之柔順，君子體而行之。

先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

此以上皆卦辭。乾之卦辭，止言「元亨利貞」，言其體。自坤以下，並與用言之。「坤」，地道也，陰道也；母妻，臣道也。皆欲以陰從陽，不欲以陰從陰。陰從陰，則造化消；陰從陽，則造化息。母妻臣自從，則亂且危。母從子，妻從夫，臣從君，則治且安。故陰盛陽微，月壯日虧。呂、武專而漢、唐傾，懿、裕強而魏、晉亡。此陰不從陽之災也。故「坤」之陰，處先則迷，處後則得，必以後為利之主也。從其類則非吉，離其類則吉，必以安貞為吉之地也。皆欲以陰從陽也。西南，陰之方。東北，陽之鄉。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。

「乾」稱「大哉」，「坤」稱「至哉」，嚴尊卑之分，陰不得僭陽也。蓋大則無疆，至則有極。「乾」之「元」，物資以始；「坤」之「元」，物資以生。「始」者，氣之元；「生」者，形之元。「坤」之生物，豈自為之哉？順以承乎天，厚之載乎物，此其德所以合乎「乾」之「無疆」。

含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。

英華外發之謂「光」，「坤」之用也；博厚中充之謂「大」，「坤」之體也。「坤」道之光大如此，而能含弘而不耀，故能生物而不息，物之所以「亨」。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。此章程子盡矣。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

地之力不厚，則載萬物不勝其重；君子之德不厚，則載萬民不勝其眾。「勢」，力也。

初六：履霜，堅冰至。象曰：「履霜堅冰」，陰始凝也。馴致其道，至「堅冰」也。

「乾」之初九，陽始萌；「坤」之初六，陰始生。陽始萌，則曰「潛龍勿用」，言方隱而未可以進也。陰始生，則曰「履霜堅冰至」，言雖微而必至於盛也。觀聖人之言，可以知君子之難進，而小人之易盛矣。有國者，其亦思所以求君子於隱，而防小人於早也哉！

六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。

文言釋之至矣。程子謂二為坤之主，不以君道處五，真得聖人之意也。「坤」之六爻，莫盛於六二，而六五次焉。六二具直、方、「大」之三德，得於不習之自然，焉往而不利哉！柔則曲而六二獨直，柔則刓，而六二獨方，此其所以「大」也。何以柔而能直且「方」也？中正故也。不揉而直，不矩而方，不恢而大，六二固不必習也。雖然，不必習而習，不亦進進矣哉！

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。

為臣不任事，求任事，罪一也。不任事則奸，求任事則諂。六三含其光明而不衒，「或從王事」而母必，此所以「光大」也。「或」雲者，非不任事也，非求任事也。程子謂：「義所當為，則以時而發，若含而不為，非盡忠也。」其論至矣。「無成」謂不居，「有終」謂必盡。

六四：括囊，無咎無譽。象曰：「括囊無咎」，慎不害也。

四居危疑之地而慎默，「括囊」可也。若可以言而不言，假六四之義以自文，則為張禹、胡廣。學者審之。

六五：黃裳，元吉。象曰：「黃裳，元吉」，文在中也。五，君位也；而「坤」，臣道也。「坤」之六爻，皆順承「乾」五之一「君」者也。故「坤」之五不得為君位。雖然，六五不幸而居嫌疑之位，其道宜何如？「黃」，中色也。「裳」，下服也。守中而居下，以安守人臣之分，則「元吉」矣。「元吉」，吉之大也。聖人許之以能居下則「元吉」，不許其過此也。六二、六五得中，均也。然六二則「大」之，六五則「戒」之，何也？二，中而在下，臣位正也。五，中而在上，臣位疑也。臣而疑於君，疑而不已則僭，僭不可啟也，故戒之。吾於「乾」「坤」見君臣之大分矣。程子謂：「陰者婦道，婦居尊位，非常之變，不可言也。」其發明聖人之意，尤深遠矣。剛柔雜為文。六，柔也；五，剛也。「文在中」，謂有文德而居中也。

上六：龍戰於野，其血玄黃。象曰：「龍戰於野」，其道窮也。陰極傷陽，臣盛傷君。六而居上，陰極而臣盛矣。故陰陽爭，君臣戰，兩傷兩窮而後已。趙高篡秦，秦亡而高亦誅。王莽篡漢，漢微而莽亦敗。為臣者其勿至於此，為君者，其勿使臣至於此也。蓋上六之「龍戰」，已兆於初六之「履霜」，小人之可畏如此哉！「龍戰」者，以「坤馬」之「僭龍」而戰夫「乾」之真龍也。「血」，傷也。其血玄黃，兩龍俱傷也。

用六：利永貞。象曰：用六「永貞」，以大終也。

陰之用，能永守臣道之貞，斯可以為大臣而令終矣。或曰用九、用六，乾坤七爻，妄也。有位斯有爻，位止於六，而爻乃有七乎？故易曰「六爻發揮」，乂曰「六位成章」。

文言曰：「坤」至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

柔者坤之道，靜者坤之體。至於陰陽之迴斡，造化之運行，豈專柔而靜哉？動則陽而剛，靜則陰而方。先而不後者，坤之異，後而不先者，坤之常。物收而包含之量幽，物散而造化之功著。坤之道其大如此，何也？承天之施而不自生，行天之時而不自用，一本乎順而已。然則臣道一於順乎？曰：有臣道，有臣節。臣道一於順，故欲柔欲靜，不順則為莽、卓。臣節病於順，故欲剛欲方，順則為張禹、胡廣。坤何以動而剛？曰：發生必達。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。

福生於一小善，禍起於一小不善。萬者一之積，大者小之積。善可積也，不善不可積也。積斯漸，漸斯極，極斯作。及其作而圖之，其有及乎！弒逆，國家之大禍，聖人不忍言，臣子不忍聞也。探其初，亦止於萌一小不善之心而積之也。傳曰：「有無君之心，而後動於惡。」故一小不善之心，在下者不可不察之於己，在上者不可不察之於人。察之早，勿使之漸，則國之禍不作矣。辯，察也。故易坤之初六曰：「履霜堅冰至。」蓋言馴也。履霜之不戒，堅冰之勿悔，馴而致之也。順，當作馴。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。六二爻辭止言「直方」，而聖人又以正釋直，以敬釋正，以義釋方，其曉學者至矣。敬以直其內，則養心主一而不分；義以方其外，則處物適宜而不隨。敬，體也。義，用也。體用合而德不偏，故「敬義立而德不孤」也。立謂並立，不孤謂不偏。偏於內則執體而廢用，偏於外，則徇用而忘體。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

為臣之道，有大美而不能含蘊者，矜也；有大美而不從王事者，吝也；從王事而自有其成功者，驕也。聖人於六三，蓋三致意焉。弗敢雲者，有懼心焉。功成而能懼，可以為臣矣。禹之不矜伐，用公之不驕吝，得六三之義。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也。

乾之初九，遠而潛，宜也。坤之六四，近而隱，非宜也。不宜隱而隱者，五之位，君位也；「坤」之六，則臣也。六五以臣而居君之位，則僭也。臣僭君，則天下亂，是天地閉塞之時也。六四不幸而近之，惟恐去之不速，隱之不深耳。此龔勝所以不仕於莽之朝，蔡邕所以失節於卓之官也。聖人嚴臣子之大分，於六五則深戒之以居下之禮，於六四則力勸之以潔身之節。隱之於六五，而發之於六四，其防患深遠矣。使六四至於潔身，則六五何如哉？

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

六五之君子，唯剛柔雜而有文德，故通理。唯得中，故正位。唯位高而心愈下，不失臣禮，故居體。體者，禮也。通理者，通於君臣上下之定理也。知定理之不可易，故正位居體而不敢僭也。臣道之美，孰大於是？具三者之大美，蘊於中，斯形於外，故暢於四支而美其身，必無驕主之色；發於事業而美其政，必無專權之紊，所以為美之至。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。坤之陰至於極盛，而疑其為陽，坤之馬至於極盛而進稱為龍，其僭乾也甚矣。聖人別其嫌，故發其有無陽之心，暴其有僭龍之罪，所以誅其意也。然不曰「馬與龍戰」，而曰「龍戰」者，不沒其僭也。不沒其僭，所以深誅其僭也。龍之類有血，血之類有色，故曰「未離其類」。誠齋易傳卷一。