誠齋易傳卷四
欽定四庫全書
宋楊萬里撰䷊ 乾下坤上 泰小往大來，吉亨，
泰，其上古之極治與！不惟後世不可復也，中古其庶乎爾。蓋自有天地以來，非一聖人之力至是而後有就也。乾坤，天地之太初；屯蒙，人物之太初。有物此有養，故需以養之。養者生之原，亦爭之端。爭一生焉，小者訟，大者戰，師以除其惡，比以附其善，畜以生聚，履以辨治，而後至於泰，豈一手一足之力哉？故曰古之無聖人，人之類滅久矣。乾坤，開闢之世乎？屯蒙，鴻荒之世乎？需養，結繩之世乎？訟師，阪泉涿鹿之世乎？畜履，書契大法之世乎？泰通，堯舜雍熙之世乎？過是而後，泰而否，否而泰，一治一亂，治少亂多，泰豈可復哉？故曰泰其上古之極治與。小往，陰往而外大來，陽來而內否泰，吉凶之道無他，陰陽、邪正、外內、消長而已。
彖曰泰小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
泰之時，天地交而萬物通，天地之極治也；上下交而其志同，天下人物之極治也。極治之功，幽至於天地，明至於人物，無不泰而通焉。孰為此者？聖人也。聖人何道而臻此？一言以蔽之曰：進君子退小人而已。消長在彼，內之外之在此。大哉泰之治乎！要哉致泰之道乎！或曰：「小人有才，可終廢乎？獨不可參而用之，御之以君子，且化之為君子乎？」曰：「易曰內君子而外小人，又曰小人勿用，必亂邦也，聖人之言如是而止爾。若曰參而用之，御而化之，聖人未之言也。」
象曰：天地交泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
天下之理，大和生於通，大戾生於隔。天本乎上而其氣下降，地本乎下而其氣上騰，天地交通，所以為泰也。聖人所以補天地、助民人，不過裁成天地之道，還以補其不及，合其自然而已，豈更駕而外取哉？天地之道何道也？一言而盡，曰交而已。君民之情交，故鰥寡達乎旒纊；君臣之志交，故幽側發乎夢卜；天人之心交，故言行感乎日星。大哉，交之為道乎！
初九，拔茅茹，以其匯，徵吉。象曰：拔茅徵吉，志在外也。一茅拔眾根隨，一賢舉眾俊。歸泰之初，惟一陽首進，則三陽類進矣。欲退群小，固非一君子之力，欲進群賢，固不可無一君子之力。堯舉一舜，乃得十六舜，舜舉一禹，乃得九禹，吉孰大焉？君子之志在天下，不在一身，故曰志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。象曰：「包荒，得尚於中行」，以光大也。
六五以柔中之君，專任九二剛中之大臣，此所以致泰之極治也。九二將何以答六五之知，盡致泰之道？其綱一，其目三。何謂一？曰：包荒以宏其度。何謂三？曰：用人之際，不以全責偏，不以近忘遠，不以群間孤。剛果之才偏於勇，責其不全，則天下有廢才；幽遠之士壅於簡，搜之不傅，則天下有逸士；孤立之賢塞於朋，主之不力，則天下有厄賢。是三人者，有一不能兼容，豈包荒用人之度也哉？九二體其一以行其三，此其所以能合於六五中行之君，而致泰亨光大之治也。尚之為言配合也，如西漢以列侯尚主之尚，其堯舜野無遺賢之世乎？
九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。象曰：「無往不復」，天地際也。
平與陂相推，往與復相移。居泰之世者，勿謂時平，其險將萌；勿謂陰往，其復反掌。九三陽盛極矣，陰將復泰將否矣，可不懼乎？君臣克艱而守正，庶乎其無咎。倘或不恤此理之必信，則將自食其福而永終矣。食如食言之食，沒而盡之之謂也。何也？天地交際，陰陽往來，在九三、六四之間也。開元之末，天寶之初，其泰之九三乎？
六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：「翩翩」，「不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
天下之理，屈之甚者伸必烈，伏之久者飛必決，陰以處下，為位之實也。今也三陰升而居上，失位久矣。九三陽盛而衰，六四乘其衰而求復，帥其類而下集，群飛而來者翩翩然矣。此其願欲之所同者，故不待結之以富，而其鄰從之者甚於從富；不待戒之以令，而其類信之者速於信令。蕭傅隕而恭顯薦貢禹，王章誅而欽永賀王氏，九齡罷而林甫引仙客、國忠，其泰之六四乎？嗚呼！九三之時猶可為也，六四之時，不可為也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行願也。王姬之貴，不有其貴而貴其夫；君人之尊，不居其尊而尊其賢。此六五以柔中之君而下從九二剛中之臣也。言莫子違者主之蔽，從諫如流者君之明。至於如婦之從夫，則有百從而無一違矣，豈特如流而已？此「予唯克邁乃訓，爾交修予，罔予棄」，高宗所以從諫之聖也。「以祉元吉，中以行願」者，君任其臣以致泰之治，則泰之福溥乎天下。君之願欲，孰大於是？六五坤之主，故為帝妹。
上六：城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：「城復於隍」，其命亂也。泰至於上六，則陰盛而陽微，君子消而小人長，泰往而否來，如城之頹而為隍，於是治化而亂，存化而亡，國化而家，闢化而庶，有不忍言者矣。詩曰「高岸為谷，深谷為陵」是也。天命靡常，至此極亂矣。雖欲用師，孰為之用？雖欲告邑，孰為之聽？雖出於正，孰免於吝？其懷愍劉、石之世乎？嗚呼！聖人之戒亦不緩矣，而猶有不懼者，何也？䷋ 坤下乾上 否之匪人，不利君子貞，大往小來。
泰之卦辭約曰泰，小往大來，吉亨而已，喜君子進而天下治也。否之卦辭詳，曰「否之匪人」，又曰「不利乂」，曰「君子貞」，又曰大往小來，痛小人進而天下亂也。元亨利貞。卦之四德，泰得其一曰亨，而又曰「吉亨」，亨之至也。否得其二，不曰利而必曰不利。曷為不利也？用匪其人，小人之利，天下之不利也。曰貞，而必曰君子貞。曷為君子獨貞也？君子之貞，天下之不貞也。泰之君子以一身之亨亨天下，否之君子以天下之正正一身，非不欲正天下也，時不可也，故曰「君子貞」，言貞固自守而已。
彖曰
「否之匪人，不利，君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。
易中極亂之辭，未有痛於「否」之彖者。匪人一用，何遽至於天地不交而萬物不通、上下不交而天下無邦乎？萬物不通，則舉天下而為墟，天下無邦，則舉國家而為墟。小人之禍，何若是烈也！蓋秦亡於李斯上書之日，漢替於張禹談經之時，咸陽之煨燼，始皇之塗炭，何必見而後悟哉！
內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
陰陽剛柔，不惟君子小人而已，亦氣類應感而自至也。主德不斷，亦陰柔也。女謁通行，亦陰柔也。近習用事，亦陰柔也。是三者有一焉，小人乘而入之矣。故內小人而外君子，小人道長，君子道消。聖人必先之以
內陰而外陽，內柔而外剛。惟陰命陰，惟柔召柔，氣類然也。
象曰：天地不交，否，君子以儉德闢難，不可榮以祿。不交者，湮而不流，隔而不達之謂。不交之病，豈一端而已？天不下濟，地不上行，此一不交也。雖然，此天地不交之幽者也。至有澤不下流，情不上通，此一不交也。是亦顯矣，豈幽乎哉？雖然，此君民不交之遠者也。至有君猜而不孚其臣，臣忌而不格其君，此一不交也，是已近矣，豈遠乎哉？雖然，此上下不交之外者也。至有一身之中，上炕而陰不溯，下冰而陽不注，此一不交也，是已內矣，豈外乎哉？雖然，此一身不交之隱者也。至有耳不交乎目，目不交乎耳者，唐德宗人言盧杞奸邪，朕殊不覺，耳不達乎目也。秦二世笑趙高以鹿為馬之誤，而信其言，以關東之盜無能為，目不達乎耳也。一身之中，耳目不交，是愈顯矣，豈隱乎哉？是一身之否也，非一身之否也，一心之否也。一心之天地已否矣，而欲上下之情通，天地之氣交，可乎？否至於此，不可為矣。此扁鵲望見桓侯而走之時矣。君子當此之時，儉德闢難而已。闢難可也，何必儉德？非能忍天下不可忍之窮，不能闢天下不可闢之難。窮之不忍而難之，是闢。闢之未幾，而誘之者至，誘之所投，禍之所隨也。惟不可榮以祿，庶乎免矣。
初六：拔茅茹，以其匯， 句， 貞吉，亨。象曰：「拔茅」「貞吉」，志在君也。
一君子進，小人未必退；一小人進，君子必退。非畏一小人也，知群小必以類至也。是故「泰」之初九，一君子進，而有「拔茅」之象，此其所拔者蘭也。「否」之初六，以一小人進，而亦有「拔茅」之象，此其所拔者莠也。拔蘭者，其根不盈掬；拔莠者，其根可束。小人之類進，甚於君子之類進也。𬴐兜入而四凶集，賈充不留而群小憂，故初六一陰方長，而君子已知其三陰之類從矣，已有引身而退、貞固自守之心矣。曰「貞吉亨」者，以退為吉於進，以窮為亨於亨也。自君子以退為吉，以窮為亨，而天下懼矣。雖然，此豈君子之本心哉？彼拔茅匯進，而此「貞吉」之志未嘗不在君也，畎畝不忘之義也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不亂群也。六二以柔諂之資，居大臣之位，下則幷包群小而為之宗，如林甫得仙客、國忠之助；上則順承於一君以堅其權，如林甫縱明皇逸欲之樂。當是之時，群心相慶，可謂「小人吉」矣。為大人、君子者，宜若之何？以否處「否」，以獨處獨，則身愈否，道愈亨，貞愈獨，群愈遠矣。「群」，謂群小也。
六三：包羞。象曰：「包羞」，位不當也。
初六「小人之媒」，許、史是也；六二「小人之魁」，石顯是也；六三「小人之朋」，鄭朋、五鹿是也。然小人銳於初，壯於二，窮於三，群小用事，三斯盈，盈斯窮矣。九四一陽在外者，將復進矣。六三之勢，安得而不窮？雖然，君子見幾於未窮之先，小人樂禍於已窮之後，包羞忍恥以苟富貴而不忍去，不知其位之不當而身之將危也，思上蔡之大，悔華亭之鶴而後已。
九四：有命無咎，疇離祉。象曰：「有命無咎」，志行也。
「濟否」在君子，主「濟否」不在君子而在君。君子有「濟否」之才，有「濟否」之心，而其君無「濟否」之命，則為陳蕃，為曹爽，為建寧王倓；其君有「濟否」之命，而君非剛陽之君，則為魯昭公，為高貴鄉公。上無剛陽之君，下無剛陽之臣，而君有「濟否」之命，則為文宗，為訓注。九四以剛陽之臣，受九五剛陽大君之命，以此清群小而濟否世，豈惟「無咎」？又且疇類皆蒙福焉，可以行其志矣。此「志」即初六之時懷在君之志，乃今得君而行其志耳，非一日之暫，非一旦之驟也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。象曰：「大人」之「吉」，位正當也。
「濟否」之君，不可以有輕心，心輕無成；不可以有汰心，心汰無終。欲濟否有成而能終，其惟有儆心者乎？九五以剛陽之資，宅中正之位，當否極之世，又得九四、上九群陽之助，可以休息天下之否，無難矣。雖然，聖人有憂之。憂之者何？憂其無儆也。惟勿恃其否之可休，勿安其休之為吉，而常有危亡之慮，則休否之吉可以固如桑本而不拔矣。光武日謹一日，以十年為遠，審黃石，存苞桑，所以能身濟大業，延祚四百也。曰「其亡」，又曰「其亡」，儆之至也。不然，如梁武帝、唐莊宗身得天下，身失天下，休否可恃乎？大人謂三陽
上九：「傾否，先否後喜。」象曰：「否終則傾，何可長也？」
上九以剛陽之才佐九五剛陽之君，得九四剛陽同列之僚友，撥亂而反之正，傾否而復於泰，可以喜矣。上九猶有懼心焉，以傾否為先，以喜泰為後，剛制其喜而不敢先焉，如此則否終必泰，否不長否矣。君有「其亡其亡」之戒，臣有「先否後喜」之心。馮異謂「願陛下無忘在河北時，小臣不敢忘巾車之恩」，郭崇韜謂「無忘戰於河上之時，當使煩暑生清涼」，得否之九五、上九之義矣。䷌ 離下乾上
「同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。」
人與人群居天地中，能高飛遠走，不在人間乎？而獨與人為異，何也？人異乎人者，物之棄。人同乎人者，物之歸。然同而隘，則其同不大。同而暱，則其同不公。「同人於野」，公而大也。同乎人者，公而大，則天下歸之，故「亨」。天下歸之，何險不濟，故「利涉大川」。然則當無所不同乎？曰：不然，利在君子以正道相同而已。君子與小人為同，則君子為小人。小人與小人為同，則小人害君子，豈正也哉？故九五可同六二，而九四不可同九三。
彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰「同人」。
六二以陰居陰，故曰「得位」。下卦正中，故曰「得中」。二與五應，故曰「應乾」。同人曰：
「同人於野，亨，利涉大川。」乾行也。
一柔應五剛，下應上也。五剛應一柔，而九五正應，上應下也。上下相應，其同大而公矣。乾行上應下之謂「同人曰」三字衍。
文明以健，中正而應君子，正也。唯君子為能通天下之志。
兩武相戰，兩邪相傾，安能同哉？以乾之剛健，而「離」以文明下之，非兩武也；以五之中正，而二以中正應之，非兩邪也，所以為君子之正同也。君子以正相同，則天下之志正者感而通，不正者化而通，焉往而不大同哉？
象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
天與火，其性俱上，故為「同人」。天火相同於上，萬物相見於下，粲然有辨矣。故君子以之類族辨物。既曰「同人」，又曰「類辨」，無乃為異乎？同其不得不同，異其不得不異，所以為同之大，所以為「利君子」。初九：同人於門，無咎。象曰：「出門同人」，又誰咎也！
「門」，室之始；初九，同人之始。吾與人曷常不同？隔之者，門也。吾一齣門，則天地四方孰不吾同者？何咎之有？此顏子克己之學。
六二：同人於宗，吝。象曰：「同人於宗」，吝道也。
彖辭贊六二得中而應乎乾，贊其德之中正也。爻辭吝六二同人而同於宗，吝其才之柔弱也。以同於宗族為「同」，則宗族之外皆築而封之於「同」之外矣。此楚王亡弓，楚人得之之心也，吝嗇甚矣。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。象曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？
九三挾初九同剛暴之德，覆之於六二之下，伏戎於林莽之中也。據下卦之極而居其上，升於高陵也。九三何為而然也？忌六二應乎九五之君，而欲劫之以同己也。使六二肯同己，則九三奸雄之心濟矣，其如九五之剛而不可敵何？是以久而不能興也。桓溫忌王、謝之忠，壁人以圖之而不能，此「伏戎」者也。欲得九錫以升高，而王、謝緩其事，未幾死焉，此「升於高陵，三歲不興」者也。安行者，安得而行哉？
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。
九三、九四，同利相趨、同害相死之人也。二人者，皆有覦其上之利，而有牽其下之害。是故九三恃初九以為戎，九四恃九三以為墉，一伏戎於下，一乘墉於上，以仰逼九五之尊，其志皆不利六二之應九五而有牽於己也。六二肯我同而後九五之勢孤，九五孤而後九三、九四之援合。今六二秉大臣中正之德，堅與君同心之操，凜不可奪，則九三有兵，九四有城，將何施焉？陶侃握重兵，據上流，此九四乘墉之勢也。外則憚溫嶠之忠，內則創八天之夢，欲攻其上，疑其不克；欲幹天命，知其不可，豈真畏天下之大義，而自反君臣之天則哉？知困而僅保其吉爾。嗟乎！六二以一柔弱之君子，而能抗九三、九四兩剛強之小人，陰消其一而使之不興，深媿其一而使之自反者，中正而已矣。人臣苟中正矣，何強之不弱，何弱之不強哉？
九五：
同人，先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
九三、九四之謀，下欲奪六二之上應，上欲間九五之下應，豈惟六二忠而不貳，微九五中直而不疑，臣亦豈能自信於君哉？管、蔡毀旦，燕、蓋譛霍，先悲而號也。群小之黨既殲，周、霍之忠益明，後喜而笑也。惟成王、昭帝之中直，然後能力主君子而力勝小人。「大師」，剛而力之謂，故師莫大乎君心，而兵革為小；克莫難於小人，而敵國為易。君臣同則人畢同矣。
上九：同人於郊，無悔。象曰：「同人於郊」，志未得也。
「郊」、「野」一也。「同人於野」，為「亨」，為利。「同人於郊」，止於「無悔」。其未得志者，上九居一卦之外而無位，雖欲「同人」，而人皆同乎九五矣。誰我同者？此項羽之眾一散而不再合，李密之眾再合而卒不能濟，故曰「志未得也」。君子之於人，異勿處先，同勿處後。䷍ 乾下離上 「大有」，元亨。
程子謂：「離乾合而為卦之才，故能元而亨。」又曰：大有，盛大豐有也。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中，而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。「同人、大有」，一柔五剛，均也。柔在下者曰「得位」，曰「得中」，曰「應乎乾」而為「同人」，我同乎彼之辭。柔在上者曰「尊位」，曰「大中」，曰上下應而為「大有」，我有其大之辭。德剛健而文明，應乎天而時行，皆所以有其「大」。乾健離明。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏惡揚善，順天休命。「離」為火，為日。卦之德，有日之明，今也處明，不以盈而以虛。「乾」為天，為健。卦之德，有天之健，今也處健，不自高而自下。此大舜捨己從人，不有其大也。以日之明，行天之健，則天下之善惡，內無遺照，外無遺決，然亦豈自用哉？天討有罪，吾遏之以天；天命有德，吾揚之亦以天，吾何與焉？此舜、禹有天下而不與也，故曰「順天休命」。「同人」，明在下而不敢專，故止於類而辨；「大有」，明在上而由己出，故極於遏而揚。
初九：無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。初九稟剛陽之資，不曰「無德」；逢「大有」之世，不曰「無時」；上有六五之主，不曰「無君」；下有眾陽之賢，不曰「無類」。然以無交而害者，孤遠在下故也。賈生明王道，而黜於文帝好賢之代；仲舒首群儒，而廢於武帝用儒之朝。絳、灌、公孫非其交也，此非君子之咎也，咎有所在也。愈難進，君子愈無咎矣。故聖人傷之曰：「大有初九，無交害也。」非傷初九也，傷「大有」之世猶有此遺恨也。雖然，使「大有」之世孤遠皆不遇，則釣、築終不遇矣。
九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：「大車以載」，積中不敗也。蓋軫、輪、輻之器，不厚不良者，非大車；文、武、常、變之用，不運不博者，非大才。惟大車為能輕天下之至重，邇天下之至遐，夷天下之至險。大才亦然。不然，安有重積於中而不敗於外哉？九二以中正之德、剛健之才，為大臣，任大事，當大安危、大治亂，而能無往而或咎者，有大才如大車也。故辭聘受聘，事夏事商，相成湯，相太甲，有往必正者，初非二伊尹；出征入輔，作都制禮，相武王，相成王，有往必集者，亦非兩週公。九三：公用亨於天子，小人弗克。象曰：「公用亨於天子」，小人害也。
九二大臣；九四邇臣。九三位雖高，而非大臣之任；君尚遠，而非邇臣之親，蓋諸侯君公之職也。諸侯之於天子，何以驗其忠與否哉？此心通塞而已。跡遠而情邇，身疏而心親，此通於天子也。不然，源源而貢於外，趯趯而萌於內，可謂忠乎？此所謂「小人弗克」也。爾身在外而心王室，朕心朕德，而惟乃知周之諸侯所以忠賢也。亨者，通也。
九四：匪其彭，無咎。象曰：「匪其彭，無咎」，明辨晢也。
初九，「大有」之寒士；九二，「大有」之大臣；九三，「大有」之諸侯；九四，邇臣也。孰為邇臣？殆周之世，外之左右諸大夫，內之侍御僕從，其是與？知政守藩，邇臣不如大臣；諸侯近君用事，大臣、諸侯不如邇臣。近君者，勢不震而盛；用事者，權不招而集。權勢所歸，禍敗所隨也。惟明足以辨禍福之機，則能不有其盛，庶乎「無咎」矣。「彭」者，盛之至；「晢」者，明之極。不然，為主父偃，為董賢，為弘恭、石顯，為李訓、鄭注，禍敗可勝言哉？衛青之不薦士，張安世之遠權勢，可謂有「匪其彭」之明矣。九四「離」之初，故明晢。以陽處陰，故「匪其彭」。
六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之「吉」，易而無備也。
六五為「大有」盛治之君，離明而晦之以陰，虛中而執之以柔，專任誠信，故能感發其下之志，媿服其下之心。下感發，則君臣之孚不約而自交；下媿服，則道德之威不猛而自洽。「信以發志」，以我之誠信發彼之誠信也；「易而無備」，以我之和易徹彼之周防也。武帝信霍光，託以周公之事，昭烈信孔明，至有「君自取之」之語。然二臣者終身不忍負二主之託，又焉用周防也哉？然必如大有之群賢然後可。始皇信斯、高，順帝信梁冀，易而無備可乎？
上九，自天祐之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天祐也。上九以剛陽之德居一卦之外，而能安然退處於無位之地，澹然不攖於勢利之塲，此伊尹告歸、子房棄事之徒與？保其名節而終其福祿，「自天祐之」，吉孰大焉？嗟乎！八卦乾為尊，六十四卦泰為盛，然乾之上九「悔於亢」，泰之上六「吝而亂」，盛治備福，孰若大有者？六爻亨一、吉二、無咎三。明主在上，群賢畢集，無一敗治之小人，無一害治之匪德，生斯時雖如初九無交而難進，縕袍華於佩玉，飲水甘於列鼎，而況九二之大臣、九三之諸侯、九四之邇臣，上九功成身退之耆舊乎？嗚呼盛哉！誠齋易傳卷四。