誠齋易傳卷十一

欽定四庫全書

宋楊萬里撰䷦ 艮下坎上

「蹇」：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。彖曰：「蹇」，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也；「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。「蹇」之時用大矣哉！處「蹇」之道二，曰「靜」、曰「動」；濟「蹇」之道四，曰「擇」、曰「避」、曰「才」、曰「德」。「坎」險而「艮」能止，可謂智矣，此處「險以靜」也。靜而審則動而濟，非「終止」也。靜而終止，是「坐敝舟而不求涉」者也；動而不審，是「暴虎馮河」者也。往而得中，此濟「險以動」也。「坤」位西南，平夷之地也，求平易而利者往焉，不曰「擇」乎？「艮」位東北，「坎」位正北，皆峻阻之地也，逢峻阻而不利則止焉，不曰避乎？天下無大事也，天下有大事，不有大人，往必無功，不曰「才」乎？有大才以經天下，無大正以正天下，雖得之，必失之，不曰「德」乎？「蹇」之時非小難之時，「蹇」之人非小才小德之所可用，故曰「時用大矣哉」！西南卦多坤。

象曰：山上有水，「蹇」。君子以反身修德。

「地上有山」，險也；「山上有水」，險之險也。君子當重險之世，非德不免，非德不濟，反身修德以俟之而已。

初六，往蹇，來譽。象曰：「往蹇來譽」，宜待也。

初逢難之始作，不幸也。在下而無位，不幸而幸也。往而進，則必罹其殃；來而退，則猶保其譽，宜靜退以待時之平而已。獲譽於亂世，不若無譽之安也。然名可得聞，身不可得而見也，此申屠蟠、管寧之徒與！

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。初、上三四，聖人皆不許其往，惟六二、九五無不許其往之辭者。當蹇之世，六二為王者之大臣，九五履大君之正位，君臣復不往以濟難，而誰當往乎？「蹇蹇」者，多難而非一難也。大臣犯天下之多難，而捐軀以求濟，何尤之有？然則以六二之匪躬而不聞濟難，非尤乎？曰：捐軀在志，濟難在才。六二陰柔，短於才也，聖人不尤之者，嘉其志而恕其才也。程子以李固、周顗當之，得之矣。

九三：往蹇，來反。象曰：「往蹇來反」，內喜之也。

九三以陽剛之才，居艮止之極，逢坎險於前，銳欲往而濟難也，而聖人止之曰：往進則必蹇，來歸則眾喜。何也？三與上為應，而上六陰柔，不能主三以共濟也。此劉瑜、陳蕃勸竇武速斷大計而武不從之事也。二子往而不反，其濟否何如也？內二陰也。

六四：往蹇，來連。象曰：「往蹇來連」，當位實也。

初六無位，九三無援，其不可往固也。六四近君而當位，又不可往，然則蹇終不可濟乎？四居上卦之下，當坎險之初，乃以陰柔之資應之，往則上入於坎陷之中，來則下接於無位之初六，進則無才，退則無與，此其實不可強也。不量其無才無與之實，而抱虛以進，以求濟大難，祗以益難耳。此公果與郈孫接連以伐季氏而昭公出，訓與注接連以去宦寺而唐室亂之事也，可輕往乎！連者，接也；實者，量其實也。

九五，大蹇朋來。象曰：「大蹇朋來」，以中節也。

九五以剛陽中正之君，當天下大難之世，而得六二「朋來」之助，宜其濟難無疑也。然僅能施其中正之節者，君剛而臣柔也。上不過為晉明帝、唐宣宗，下則高貴鄉公、皇泰主而已。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。

上六以陰柔之資，居蹇難之極，是安能濟蹇哉！故往則蹇益其蹇，退則其吉乃大。「碩吉」，大吉也。蓋能一退，內則有九三剛陽之助，貴則有九五大君之見，是以吉且利也。然彖言「利見大人，往有功也」，而五爻終無濟難之功；上六「利見大人」矣，亦無濟難之功，何也？大人，上下之達稱，如言行不必信果，如正己而物正，如能格君心之非。孟子皆曰「大人」，豈皆指君上而言哉？上六「利見大人」，謂九五也。上六有剛陽中正之大人以為君，而九五無剛陽中正之大人以為佐，則是上六利見大人，而九五未嘗利見大人也。初、上、三、四，或以無才，或以無援，皆不可往，則九五所恃以自助者，六二之大臣而已。而二復陰柔而短於才，則非所謂剛陽中正之大人也，誰與成濟難之大功乎？彖之言，蓋嘆九五之無助也與？䷧ 坎下震上

解利西南。無所往，其來複，吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。「解，利西南」，往得眾也。「其來複吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉！

天下有難，常過於為。天下無難，常不及為。過於為則擾，不及為則偷。蹇。至解則難散矣，如西南之坤，安而靜矣，害已除而無所往，故宜來複而不可以過於為。高帝已定天下而復伐匈奴，過於為也。利未興而有攸往，故宜夙為而不可以不及為。高帝幸於苟安，安於秦陋，而不求復二帝三王之法度，不及為也。當「解」之時，聖人甚喜之時也。如冬閉之久而忽逢春生，天地之凝者散，雷雨之靜者作，萬物之勾者達。大哉，「解」之時乎！喜哉，「解」之時乎！

象曰：雷雨作，「解」；君子以赦過宥罪。

天地與物為新，故雷雨作；君子與民為新，故赦宥行。初六：無咎。象曰：剛柔之際，義「無咎」也。

六當患難解散之初，以柔道處剛位，適剛柔之宜，得來複之義矣，何咎之有？此光武謝西域，禮匈奴，卻臧宮、馬武之請之事也。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二「貞吉」，得中道也。多難既徹，有攸往，夙吉。九二以陽剛之才，佐六五陰柔之主，急於有為之時也，則宜何先？莫急於紀綱，而又有急於紀綱；莫先於法度，而又有先於法度，去「小人」是也。霍光、上官並受武之託，丙、魏、恭、顯雜居宣之朝，則是無難多難之始也。故當「解」之世，九二欲其獲狐，六三戒其致寇，九四欲其解「拇」，六五欲其退「小人」，上六慾其「射隼」。一卦六爻，而去「小人」者居其五。然則召天下之多難者果誰乎？君人者而何利於天下之多難，而何樂於近小人以疏君子哉？夫「狐」者，小人之妖，恭、顯是也。「拇」者，小人之賤，通、嫣是也。隼者，小人之鷙，憲、冀是也。「負乘」者，小人之僭，莽、卓是也。一卦之中，聖人五致意焉，其防難也，不為不謹矣。三「狐」，三陰也，一卦四陰，而指其三者，不指六五。五，君位也。「田」者，力而取之也；「矢」者，我直則壯也；「黃」者，中而不過也。去小人而不力，雖去必來；去小人而不直，雖行必格；去小人而不中，雖甚必亂。三者盡矣，又能貞固以守之，則「吉」矣。不然，鄭朋得以入望之，封倫得以入太宗矣。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。象曰：「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也！六三以陰柔之資，險詐之極，而位乎大臣之上，是何異於市井負販之小人，一旦乘公卿大夫之路車駕馬以行於大逵乎？此竊位僭上之甚者也，孰不羞薄而醜之？雖貞猶吝，況不貞乎？其致寇也必矣。「致寇」者，六三也。寇至而受其難者，不惟六三也。趙高僭秦以致勝、廣，勝、廣至而高與秦偕亡；趙忠、張讓擅漢以致董卓，卓至而二豎與漢俱滅。盜斯奪之，六三誰咎也？解之君臣，其免盜乎？可不大懼也哉！九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未當位也。

四以陽剛之賢，居近君之位，當大臣之任，而下比六三微賤在下之小人，則君子之友望望然去之。維解散其小人，則君子信其忠正而朋至矣。故薳子馮比八人者，而申叔時遠之；郭子儀任吳曜，而僚佐去之。「拇」，體之微而在下者也，小人之象也。「而」，汝也。

六五：君子維有解，吉。有孚於小人。象曰：君子有解，小人退也。六五當「解」之世，為「解」之君，雖以中和柔順之資，而有解散患難之功者，維得其解之之要而已。孰為解難之要？維用九二、九四、一二大臣陽剛之佐，以解散小人而已。然則天下無多難，有一難，小人者多難之宗；解難不多術，有一術，君子者解難之源。故洪水非堯之難，而四凶過於洪水；四裔非四凶之威，而一舜烈於四裔。曰「君子維有解，吉」，言「解」之吉者，維用君子一事而已。程子云：「孚，驗也。」用君子之驗，驗之於小人退而已。

上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。

「隼」，六三也。「高墉」，六三之負乘而竊高位者也。射而「獲之」者，上六也。「公」者，大臣之稱，即上六也。六三之悖亂，遇上六射而獲之，則天下之悖亂渙然解散而無餘矣，此解之終也，其周公歸自東山之時乎？䷨ 兌下艮上 損有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。

損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

「損」之為卦，以澤之深益山之高，此損下益上之道也。以乾之上九降而為六三，以坤之六三升而為上九，此損剛益柔之義也。然損之道，有損奢以從儉者，有損不善以從善者，有損己以益人者，有損己而取人之益者，有損之損者，有損之益者，有不損之損者。其損七，其所以損者一也。「二簋可享」，損奢以從儉也。大象之「懲忿窒欲」，六四之「損其疾」，此損不善以從善也。初九之益六四，九二之益六五，六三之益上九，此損己以益人也。六五之虛己以從諸爻之益，此損己而取人之益也。初九以己益人而又酌損，此損之損也。六三以一人之損而得友，六五為損之主而得益，此損之益也。九二、上九之弗損，此不損之損也。故曰「其損七」。然知損而不知其所以損，則損者偽也。漢文卻千里馬，而終之以儉，得其所以損也。晉武焚雉頭裘，而終之以奢，不得其所以損也。曷謂所以損？曰：誠是也。文王曰：「損有孚。」仲尼曰：「損而有孚。」言損之不可不誠也。故曰「所以損者一」。然損下益上，是剝下以厚上也；損剛益柔，是消君子而長小人也。可乎？曰：非是之謂也。損下益上者，不於其貨於其德；損剛益柔者，不於其道於其政。記曰：「為人臣者，殺其身有益於君則為之。」此損下益上之義也。傳曰：「政猛則施之以寬。」又曰：「寬以濟猛。」此損剛益柔之義也。聖人之言，豈一端而已哉？然聖人之所謂損，不出於聖人之意，而出於天下之時，聖人何容心焉！國奢示之以儉，國儉示之以禮，故曰「二簋應有時」。強弗友剛克，燮友柔克，故曰「損剛益柔有時」。不然，凶歲不祭肺，施之豐年則隘；平國用中典，施之亂國則弛，故曰「損益盈虛，與時偕行」。卦形頂踵實而腹虛，有二器上覆下承之象，故曰「二簋」。

象曰：山下有澤，「損」，君子以懲忿窒欲。

此所謂損不善以益其善也。觀「兌」之說，君子得之以懲其忿；觀艮之止，君子得之以窒其欲。人之一性，如山之靜，如澤之清，其忿也或觸之，其欲也或誘之，豈其性哉？深戒其觸之之端，逆閉其誘之之隙，損之又損，則忿欲銷而一性復矣。

初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。此損己以益人，損下以益上之事也。六四以陰柔而居上，非初九陽剛之賢應而助之而誰也？然必應之而不有其應之之跡，助之而不居其助之之功，損之，損善之善者也。故事已則速去之，又從而酌損之，則可以無咎而上合六四之志矣。魯連卻秦而辭其封，四皓安漢而不居其位，庶幾初九之義矣。若至於宣帝之揹負芒刺，宣宗之毛髮灑淅然後去，則無及矣，況不去乎？九二：利貞，徵兇。弗損益之。象曰：「九二利貞」，中以為志也。此損下益上而有不損之損也。九二以剛陽之賢而佐六五陰柔之君，所以益於君也。然以兌說之資而濟剛陽之德，此非所以為中正也。若使復損其剛，則流於不正不中之域矣。故戒之以「利貞」，戒之以「徵兇」，戒之以「中以為志」，皆使之不得損其剛也。不損其剛，斯足以益其君矣，故曰「弗損益之」。魏無忠再相而變其公清，裴度晚節而安於浮沉，皆損其剛者也。「徵兇」，謂行之以兌說則兇也。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：「一人行」，三則疑也。

此六三損下益上之事，聖人慰存六三以損中之益之辭也。天下之理，消與長聚門，損與益同根。六三本乾三之陽也，與初九、九二三陽同行者也，而六三獨損而為陰，所謂三人行則損一人也。聖人則慰存之曰：爾謂天下有損而不益者乎？兌三爻而六三一陰，則所謂「一人行」矣。一人行必得其友而不孤，故上九應之，是得其友也。六三在下，能損己以益上九；上九在上，亦降心以交六三。君臣相得，鹹有一德，而莫或二之者，此舜得堯之事也。孝於父母，不得於父母；弟於兄弟，不得於兄弟，非三人行則損一人乎？然無鄰於歷山，而堯為之鄰；無侶於河濱，而堯為之侶，非一人行則得其友乎？三人同行，其眾可喜也，而見疑於二人；一人獨行，其孤可吊也，而得友于一人。豈惟損益無定形哉？親疏眾寡亦無定與矣。聖人因一人之行，而得致一之理，故仲尼系之曰：「言致一也。」天地之化醇，男女之化生，亦若是而已矣。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：「損其疾」，亦可喜也。此聖人勸六四損己以從人，損不善以益其善也。去病必醫，去過必師。六四之有疾，不醫之以初九之師，何能損乎？然改過去疾而不速，猶在吝與咎之域也。速改則可喜而無咎矣。然則六四何為而有疾也？六四以陰柔之資，居下卦之上，宅近君之位，富貴誘於前，忿欲動於中，此其膏肓也。不有初九剛方之師友，其孰從而切磋救之哉？子產容國人之議己以自藥，而不毀鄉校，可謂能損其疾而懲忿。魏獻子聽閻沒、女寬之諷諫以自警，而辭梗陽人，可謂能損其疾而窒慾。然曰「亦可喜」者，「亦」之為言，「次」之辭也。「無疾」，上也；有疾而損之，次矣。

六五：

或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。

此聖人贊六五之損己從人，有損中之益之盛德也。六五以山嶽配天之德，宅大中至正之位，為損卦之君，而其中空洞寬廣，謙柔挹損，以從在下之群賢，天下之有善者，所以皆說而願增益其高大也。「或益之」者，或之為言，非一人可指之謂也。一人益之，十人朋而從之，龜筮亦皆從而弗違之，人謀鬼謀，百姓與能，此所以為「大吉」，而「自天祐之」與？此大舜捨己從人之盛德也。

上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：「弗損益之」，大得志也。

此聖人贊上九不損之損之盛德也。上九居損之終，位艮之極。居損之終，則必變之以不損；位艮之極，則必止之以不損。當節損之世，下皆損己以益其上，上又能不損其下以益其下，宜其「無咎」，宜其「正吉」，宜其「利有攸往」，宜其「得臣無家」，無往而不得志也，故曰「大得志也」。大禹菲食而天下無饑民，文王卑服而天下無凍老，漢文集書囊罷露臺而天下有煙火萬里之富寔，皆損之上九也。「得臣，謂得天下臣民之心。無家」，謂無自私其家之益。䷩ 震下巽上

益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

益之為道，以損人者施諸己，則約而豐；以益己者施諸人，則散而聚。「民說無疆」，不曰「豐且聚」乎？以卑人者施諸己，則卑而不可逾；以尊己者施諸人，則謙而尊。「其道大光」，不曰不可逾而尊乎？得此道者，是惟無動，動罔不利矣。是故天下無事，則下令如流水，事焉往而不行？故曰「利有攸往」。天下有事，則涉險如夷塗，難何向而不濟？故曰：「利涉大川。」事必行而難必濟，夫豈吾一人獨能之乎？其行也或先之，其濟也或左右之。何也？道光而民悅故也。何也？損己而益人，卑己而尊人故也。聖人以此道而示人至矣，猶曰未也，又曰：何以動而罔不利乎？卑巽以動故也。震以動者動必沮，巽以動者動必進。故曰：「益動而巽，日進無疆。」豈惟人哉？天地且然。天氣降而施諸地，然後地氣騰而生夫物。天且損上而益下，自上而下下，而況於人乎？故夫益人之道，非人為也，與天時偕行而已矣。惟聖人以己益人，惟聖人以天益己。大哉益乎！乾之四在上，乃損陽而為陰；坤之初在下，乃益陰而為陽，此卦之損上益下也。乾之初九在上，乃遜坤之初六於己上而已下之，此卦之自上下下也。震能動，巽能巽，故為益動而巽。初九為天施，六四為地生。「中」謂九五。「正」謂六二。「木道」，謂震、巽皆木。施生，謂天地生木。

象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

風與雷相資而相益，程子言之盡矣。君子體之，以風之長萬物而長一己，故見善則遷；以雷之威萬物而威一心，故有過則改。風以長之，則益一善而為萬善；「雷以威之」，則損不善以益至善。然則君子損己以益人，未至也；損己以益己，斯至矣。顏子服膺於一善，見善而遷者也。有不善必知，知不善必不行，有過而改者也。改過故克己，遷善故復禮為仁。大哉顏子！

初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：「元吉，無咎」，下不厚事也。不有益天下之大才，不可以任益天下之大事；

不有益天下之大德，不可御益天下之大才。初九以陽剛之才，為震動之主，得六四近臣之應，是故位一卦之最下，而利於作益天下之大事。然聖人喜其才而憂其心，何也？「大事」者，非常之事也，如唐虞之禪，湯武之革，伊霍之廢立，旦息姑之攝是也。有「利用為大作」之才，而無至善之德，且挾專權自厚之心，是於天下國家能「吉」而無咎乎？「元」者，善之長也。夫惟有天德之人，為眾善之長，且有不自厚其事之心，斯可以作天下之大事，興天下之大利，為天下之大益，「吉」而「無咎」矣。不然，子之即堯舜，吳濞即湯武，桓溫即伊霍，王莽即周公、魯隱乎？

六二：

或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：「或益之」，自外來也。

或益之十朋之龜，弗克違。此「損」之六五之爻辭也。而「益」之六二亦云皆致柔虛中自損，有受之益也。然六五曰「元吉」，而六二曰「永貞吉」者，程子謂六五以柔居剛，六二以柔居柔，故戒六二以常永貞固則吉也。夫惟六二能虛中以有受，一或人益之矣，十人之眾又朋而益之，龜筮鬼神又弗違而益之，宜其為吾王所用，與之享上帝，而天亦益之以吉也。書曰：「惟尹躬暨湯，鹹有一德，克享天心。」又曰：「籲俊尊上帝。」皆「王用享於帝」，吉之謂也。曰「或益之」，自外來，中不虛，外敢來乎？

六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。

六三，柔體也，然居下之上，處剛之位，據動之極，見有可以益天下之事，則決然自我而益之，果於益而忘其專也。故聖人戒之不一而足。曰「用凶事無咎」者，惟危難不得已而用則無咎，非危難則有咎矣。若穰苴之斬莊賈，用之平世則專；紀信之乘王車，用之治世則僭是也。曰「有孚」者，惟有愛君益國之誠則可，不然，則行詐以益亂矣，若王莽之居攝而假周公之忠是也。曰「中行」者，惟果於為益而不為過甚則可；不然則亂常以濟奸矣。若王敦之疾劉隗而舉兵內向是也。曰「告公」者，吾力可為而必告之君，若孔子欲討田常，則不敢專而請於哀公是也。曰「用圭」者，祭祀、朝聘無不用圭，動必以禮也。不然，非禮而動，雖益而不許，若趙鞅入於晉陽以叛，天王狩於河陽是也。聖人之五戒，可不懼乎？曰：益用凶事，固有之也，則又寬其四而嚴其一矣。若曰惟凶事則固有是舉，不然則否。然則有可以益天下之事，君子皆坐視而不為乎？曰：益之而益，則奚而不可為？益之而損，則奚而可為？故陳、竇之益漢，訓、注之益唐，茲益也，不如其已。

六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：「告公從」，以益志也。

六四以柔居柔，又巽之下，以順居卑，必進之於中，乃可有行也。然柔順之極者，懦不能以自行，必告於公上而見從，乃可行焉。弱不能以自立，必舍其故國而用遷，乃可立焉。力不能以自遷，必得其與國以相依，乃可遷焉。故周遷依晉、鄭，邢遷依齊，許遷依楚，皆弱故也。若盤庚之遷亳，高祖之遷長安，光武之遷雒陽，何依人之有以益志者？六四非無益人之志，才不足耳。

九五：有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿問之矣；「惠我德」，大得志也。

九五以剛陽之才、中正之德，居益之時，為益之君。惠萌於心，天下不問而蒙其益之吉；益被於人，天下信之而懷其德之惠。九五何道而臻此哉？有至誠益人之心故也。「有孚惠心」，上之誠也；「有孚惠我德」，下之信也。上下交孚，而九五之志得矣。二帝三王至矣，以仁率天下而民從之，成、康、文、景其庶乎！「損」之六五，言益而不言「損」，損之至也；「益」之九五，言惠而不言「益」，益之盛也。程子云：「陽寔在中，有孚之象。」王輔嗣雲：「益莫大於信，惠莫大於心。」

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。象曰：「莫益之」，偏辭也；「或擊之」，自外來也。

以善益己，己益而人不損；以利益己，人損而己不益。上九居益之極位，益之亢而剛以上人，此非以善益己也。利而己，利之所在，可均而不可偏。上九不均之以益人，而偏之以益己，偏之以益己，而爭之者至矣，故人皆莫肯益之。豈惟莫肯益之，有擊而奪之者矣。惟其立心之偏利，而不知均利之當理，此其所以「兇自外來」也。中不偏，外敢來乎？鹿臺、郿塢是已。誠齋易傳卷十一。