誠齋易傳卷十三

欽定四庫全書誠齋易傅卷十三宋楊萬里撰䷮ 坎下兌上

「困」：亨。貞大人吉，無咎。有言不信。彖曰：「困」，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎？「貞大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。

一陽陷二陰之中，一陰蔽二陽之上，皆剛揜於柔也。剛揜於柔，君子揜於小人，能不困乎？然困而亨，何也？亨不於其身，於其心，不於其時，於其道也。逢乎坎之險，處以兌之說，身雖困也，心未嘗困也。困而不失其所亨，惟君子能之，故曰：「亨不於其身，於其心。」心曷為而亨也？說也。曷為而說也？貞也。曷為而貞也？中之剛也。剛於中者，百險不能隕其正；正於己者，千憂不能喪其說，烏往而不亨乎？此大人之事，故曰：「亨不於其時，於其道。」君子之說樂而亨，大人之剛貞而吉，其困亨一也，又何咎之有？若處困而求亨，求亨而尚言，將以求通，乃所以得窮也。聖人恐人不深味困亨之腴，而好徑求困亨之蹊，誇以亨其鬻，妄以亨其競，媚以亨其合，其誰信之？信於人，亦必不免於天，儀、衍、斯、鞅是已。故又戒之曰：「有言不信，尚口乃窮。」然則「困亨」之義，於此乎？於彼乎？而王輔嗣曰：「窮必通也。」處窮而不能自通者，小人也。信斯言也，則甘藜羹，樂陋巷，皆小人矣。二、五皆剛中，「兌」為口。象曰：澤無水，「困」。君子以致命遂志。

澤之為澤，以有水也。今水在澤下，是無水之坳堂爾，此其所以為「困」也。君子居之，以其莫之致而困者安之命，以其所得為之義者遂其志。彼有所安，此有所遂矣。志乎堯、舜，遂之，斯堯、舜矣；志乎孔、顏，遂之斯孔、顏矣。孰能御之？「困」之所以「亨」與！

初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。象曰：「入於幽谷」，幽不明也。小人之揜君子，聖世所不能無也，況困之世乎？當「困」之世，不必得位之小人而後能揜君子也，雖在下無位之小人，亦囂然有揜君子之志矣，初六是也。所幸者，進而求四之應，則四自厄於困之中，如枯株之不能庇；退而伏於二之下，則己自墮於「坎」之底，如幽谷之無所覿。此其所以欲困九二之君子而不能也。其叔孫武叔、公伯寮之徒與？初者，卦之下體，故為「臀」。欲困君子而自困，欲揜君子而自幽，小人亦何利哉？九二：困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，徵兇，無咎。象曰：「困於酒食」，中有慶也。

小人之困君子，何仇於君子哉？不過如雞鶩之爭食，鴟鳶之嚇鼠爾。小人所茹，君子所吐。九二陽剛之君子，為初六、六三二小人所揜，九二吐而去之。簞食瓢飲，有方丈之不如；草耕木茹，有五鼎之不易。所困者，酒食之末而已，吾何困哉？然戶庭之不出，紱冕之自來，粢盛之弗設，精誠之自通，有吐食脫服而不得逃者，何也？時雖困也，身雖揜也，上有九五之君，有剛中之德，與己同德而不與小人同道故也。然則小人能終揜君子乎？雖然，寧君已先，毋已君先。自我求焉，自我往焉，則兇又誰咎？非其事兇也，其道兇也。枉己正人，非兇而何？「中有慶」者，言不與小人爭食，而剛中自守，所以有「朱紱」之「慶」也。「利用享祀」者，以精誠通乎君，猶享祀通乎神也。使左右能止即墨之封，關、張能間孔明之密，則「困」之九二不足徵矣。齊、蜀，霸者也，而況不為霸者乎？然則君子病不困爾，困何病哉？「坎」為赤，故為「朱紱」。「朱紱方來」，言自來，非往求也。

六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。象曰：「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也。

月揜日則日食，日揜月則月食，陰陽消長，如循環也。天下豈有小人專揜君子之理哉？初六與六三夾九二而交揜之，小人長矣。不知夫六三者，進則困於二陽，如石之壓其上；退則乖夫一陽，如棘之刺其下。下將奔初六之鄰，則閉於一陽而不得出其所舍；上將求上六之援，則隔於二陽而不得見其所耦。於是外敵交至，而反為君子之所揜；親戚皆叛，而盡失小人之所助。其管、蔡陷周公，燕上官陷霍光之事耶？「妻」謂上六與己親也。三陽上陰，故三以上為「妻」。

九四：來徐徐，困於金車，吝，有終。象曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。

氣同則從，聲比則應，各從其類也。易之相應，豈必以位哉？四與初應者，位也。「困」之九四，其應不在初六，而在九二者，類也。九四為上六所揜，其望九二之應，如乞師於鄰國，以解入郛之圍也。而九二徐徐而來者，隔於六三之閡其前，如金車之堅而不可卻也。然陽進而不止，陰止而不進，吝於始必通於終。蓋四雖困於三之隔，然四之志乎二則不渝也。二雖不當初之位，然二之與乎四則必應也。當「困」之世，為君子者，類苟同矣，應不在近；志苟通矣，來不在速。期於終不為小人所揜而已。陳平交絳侯以誅諸呂，仁杰薦柬之以誅二張，近乎「困」之九四矣。三在下，故為車；剛，故為金。又「坎」為「輿」。

九五：劓刖，困於赤紱。乃徐有說，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

當「困」之世而不能拯也，小人揜夫君子而不能去也，君子揜於小人而不能白也，則何貴於易哉？易有道焉，存乎其人而已。孰為其人？上有拯困之君，下有拯困之臣，則柔可消，剛可長，困可「亨」，吉矣。九五以剛中之才、正大之德，為困世之君，則上有拯困之君矣。九二之大臣又有剛中之才，九四之近臣又有陽剛之志，則下有拯困之臣矣。君臣同德，患不為爾。一有為焉，孰為小人？刑之以「劓」，刑之以「刖」；孰為君子？錫以紱冕，享以精誠。小人去而君子伸，始乎困而徐乎說，脫天下於困窮之淵，而躋天下於福慶之域，是易之道也。「志未得」，謂未刑小人之時。「中直」即中正。上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，徵吉。象曰：「困於葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。

上之一爻，有處一卦之上者，有處一卦之外者。處上則為尊高之極，「乾」之上九是也；處外則為吉凶之輕，「困」之上六是也。九五、九二、九四之君臣，以陽剛之才，具中正之德，刑小人，用君子，拯一世之困，而天下受福矣。上六以一陰之孤，處極困之後，出刑戮之外，亦適有天幸也。雖有揜君子之志，亦何從而逞哉？然始則為二陰之所榮，如「困於葛藟」之蔓而不得脫；終則乘二剛以自危，如「據於臲卼」之幾而不得安。動亦懼禍之及，故曰「有悔」。聖人於此，開其三面可也，遏其歸師不可也，故許其「徵吉」，又許其吉行，皆縱其去而不追其窮也。夫惟開小人之去，而後免小人之禍，是故拯困之道，莫上乎「徵吉」，而劓刖為下。傕汜之事，可不戒哉！䷯ 巽下坎上 井改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以兇也。

人非水不生活，水非井不甘潔，然井德盛而功艱，何也？求與嗇，兩忘德也。惠與怨，兩消功也。有遷邑以就井，無遷井以就邑，井何求焉？不為汲者喪而虛，不為不汲者得而盈，井何嗇焉？汲而往者其欲充，汲而來者其望切，愈養而愈不窮，井何惠焉？汲者之力有強弱，則綆有入而未出，瓶有系而不反，井何怨焉？堯、舜之世，以禹、稷為井，春秋、戰國之世以孔、孟為井。然禹、稷能濟天下之飢溺，而孔、孟不能者，德盛而功艱也。齊景公曰：「吾老矣，不能用。」齊宣王曰：「吾惛，不能進。」於是。非汲者之弱於力乎？功之艱，斯人之兇而不幸也。井何心哉？「繘」，綆也。「汔至」者，綆幾至泉而未出也。「羸」，系也。古「羸」、「縲」通用。「剛中」謂二五，惟剛中，故不改。「巽」，入也。「巽」乎水，入乎井也。入乎井而能上乎水，則井之功行；入乎井而不能上乎水，則井之功廢，故「兇」。今「巽」下二爻□初六、九二在「坎」之下，若瓶之覆而入井之象。九三、六四二爻□若井中之瓶，覆者復仰之象。而「坎」之九五隔其上，若系縲其瓶而不能上乎水之形。「坎」為水，「巽」為木，木者，汲之器也。器入水而覆上水者，井之象也。九五、上六，「坎」上二爻□有瓶仰而出井之象。韓信以木罌缶渡師，其古之汲瓶之類與？羸「累」字解在大壯。

象曰：木上有水，「井」，君子以勞民勸相。

「水下有木」，汲器之入也；「木上有水」，汲器之出也。汲器入而水德行，汲器出而水功著，此井之象也。「勞」之「賚」之，君子所以法「井」之德；「勸」之「相」之，君子所以法「井」之功。「勞」、「賚」，與也。「勸」、「相」，助也。水言與，器言助，有水無器，井能自活斯人乎？故汲引之功，不下於洌泉；勸相之惠，不隘於勞賚。初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。

居下流者，歸眾惡；安舊習者，絕新功。初六在一井之底，居於下者也，宜其泥之不澄也；處幽陰之極，安於舊者也，宜其泉之不新也。井之可飲可食，潔清故也。今也泥而不潔，舊而不清，眾禽且無一食之者，而況人乎？人之棄而不食，時之舍而不用，將誰尤乎？養人者必自養，用世者必可用，故顏之樂道，曾之詠歸，漆雕之仕未能信，不知者以為真忘斯世矣。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：「井谷射鮒」，無與也。

水一也，其地則不一，曰井曰「谷」是也。地不一則功亦不一，故谷之水以注而下為功，井之水以汲而上為功。注而下者，其功及魚鱉；汲而上者，其功及百姓。今九二雖有微陽生微水，非如初六之純乎泥也，然亦在泥之上、井之下，其所注射僅下及於泥中之蛙鮒耳。是井不為井而反為谷，不上出而反下注，止及於蛙鮒之瑣細，而反不及於魚鱉之盛多，曾谷之不如也。譬之一漏甕，下注而無養人之功，何足以為井哉？二下比於初六，初六陰潛而細微，有小人之資，有鮒魚之象。既下比小人，則上之君子無我與者矣。上無我與，則上無我汲者矣。子常信無極而國皆怨，「子馮暱八人者而君不安」是也。谷下注，甕漏亦下注，皆不上出之義。

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明並受其福。象曰：「井渫不食」，行惻也。求「王明」，受福也。

九三以陽明之質，居井下之上，當一井之半，則泥者去，注者浮，淺者深，此渫治之井、甘潔之泉也。可食而莫之食，可汲而莫之汲者，以其猶未出井之上也。汀可用之才，當在下之地，而枉其養人之才德，故為之惻然於心，而嘆其上之不我燭也。可食者，井也；不食者，人也。井何惻焉？井不自惻，而人之行而過者惻之；井不求上之我燭，而人為之求其明者以燭之。此作易者所以為井嘆也。非為井嘆也，為有才德之君子不見用於上者嘆也，非為君子之不見用者嘆也。井一用，一邑受其福；君子一用，天下受其福。有美井，無善汲，則如無井；有君子，無明王，則如無賢。仲尼曰：「明王不興，天下孰能宗予？」然則九三之惻也，井云乎哉！君子云乎哉？在下之君子，如九三之泉在井之半，揜於物，遠於人，非明之至者不能燭其幽也。故微明揚之堯帝，則大舜雷澤之漁父；微明哲之高宗，則傅說巖野之胥靡。

六四：井甃，無咎。象曰：「井甃無咎」，修井也。

治國欲新，為學欲新，進德欲新。曰「作新民」，治國欲新也；曰「溫故知新」，為學欲「新」也；曰「德日新又日新」，進德欲「新」也。六四之「井甃」，其進德之新乎？甃者，甓而修之也。井一修，則舊井為新井；德一修，則舊學有新功。大哉，井之有功於斯人乎！大哉，修之有功於斯井乎！「井」至六四，則泉溢而將上出之時也。不患人之莫己汲，而患己之莫己修。井之不修，井之咎也。修矣，或汲焉，或舍焉，或食焉，或否焉，井何咎哉？故德之不修，足以憂孔子；學不能行，足以病子貢。六四□有兩甓接連之象，故為「甃」。

九五：井洌寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。

一井主乎泉，天下主君。泉有德，一邑汲之；君有德，天下汲之。洌而寒者，泉之德；中而正者，君之德。九五以陽剛中正之德，居大君之位，猶泉以甘潔清寒之德為一井之主也。天下之人酌而飲之，若渴者之於井也，孰能御之？泉而不洌不寒，君而不中不正，人有吐井泥，羞汙君而去之耳。故傅說非其後不食，伯夷非其君不事，君天下者，可不懼哉？

上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。井至於上六，則瓶之入者出，水之虛者盈，井之功用收其成矣。雖然，功之未成，其患在不成；功之已成，其患在成。非功成之患也，功成而倦之患也。功成而倦，是井泉既上而復幕其井也。夫惟「勿幕」，然後天下信其吉之大。天下信其吉之大，然後聖人許以成之大。此大禹之勤儉、周公之吐握也與？上六：□開而勿幕之象。䷰ 離下兌上

革巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。彖曰：「革」，水火相息。二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！

易之道至於「革」，聖人其喜於革乎？抑懼於革乎？曰：懼於革也。何以知之？曰：革者，聖人之不得已也。何以知其不得已也？曰：「火逢水則滅，水逢火則竭，二女居則同而志則別，是可以不革乎？」天下之事，苟不至於如水火，如二女，聖人豈得已而不已乎？故戒之曰「巳日乃孚」，又曰「革而信之」，言其初之未信也。曰「元亨利貞，悔亡」，又曰「革而當，其悔乃亡」，言革之而非大亨，非大利，非大正，皆革而不當也，其能無悔乎？革而不信，革而有悔，則如勿革，故曰「聖人懼於革也。然則何以能革而信，革而當」乎？曰：彼之所以失，見此之所以得，灼知其理於未革之先，當如離之文明。未革而民願之，將革而民從之，相慶其舉於既革之後，當如兌之說。如是者，可以革而信，革而當矣。天地得此理，故革而四時成；湯武得此理，故革而天人說。革之時，豈細故哉？可不懼哉？秦之變法，趙之胡服，莽之革漢，靈寶之革晉，豈曰「革而信，革而當」也乎？

象曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。

火者，就燥之物也。今在澤中，是以水革火之象也。物窮必革，亦眾矣。鑽燧生於茹毛，上棟生於營窟，質敝必文，寬窮必猛。革之為用，豈特治歷之一事哉？食者，人之天；歷者，食之天。舉其大，它可推矣。歷貴乎革者，三辰有差，歷亦萬變也。

初九：鞏用黃牛之革。象曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。觀六爻之辭，益知聖人之懼「革」也。初九戒革之蚤，六二戒革之專，九三戒革之躁，九四戒革之疑，上六戒革之過，五者之戒詳矣，然後九五不待佔而決也。初九，革之初也。當革之初，遽可以革乎？曰未可也。當固執之，堅忍之，為「黃牛之革」焉。不曰「未可以有為」，而曰「不可以有為」者，戒之之嚴也。以此戒之，猶有晁錯削七國之禍。

六二：巳日乃革之，徵吉，無咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。以六二中正文明之臣，遇九五陽剛相應之君，此時而不為，何時而可為？今曰「巳日乃革之」，然後「徵吉」，然後「無咎」，然後行有嘉慶者，不有所倡，不可以和；不有所主，不可以贊。必也吾君已有革之之日而主之，吾乃可以贊而革之。「乃」者，緩辭也，後而不先之辭也，中正文明而濟之以陰柔故也。惟其緩而審，故以徵則吉，以行則慶。故季孫問二邑之叛，然後孔子可以陳墮費之言；趙鞅無君命而逐君側之惡人，則春秋以為叛。六二獨得而專於革乎？

九三：徵兇，貞厲。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣！

九三居下卦之上，位亦高矣；接上卦之交，權亦近矣；為離卦剛明之極，才亦全矣；可以革矣。今又曰「徵兇，貞厲」者，往則必兇，雖正亦危也。何其戒之之太詳也？聖人蓋曰：「九三不患不剛，患在太剛；不患不明，患在太明。」何也？剛明而過中故也。必也如革卦卦辭之三言者，然後可以成就而信於天下也。曷謂三言？曰：大亨也，大利也，大正也。大亨無塞，大利無害，大正無邪。以此而革，何革不就？以此而行，何行不達？曰又何之矣，言焉往而不可哉？故伊尹相湯革夏，必以五就，其敢躁乎哉？

九四：悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之「吉」，信志也。

初九戒「蚤」，六二戒「專」，九三戒躁。然則天下之敝，終不可革乎？曰：當革在敝，可革在時，故曰：「革之時大矣哉。」當而未可其賊，曰果；可而或違其賊，曰「疑」。革至九四，蚤者遲，專者隨，躁者衰矣，而又不為不以疑而賊大謀乎？聖人勸之曰：「可以革矣。」慮之既詳，其悔必亡。既謹其圖，天下已孚。當是之時，奉君命而革之，可以「吉」也。君命未安，吾改君命而革之，亦可以「吉」也。君制命，臣承命者也。臣而改命，改命而吉也，可乎？曰：「事君在志，行志在事。」志然而事亦然，君子不以志違事；志然而事不然，君子不以事違志。君命曰可，君事曰可，奉命可也。君命曰可，君事曰否，改命可也。吾既信吾矣，君獨不信吾志哉？豈惟君信之，天亦信之；天信之，君信之矣。君信生於天信，天信生於自信。雖然，改命不可許也，非誠有其志者不可改也。故孟子曰「有伊尹之志則可」。而「革」之九四曰「信志也」。志不在於興漢，則罷兵歷下之役，韓信不可以改命而伐齊；志不在於厚楚，則致田犨櫟之命，子躬不可以改命而卻鄭。然則九四何以得自信其志，而聖人許其改君命也？曰：九四，「兌說」之初也，又能以陽剛而處四之柔順也，此其改命，豈犯上而侵君者乎？故許之也。然則九三有為而聖人沮之，九四不為而聖人勸之，何也？曰：九三所謂由也，兼人者也；九四所謂求也，退者也。「革」以改為義，臣改君命，亦「革」之一也，故於九四發之。

九五：大人虎變，未佔有孚。象曰：「大人虎變」，其文炳也。可革不革，是以敝濟敝；既革悔革，是以敝易敝。「革」之道亦難矣。蓋舉國之慾止不能止，符堅之行；舉國之慾動不能動，漢文之靜。雖然，與其輕也，寧重；與其喜也，寧懼。今也「革」至於九五，聖人獨決之以「未佔」而「有孚」，是龜筮有所弗詢，鬼神有所弗謀也，無乃輕於革乎？蓋天下無灼然之理，則聖人無決然之舉。「革」之道，初戒其早，二戒其專，三戒其躁，其可革，未灼然可革也；四戒其疑，已灼然可革矣。九五以陽剛之資，居兌說之上，當大君之位，兼四爻之助，其可變可革之理，灼然如虎文之炳也，尚何待於佔乎？此湯、武革命，順乎天而應乎人之事也。

上六：君子豹變，小人革面，徵兇，居貞吉。象曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。

「革」至於九四，可革也；至於九五，能革也；至於上六，從革也。雖然，可革在理，能革在己，從革在人。聖人盡其所能革，而不盡其所從革。「君子革心」，蔚然如豹文之不可掩；「小人革面」，勉然順吾君而有所從，是亦足矣。復欲進而未已，忿其革面而必強其革心，兇之道也，故曰「徵兇」。惟安而居焉，正而守焉，斯吉矣。故苗民七旬而乃格，舜猶以為速；商民三紀而乃變，康王不以為遲，憂其革之盡也。非憂其革之盡也，憂其革之過也。䷱ 巽下離上

「鼎」：元吉，亨。彖曰：「鼎」，象也。以木「巽」火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。「鼎」，象也。「象」者，卦之形肖「鼎」之形也。以列足而載一腹，以一鉉而貫耦耳，非「鼎」之形乎？六爻畫而「鼎」之形以具，二卦合而「鼎」之用以行，以「巽」之木，入「離」之火，而烹飪之用著矣。古者聖人之制「鼎」，豈自奉口體而已哉？有「鼎」之用，有「鼎」之德，享上帝，養聖賢，乃其用也。體「巽」之順，以順於義理，體「離」之明，以達其視聽；體六五之柔中，以應剛陽之聖賢，乃其德也。全其德以施其用，焉往而不「大亨」乎？故曰：「是以元亨。」且夫「革去故」，「鼎取新」，去故取新，何獨「鼎」哉？食者生民之大本，鼎者火化之元勳。革鴻荒而新萬法，孰為「革故取新」之初乎？孰有大於「革茹毛」為火化之初乎？一初既立，而萬法類從矣。

象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。

程子謂：君子居處必正命。今必重，蓋取諸「鼎」。然又有一說焉。革之「湯武革命」，謂天命也。革以革之，必鼎以定之。易之「凝命」，即書之「定命」也。又古之傳國以鼎，猶後世之璽也。故傳曰：「禹鑄鼎象物，其後鼎遷於商、於周。」又曰：「武王克商，遷鼎洛邑。」又楚子問鼎於周，王孫滿對曰：「周德雖衰，天命未改，鼎之輕重，未可問也。」此亦正位凝命之一說。然必曰君子者，不惟其器，惟其人，故「鼎」以紂輕，以武重。

初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。

去惡不盡，良庖無潔清之鼎；去敝不盡，聖人無新美之治。是故不有傾寫，不可以盡去一鼎之惡；不有滌盪，不可以盡去一世之敝。「鼎」之初六，天下草昧，陰閉之初，猶宿昔滓濁之鼎也。將欲去其故以取其新，可不傾寫滌盪，使無一毫之不盡乎？故為「鼎」者，顛覆其趾，以盡出其否惡；為治者，滌盪其舊，以盡徹其晦冥。否惡盡而貴珍之膳來，晦冥徹而陽光之治起。湯之革夏，必代虐以寬；高祖之入關，必除秦之苛，布漢之寬也。初在下，故為「趾」；六陰而虛，故「顛覆」。「巽」為長女，而初六居下，故為妾。妾者，陰閉晦冥之象。六雖陰而初為陽，故為子。子者，陽剛光明之象。物忌顛覆，惟鼎每覆則每潔，故未悖。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。

「鼎」者，宗廟之重器；賢者，聖人之鴻鼎。非重夫「鼎」也，重夫「鼎」中之實也。「鼎」有實，則可薦諸上帝，可薦諸聖賢，可飽夫天下。九二以陽剛之才德，居大臣之正位，上遇六五離明謙柔之主，下得三四同德之助，此「鼎」之有美實，天人上下所同恃以為享者也。然寇陽者陰，讎正者邪。初六與吾近而吾仇也。寇我而能我即，則此必受其即；仇我而能我動，則彼必乘其動。今也初六以一陰之孤，而壓於眾陽之底，故有疾我之心，而無即我之便。九二以陽剛之才而充以篤實之德，故有不動之志，而無可乘之隙。大哉，九二之實德乎！壯哉，九二之不動乎！一鼎不可動，則萬夫廢；一心不可動，則萬議息。故流言不能動周公，刺客不能動裴度，而周、唐遂安。「慎所之」者，言謹審而不動也。我一有所之，彼斯乘之矣。惟慎所之，故吉而終無悔尤。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：「鼎耳革」，失其義也。

鼎實一而味殊，其下者重而沉，其上者輕而浮，其中者粹而美。曷粹而美也？間於輕重清濁之中也。初六，鼎之足；六五，鼎之耳；上九「鼎」之鉉。孰為鼎之實？三陽是也。孰為實之中？九三是也。故謂之「雉膏」。雉者，肉之珍；膏者，雉之珍。此鼎實粹美之至也。然味成而莫之食，何也？九四塞之於前，而六五改之於上也。萬物以足行，鼎以耳行。六五離明之君，而不食九三之雉膏，非九四塞之而誰也？其行也，或塞之；其食也，或間之。六五用九三之意，所以改也。上之意改，則下之行塞矣。魯平公見孟子者，樂克啟之也；不見孟子者，臧倉改之也。雖然，暗君用賢之意可改，而明主用賢之意不可改。六五，明主也，九四其能終改之乎？一旦而悟，如雨之沛然而下矣。始若虧損而可悔，終則潤澤而逢吉，豈終不食九三之雉膏也哉？破斧、九罭之詩是也。「鼎耳革革」，言改也；「其行塞耳」，不從則鼎不行也。失其義，謂君臣之義為九四所間，而相失於始也。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。象曰：「覆公餗」，信如何也？鼎實至於四，鼎之盈，實之重也。持盈者必有高天下之德，然後能無傾；任重者必有過天下之力，然後能不踣。九四以陽處陰，德已薄矣；以近君之大臣，下應初六陰柔之小人，力已小矣。與小人而同事，必與小人而同禍，此其所以折足覆「餗」而沾濡其身也，焉得不兇乎？元顯與反覆之牢之以圖靈寶，袁粲與惜身之褚淵以圖蕭道成。晉宋之亡，覆公餗也；顯、粲之誅，其形渥也。「信如何」者，言信任小人，其禍何如哉？深以戒之也。

六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。象曰：「鼎黃耳」，中以為實也。挈一鼎者聽於耳，挈天下者聽於君。耳者一鼎之主，猶君者天下之主也。然主「鼎」有二道，鼎實中則正，過中必溢；鼎鉉剛則舉，不剛必墜。主天下有二道：持盈以中正則為天下之利，不中不正則驕心生，明皇之季是也；用臣以剛直則為天下之利，不剛不直則諛臣進，元帝之貢、薛、韋、匡是也。黃言中，金言剛，貞言正，利言為天下之利。六五□分佈於上，故有「鼎耳」之象。六五本坤體，故「黃中」。得九二為大臣，故為「金鉉」。上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：「玉鉉」在上，剛柔節也。雨既浹而云歸，鼎既薦而鉉逸。鼎至於六五之持盈，鼎之功成矣。至上九之鉉，乃既薦而安逸之時也。然則上九其功成身退之大臣乎？「有犯無隱」，在位之大臣也，「有犯有隱」，不在位之大臣也，非隱也。寓直刺於旁諷之中，藏面折於忠愛之表，隱之犯有甚於犯之犯也。季康子欲用田賦，使冉有訪諸仲尼，是時仲尼不在位也，故仲尼不對，非不隱也。既而私於冉有，告以周公之籍，非隱也。此鼎之上九「玉鉉在上」之義也。九，陽也，剛也。上，隱也，柔也。九二在位之大臣，故為金鉉，粹於剛也。上九不在位之大臣，故為玉鉉。玉者質剛而德柔，溫潤故也。故曰「剛柔節也」。言剛而非剛，柔而非柔，皆中節也。夫如是，豈不大吉而無不利乎？然九四以剛處柔則為折足，上九以剛處柔，則為玉鉉者，在位不在位故也。上九乾體，乾為玉。