誠齋易傳卷十五
欽定四庫全書
宋楊萬里撰䷶ 離下震上
「豐」：亨，王假之。勿憂，宜日中。彖曰：「豐」，大也。明以動，故「豐」。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？「豐」者，豐盈盛大之時也。聖人於是時，其喜乎？其憂乎？曰：此庸君之所喜，而聖人之所憂也。豐，亨，王假之。豐之亨，孰致之？吾王致之而至於此也。有以致乎此，必有以憂此。吾王曷為而致乎此也？明而畢照，動而有為，是以致之也。致之矣，曷為而憂乎此也？吾王之明，宜如日之方中。方中者，日之至盛也。然吾王之勿憂，止於日中之時而已。何也？豐則尚宜大也，中則尚宜照也。勿謂方中，其中將昃；勿謂宜照，其照將夕。蓋日中者，昃所倚；月盈者，食所伏。盈者，虛之原；息者，消之根。天地也，日月也，鬼神也，四時也，所不能遁，況於人乎？況於天下之治亂安危存亡乎？晉武知憂必無身後之亂，明皇知憂必無末年之變，知憂者，其惟堯、舜之儆戒，禹、湯之罪己，三宗、文王之無逸乎！
象曰：雷電皆至，「豐」，君子以折獄致刑。
有電之明，乃可折獄；有雷之斷，乃可致刑。斷至而明不至，則獄辭不能折而照；明至而斷不至，則威刑不能致而果。故必雷電皆至而後可，豈惟刑獄哉？高帝無離之電，則躡足而怒不解；無震之雷，則刻印而銷不隨。折獄致刑，姑舉其一以見其萬，且人命至重故也。
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：「雖旬無咎」，過旬災也。
禹、稷當平世，君子之幸也；顏子當亂世，君子之不幸也。其有當豐盈明盛之世，而伏中昃盈虛之機者，其君子幸不幸之雜也與！初九以剛明之賢，當明盛之世，遇九四同德相應之邇臣，為己之所主，已往而從之，其功業成就，必有卓然可尚者，豈非初九之幸也哉？然幸未久而災至者，何也？時雖明盛，而六五柔暗之君也，初九在下之遠臣，與九四在上之邇臣，安能以己之昭昭啟君之昏昏乎？故四老能從子房以安惠帝，而不能振惠帝之柔；劉更生、張猛、周堪能從望之以傅元帝，而不能開元帝之暗。諸君子豈不遇明盛之世哉？然明未久而昧生，盛未久而衰至，大則災於而國，小則災於而身。故漢再衰而望之死，惟子房、四老倖免者，子房退而四老去也。故曰：「雖旬無咎，過旬災也。」旬者，旬時，言雖無咎而未久也，過是則災及矣。初與四皆陽也，同德相配，故曰「配主」。曰「主」者，四為遠臣之所為主，初以邇臣為所主。
六二：豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾。有孚發若，吉。象曰：「有孚發若」，信以發志也。
至昏不可瑩，至明不可揜，故甓不可以為鏡，盡不可以為夜。可揜者非至明也，其資根乎暗也。世無不霧之晨，而霧不能以晨為昏；世無不雲之晝，而云不能以晝為夜。蓋青天白日之清明，非雲霧所能揜故也。今日中至明至盛之時而「見鬥」，是能以晝為夜也。意者無日而晝晦與？意者非無日，其有日而食之既與？然則「日中見鬥」，非其明之可揜也，以其日之至昏也。「豐」者，日中之時也；「蔀」者，有物以揜之也。物揜日而見，非揜之者之罪也。故曰：「日月暈於外，其賊在內。」六二為「離」之主而居中，宅大臣之位而居正，此明盛之至，而中正之至也。以此事君，致之堯舜之上可也。然往而事君，動而見疑，舉而見疾者，何也？有小人以揜吾君之明而蔽之也。小人者誰乎？上六是也。上六何以揜君之明也？六五，柔暗之君也，無上六猶暗也，況加之以上六乎？其陸贄事德宗之事，德宗根於柔暗之資，而力為強明之跡。夫君道之所在，強不在於折敵衝，而莫強於折邪佞；明不在於察淵魚，而莫明於察奸欺。德宗強不足以折盧杞，而以刻薄為強；明不足以察延齡，而以猜忌為明。故怒公輔、疑蕭，復仇陸贄，皆「日中見鬥」、「往得疑疾」之類也。雖然，臣子之道，不以君之明暗而二其心也，一於至誠孚信以發吾志而已。盡吾之誠心，而君不疑不疾，固吉也；疑焉疾焉，亦吉也。故梁州之行，求贄不得而帝泣，贄不以為己悅；忠州之貶，終其身而不還，贄不以為己兇。
九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：「豐其沛」，不可大事也；「折其右肱」，終不可用也。
君子之道，不用則已，用矣，而止以小事塞焉，猶不用也，何以答天下之望乎？答天下之望者，其必有濟天下之大事乎！致君澤民，舍此事無大者。九三以剛明之德居下卦之上，君子有德而得位者也。是故下則欲豐其民之澤，如陂池沛澤之洋溢；上則欲增其君之明，如日之方中，皆大事也。然欲為大事而不可為，欲用其道而終不可用，何也？六五柔暗之君，非吾一人所能扶持也，所恃者同列之相應也。而今也不幸與上六之小人為同列，先之而後者誰與？左之而右者誰與？同列不應，其有左臂而無右肱也。一手不能舉鴻鼎，一臂不能推大車，天下大事而以一人為之，惟見民益稿而不蘇，君益昧而不明，九三拱手太息而已，又誰咎哉？「無咎」，言無所措手，亦無所歸咎也。沫即昧也。三與上應，故「平」。無勃不濟，玄齡無如晦不決。
九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。象曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見鬥」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
九四居近君之地，處動卦之初，有陽剛之德，此亦君子之剛而有為者也。其如上六之小人揜六五之暗主，而不可以有為乎？六二之大臣且不能發其蔽而啟其明也，而況九四乎？然猶幸其下有初九之賢來主於我，而我為之主，吾道其庶幾可行乎？故「吉」。曰「夷主」者，同德相應而為等夷也，如夷於九縣之「夷」，曰「位不當」者，以陽居陰也。九四高則顏讎由、司城貞子，次亦不失為魏無知常何？
六五：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之「吉」，有慶也。
天下有不可為之事乎？
天下有不可為之事，則賢不足尚矣。夫以豐大之時，而柔暗之六五為之主，宜其傾廈非一木之支，決河非捧土之障也。而下有六二大臣之賢，近有九四邇臣之賢，外有九三群臣之賢，遠有初九小臣之賢，六五能虛心謙德，以招來眾賢之章，知初九之剛明可尚，身雖在遠而不忘君也，我是以用之於先。知六二之中正孚信，雖疑疾而不改度也，我是以用之於佐。知九三之志於致君澤民，而欲立大事也，我是以用之於佐。知九四之在左右前後，能旁招初九以協恭於君也，我是以用之以自近。昔也天下以吾君為柔，今則慶之譽之以為剛；昔也天下以吾君為暗，今則慶之譽之以為明，何其吉也？捨己之剛，用人之剛，即己之剛；捨己之明，用人之明，即己之明也。其小猶為齊威王，而況不為威王者乎？然則其致豐大明盛之治，非幸也。夫以群賢輔一柔暗之君，猶足以致豐大之慶譽，況得剛明果斷、聰明勇智之君而事之，其所就豈小哉？故曰：
「天下有不可為之事，則賢不足尚矣。」六柔暗，五剛明，故有「慶譽，吉」。六陰柔，亦謙虛，故能用人。又六五陰爻而雷，質雖柔而實剛，君雷而佐電，雖暗而亦明，與它卦六五異矣。
上六：豐其屋，蔀其家，𬮭其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。象曰：「豐其屋」，天際翔也。「𬮭其戶，闃其無人」，自藏也。自古小人揜其君之明者，何也？君明則必憂危亡，憂危亡則已疏左右矣，故必揜之以娛樂。君明則必勤總攬，勤總攬則已無權勢矣，故必揜之以逸遊。君明則必親君子，親君子則已失恩寵矣，故必揜之以奸諛。此仇士良之所以傳心術之秘於其徒也。故聖人發其心之至隱，而曉以禍之必然，曰：汝之揜君之明，不過欲豐乎己之屋而已，不知豐其屋者，適以揜其家而不光。又不過欲高其位而際天而已，不知高其位者，適以空其門而自藏。家之揜也，門之空也，自此三歲而熠燿行於室，麋鹿遊於臺矣，豈復覿汝家之有人跡乎？兇莫大焉。兇又有大者，飛廉之誅不足吊，而吊成湯之不祀；季述之戮不足痛，而痛昭宗之罔終。為人主者，可不戒哉！䷷ 艮下離上
旅：小亨，旅貞吉。彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。山內而火外，內為主，外為客。山止而不動，猶舍館也；火動而不止，猶行人也。故艮下離上為旅。旅非不亨，而曰「小亨」，何也？旅者，人之失其居而窮於外者也。在下謂之「喪人」，在上謂之「蒙塵」，亨猶不亨也。又曰「旅貞吉」者，居家而不貞，尚非吉之道，況窮於外而不正，則上交必謟而主人莫之敬，下交必瀆而徒御莫之尊。取而不正則褻，留而不正則濡，去而不正則逋，故旅貞則「吉」。孰為旅道之貞乎？以為客，則柔亦不過於柔，必順乎剛，乃為得其中，仲尼不答靈公是也。以所主而止，則所止亦不妄止，必麗乎明，仲尼不主彌子是也。此皆旅道之貞也。曰「柔得中」，謂六五；曰「得中乎外」，謂六五在外卦。曰「柔順乎剛」，謂六五順九四、九三之二剛；曰「止而麗乎明」，謂山與火也。柔而在外，故為旅。旅之時義大矣哉！
旅者，人之窮，何大乎時義也？時在彼，其系在遇；義在此，其系在守。遇非我所能為也，守我所能為也。聖賢君子不幸而為旅，盡其所能為，聽其所不能為而已。夷吾、重耳俱寓於秦，無異寓，有異時；仲尼、陽虎俱去於魯，有同去，無同義。
象曰：山上有火，「旅」。君子以明慎用刑而不留獄。
刑不明則冤，故欲明；過明則察，故欲謹；過謹則滯，故欲不留。艮止，故謹；火行，故不留而明。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。初六以陰柔之資，宅卑下之地，此小人之棄逐而在旅者也。上之不能如仲尼，在陳而絃歌不衰，下之不能如鍾儀，在晉而樂不忘舊，方且經營瑣細之鄙事以自封植，此其所以致災也。故慶封奔吳而致富，君子知其及殃；息夫躬寄丘亭而祝盜，或者告其祝詛。蓋小人無道義以養其志，得志則驕溢，失志則困窮，故瑣瑣以取災也。然在旅而為鄙事，有志窮而為之者，有志大而為之者。故劉備種菜於魏，志不在於菜；蘇武牧羊於匈奴，志不在於羊，必有能辨之者。六二：旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：「得童僕，貞」，終無尤也。
六二，公侯大臣之顯者，喪而在旅者也。然能柔順以下人，中正以立己，故所至有次舍，安焉即之而不危；所挾有資用，退然懷之而不露；所從有臣僕，翕然得其心而不離。雖曰為旅，而無悔尤矣。晉文公之奔也，見秦伯則拜，見野人亦拜，不曰柔順以下人乎？文而有禮，好學而不貳，凡十九年，守志彌篤，不曰中正以立己乎？廣而儉懷，安而能遷，不曰懷其資而不露乎？其貞正如此，故至楚，楚饗之，楚送之；至齊、秦，齊、秦妻之，秦納而歸之，可謂「旅即次」矣。腹心則子犯、子餘，股肱則魏犨、賈佗，紀綱則秦之三千人，可謂得童僕矣。豈惟在旅而無悔尤哉？旅而歸，而霸孰御焉？
九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九三亦公侯大臣之顯者，喪而在旅者也。為客依人，而以剛處剛，又在下卦之上，有多上人之心，宜其大則焚其次舍而無所歸，小則喪其童僕而莫之助也。魯昭公孫於齊，齊不禮焉，而饗以大夫之禮。公遂如晉，將如乾侯，子家羈曰：「有求於人而即其安，其造於境弗聽，是剛而不能下人也。」使請逆於晉，而晉又不答，是焚其次也。魯之歸馬者，公執之，魯自是不歸馬。季孫將如乾侯見公而與之歸國，而公不見，自是不歸國，是喪其童僕也。雖貞猶危厲，而況不貞乎？近離故焚。
九四：旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。
九四在下卦之上，上卦之初，亦公侯大臣之在旅者也。有剛明之才，而能居柔以下人，故旅於內地而有處，非至如外地之次舍也。得其資而猶能富貴人，得其斧而猶能威罰人也。然雖在內地而猶未得位，雖得資斧而猶未快心，其鄭厲公在櫟、衛獻公在夷儀之時乎！非二五未得位，然已近乎五，故旅於處。
六五：射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：「終以譽命」，上逮也。六五，王者之蒙塵而在旅者也。王者無外，而何旅之有？少康逃虞思之圃，宣王匿召公之家，是亦旅也。所謂禍亂之作，天所以開聖人，其旅之六五乎！六五為離一卦之主，明之至也；有坤六五之文，德之盛也。有文明之德，居至尊之位，而牧之以謙柔，如射文明之羽而不再發，言發無不中也。此其所以下得乎人之譽，上得乎天之命，自旅寓而復歸其天下國家與！「矢其文德」，宣之文也；「明明天子」，宣之明也；「側身修行」，宣之謙柔也。小雅美之，則鴻鴈、庭燎；大雅美之，則雲漢、崧高；至烝民、韓奕，則又美之；江漢、常武，則又美之，民譽不盛矣乎？「天監有周，保茲天子」，詠於詩；上天佑之，為生賢佐，載於傳。天命不隆矣乎？其中興也，孰御焉？故有德則少康、宣王自旅人而為天子；無德則太康、厲王自天子而為旅人。有天下者，可不懼乎？「上逮」，謂德上達天也。離為雉，為戈兵，故曰「射雉」，曰「一矢」。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛於易，兇。象曰：以旅在上，其義焚也；「喪牛於易」，終莫之聞也。
上九亦王者之蒙塵，終於旅而不歸其國者也。位一卦之上，居離體之極，恃其高亢而肆其剛強，至於失高位而為旅人，自取之也。既毀其家，如鳥焚巢；又辱其身，如先笑後慟；又失其大物，如喪牛而甚易。此晉末帝信景延廣之言，挑契丹之敵，至於覆宗祀、遷虜庭而亡天下與？兇孰大焉？然則有天下者，高亢可恃，剛強可肆乎？堯之恭遜，舜之溫恭，湯之寬仁，文王之徽柔，武王之容德，高祖之豁達大度，光武之柔理天下，此帝王之盛德也。初、二、三、四皆言「旅」而不言「旅人」，在旅而非旅人也，有歸其居之義焉。上九獨言「旅人」，則在高位之時，已有終身旅人之理矣。惟六五當旅之時而不言旅，非不言也，不忍言也，故沒其辭於爻，而列其爻於卦，始乎旅而非旅，終乎歸而為王也。故六五獨不言「旅」，所以有王者無外之大義也。上九高亢，如鳥高飛，故象之以「鳥」。又「離」之極，故象之以「焚」。「牛」，大物也。「喪牛」，失天下之象，終莫之聞，高亢自信，不聞其過也。或曰：「公卿大夫士民有旅，固也，王者亦有旅，聖人慮患，不亦甚乎？」曰：王者有旅，非甚也，求為旅而不可得，斯甚矣。衛莊公示戎州人以璧而不受，胡亥請為黔首而不許，旅何可得與？䷸ 巽下巽上 「巽」：小亨，利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。
「巽亨而小」，何也？析二卦而言，則一陰雖為主，以不能獨立而順二陽。合一卦而言，則初與四皆在下，而順在上得位之二、五，蓋無往而不順，是以「利見大人」而無阻。惟其在下而不立，是以雖「亨」而小也。然「巽」之為卦，為曲、為靡、為苟合、為詭隨、為導諛，其於人也為妾婦，非全德之卦也。然則聖人焉用「巽」？其惟用之於命令乎？上順下而出命，則罔咈乎民之心；下順上而承命，則罔違乎君之政。故曰：「重巽以申命。」申而重之者，一再而申之也。「剛巽乎中正」，謂二、五。「柔皆順乎剛」，謂初與四，皆以陰而順陽。「大人」謂九五。「重巽」，謂二卦皆「巽」。
象曰：隨風，「巽」。君子以申命行事。
一風，先之上卦也，君出命之象；一風隨之，下卦也，臣民從命之象；二風相重而不息，申命行事之象；鼓舞萬物、萬民而莫之違，風與命令之象。
初六：進退，利武人之貞。象曰：「進退」，志疑也；「利武人之貞」，志治也。
天下之理，可進則進，而不為躁；可退則退，而不為怯。初六陰柔在下而過於卑「巽」，是小人也。進退皆疑而莫之適從，其不左右反覆而賣人之國者幾希，其封倫、裴矩之徒乎？然則「巽」之初六無所可用乎？其惟「利武人之貞」乎？蓋陰柔一也，弱者用之為邪，強者用之為正。卑巽一也，怯者用之為謟，勇者用之為謙。故李訴之拜裴度，正而非邪，上下之大分也；韓信之師廣武，謙而非謟，師資之大義也。以謙恭柔遜之德，而御其剛強武勇之氣，此其貞而利與！易窮則變，變則通，顧用之何如耳。故「巽」之初六，用之進退而其志疑；用之武人、將帥而其志治。說卦：「巽為進退，故疑。」又其究為躁卦，故「武」。九二：巽在床下，用史巫，紛若，吉，無咎。象曰：「紛若」之「吉」，得中也。
「巽」，德之順也，善則為謙、為恭、為遜，過則謟矣。鞠恭不已，將及俯僂；俯僂不已，將及床下。九二，大臣之位也，抑其陽剛之德而自處於陰柔，此已卑「巽」矣。不惟自處於陰柔，而又處於卑下，此又過於卑「巽」矣。不曰「巽在床下」乎？大臣，君之股肱、國之棟幹、民之表極也。今若此，豈所望於大臣乎？其孔光、張禹、胡廣、趙戒之徒乎？然則「巽」之九二，又無所可用乎？其惟用之以祭祀則「吉」而無咎乎？其大上下神祗，其次山川社稷，其親祖禰宗祧，用祝史，用巫覡，奉牲以告，奉盛以告，順其時，盡其禮，紛然有事，穰焉降福，百拜而不為謟，駿奔而不為卑，何也？事神不嫌於卑巽也。然聖人猶戒之曰「得中而不得過」，況事君而過於謟乎？然則過於卑巽者，用之為史巫則吉，用之為大臣則兇，用之於事神則無咎，用之於事君則有咎矣。學易者當以聖人所言逆其所不言。下卦二陽覆上而橫，床之象也；一陰承下而對峙，床足之象也。
九三：頻巽，吝。象曰：「頻巽」之「吝」，志窮也。
九三以剛處剛，非能「巽」其身；以剛乘剛，非能「巽」於人。然雖出乎九二陽剛大臣之上，亦能詘乎六四柔巽邇臣之下，是有時而屢不「巽」，有時而屢「巽」也。其所謂「人而無常，不可作巫醫」者耶？故雖「巽」而「吝」且「窮」，何也？得之於六四，而失之於九二也。廉以不巽而辱藺，藺乃以「巽」而辱廉，九三其廉之徒乎？九三「頻巽」，猶「復」六三之「頻復」。「頻」，屢也。
六四：悔亡，田獲三品。象曰：「田獲三品」，有功也。
六四以柔處柔，以順重順。居上卦之下，上則順乎一陽之君；居下卦之上，下則順乎二陽之臣。順上者上亦順之，順下者，下亦順之。以一順而獲三順，猶搜田而獲君庖、賓客、乾豆之三品也。九五，「君庖」之象也；九二、九三，「賓客」、「乾豆」之象也。是爻也，「丙吉」有焉。以厲精之宣帝為之君，而賢吉之不伐；以嚴毅之魏相為之同列，而善吉之寬厚，獲「三品」而有功之驗也，豈惟「悔亡」而已乎？
九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。
九五以剛處剛，宜其非「巽」也。而為「巽」之君者，以純剛之德，宅至尊之位，而能回其剛以「巽」乎中正，是之謂「貞」。惟「貞」故「吉」，故「悔亡」，故「無不利」。一貞立而百順隨。然猶無初有終者，有始有卒，其惟聖人。自非聖人，與其有初而鮮終，寧無初而有終也。所以無初者，非守常，乃應變也。事有不得已而變更者，民未孚上之意，必未從上之令也。聖人其敢求民之驟從乎？事之未更，先喻之以利害之詳；事之既更，復喻之以利害之久，使民曉然知利害之實，則欣然順上之令而樂從之矣，是以有終。故盤庚遷都，先之以上篇之書，後之以中篇、下篇之書；成王化商民，先之以召誥、洛誥，後之以多士、多方，皆「先庚」「後庚」之義也。「甲」者，事之始；「庚」者，事之更。「甲」於四時為春，於五行為木，「蠱」之下卦「巽」也，「巽」為木，故言「甲」。「庚」於四時為秋，於五行為金，於五色為白，「巽」之上下卦皆「巽」也，「巽」為白，故曰「庚」。
上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇。象曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎 句， 兇也。
九二在下而卑，故為「巽在床下」；上九在上而高，亦為「巽在床下」。何也？上九，「巽」之極，過於順者也。在上而過於順，何異於在下之卑而順？然上九之「巽」與九二同，而九二則「吉無咎」，上九則「兇」，何也？九二中正之順，上九奸邪之順也。何以知上九奸邪之順也？上九位極乎人臣，身極乎崇高，愛其所有之富貴權勢，而患失之心生，故必極其巽順阿諛以保其所有，不知順愈過而身愈危也。故小則喪其資用，大則喪其權勢，雖正亦兇，況不正乎？李斯憂蒙恬之代其相，則順趙高廢立之邪謀；懼失其爵祿而求容，則順二世之慾而勸之以逸樂，將以順易位而以位易宗，故司馬遷論之曰：「持爵祿之重，阿順苟合，可謂洞見其肺肝矣。」「斧」，謂權勢。「上窮」，謂高極。「正乎」，謂不正。䷹ 兌下兌上
兌亨，利貞。彖曰：「兌」，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大 句， 民勸矣哉！
兌奚而亨？天人說也。天人奚而說？說利貞也。聖人奚而利貞？剛中以正己，柔外以說民也。惟民說，故天說；惟利民，故民說；惟不利己，故能利民；惟正己，故能不利己。湯之寬仁兆民，自不殖貨利始，不殖貨利，自不邇聲色始。革之彖曰：「湯、武革命，順乎天而應乎人。」今兌之彖亦云「革言天人之說」乎？湯、武兌，言天人之所以說也。天人俱說，是惟無事，有事而與民趨之，則勞而忘勞；是惟無難，有難而與民犯之，則死而忘死。好逸惡勞，好生惡死，人之情也；勞而忘勞，死而忘死，非人之情也。非人之情而忘之者，說而不自知其勞且死也，曷為而說也？知聖人勞我以逸我，死我以生我也，是以說而自勸也。勸民與民自勸，相去遠矣，是以聖人大之曰：「說之大，民勸矣哉！」勞而忘勞，禹之治水是也；死而忘死，湯之東征西怨是也。
象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。
天下之可說者，莫小於聲色臭味，而莫大於義理；天下之求益者，莫狹於晝思夜度，而莫廣於朋友講習。不觀兌之象乎？兩澤相麗，則水泉相益而不涸；二友相講，則義理相益而不窮，而況九澤與眾友乎？是以君子說之。
初九：和兌，吉。象曰：「和兌」之「吉」，行未疑也。
當兌說之世，天下人說於下，君臣相說於上，而聖人所甚不說也，必有疏遠在下之士，負特立不倚之剛，獻可替否以相濟而不疑，其庶幾不至於容說之朝乎？所以吉也，初九是也。以陽居陽，至剛也。在下無附，至疏也。至疏則大利不能怵，至剛則大戮不能懼。斷而行之，何疑之有？故成帝燕安之餘，非朱雲莫能斬佞臣；神堯平定之初，非孫伏伽不敢諫戲。晏子曰：「和如和羹，同如濟水。」兌以說為說，和兌以不說為說。
九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：「孚兌」之「吉」，信志也。
禮不妄說人，君子難說，故妄說人者，小人也，易說者，尤小人也。九二居大臣之位，當「兌」說之世，天下視其所說而赴焉者也。惟九二以剛陽之德居中正之地，見其誠正可說者說之，其佞偽妄說人者絕之，則天下誠正者至，而佞偽者遠矣。惟其孚誠者說之，此其所以「吉」也。「吉」矣，又曰「悔亡」，贊之之至也。故周伯仁愛刁協之佞而仲智責之，張九齡喜蕭誠之軟美而李泌讓之，皆愧於「兌」之九二者也。然仲尼猶戒之曰：「信，志也。」謂彼之誠信，亦必察其出於志，蓋恐其色仁而行違也。佞偽取說之小人，其亦難防也哉！
六三：來兌，兇。象曰：「來兌」之「兇」，位不當也。聖人之誅盜，輕於詛盜，「兌」之六三不當是也。夫「兌」之六三，其陰柔邪佞，挾此以來而求說於上。鬻而不售，己之吉，亦國之吉；鬻而售，己之兇，亦國之兇。六三之兇於而身，不足咎也。說六三之柔佞而來之，既來之，又位之於下卦之上者，可咎也。位小人於上，可謂位之而不當矣。位之而不當，一佞來，萬佞集，不兇於而國乎？故廉來之得位，兇於廉來，亦兇於商；恭顯之得位，兇於恭顯，亦兇於漢。六三以說而來，來而兇，豈六三之罪哉？
九四：商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之「喜」，有慶也。兌、「說」一也，而所以說者二：有事君容說者，有以安社稷為說者。九四，近君之臣也，故於「兌」說之時，徬徨焉，躊躇焉，商確而謹擇焉，其心安得而自寧也？何也？惟容說之小人，有以妄說而病吾君之心也。君心勤政，彼病之以逸豫；君心憂亂，彼病之以燕樂；君心裕民，彼病之以聚斂；君心靜治，彼病之以威武。六三之「來兌」，即容說之小人也。非九四之剛正，介而隔之，使不得近於九五，其不為疾者鮮矣。六三者，君心之膏肓也；九四者，君心之箴規也。故九四者，六三之所甚不喜也。六三不喜，則九四有喜矣。非九四之私喜，天下國象之大慶也。故魏徵用而封倫沮，李絳入而承璀去。春秋傳曰：「介在東都。」介，隔也。
九五：孚於剝，有厲。象曰：「孚於剝」，位正當也。
小人得志，疾也；不得志，亦疾也。得志則中其疾，以疾其君心，不得志則移其疾以疾其君子。是疾一移，則陰剝陽，邪剝正矣。雖以九五之剛明中正，難說於其上，三陽之可否誠正，介隔於其下，然六三以「兌」說而來焉，上六以「兌」說而引焉，九五萬一輕信二陰而孚焉，則「剝」之胎具矣，安得不危厲而祗懼哉？九五居此位也，則必當此責也，可不懼乎？堯且憂𬴐兜，畏孔壬，況不如堯者乎？
上六：引兌。象曰：「上六引兌」，未光也。賢人在上，引其類，小人亦然，物各從其類也。故上六兌說之小人，必引六三「來兌」之小人。然舉而無成，發而不中者，上有九五之剛明，以剝為懼，下有三陽之眾正，以隔其來，又以上六在一卦之外，無位以昌其黨，此小人之道所以不至於光亨而亂天下也。𬴐兜薦共工而堯籲，僉言薦鯀而堯咈，皆引兌而未光者與！六三下卦兌說之極。上六，上卦兌說之極。位皆陰柔，故上者引，下者來。䷺ 坎下巽上
「渙」，亨，王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
濟大難者存乎才，散大難者存乎德，既濟既散而不居者存乎道。「渙」，散也。其為卦，坎下巽上。「坎」，水也，險也，難也。下卦，內也。坎下者，難在內也。膏肓內痛，非腠理之藥所能達。禍亂中起，非都鄙之政所能排。當是之時，孰能濟此難而散之者？其惟「巽」之君子。蓋濟難者，才也，散難者，非才也。項羽能亡秦，而不能散漢以為楚。曹操能平群雄，而不能散吳、蜀以為魏。項挾勇，操挾知，皆才也，非德也。欲天下之難永散而不再合，惟德足以服人心而後可。「巽」之才，木也。其德，風也。水之淺能溺萬物，然乘一木則悠然而濟。水之怒能決九山，然遇一風則欣然而散。才以濟之，德以散之，天下之大難，一朝渙然而不復聚，渙之所以亨通也。曰「利涉大川，乘木有功」，言王者之才，足以濟大難也。曰「利貞」，又曰「王乃在中」，言王者中正之德，足以散大難也。然天下之大難，濟之易，散之難。散之易，散之而不居難。平吳亡晉、平陳亡隋，居之而驕也。武王一戎而天下定，難已濟矣；散牛而不復用，難已散矣。武王方且祀於周廟，大告武成曰「此惟先王后稷之功，此惟太王、王季之功，此惟文考文王之功」。至於在我，則曰「予小子其承厥志」而已，退然無自功之色。至此然後見才不足為武王，道德不足為武王。言非有道，孰能謙巽而不居其功乎？不居斯不驕，不驕斯不敗。故巽之才在木而不在木，巽之德在風而不在風。兼天地人之謙者，其惟巽之有道與！故曰「既濟既散而不居者存乎道」。此「渙亨」所以首之以「王假有廟」，然後及濟難散難，「利貞」之辭與！「剛來而不窮」，謂九二；「柔得位乎外而上同」，謂六四。
象曰：風行水上，「渙」，先王以享於帝，立廟。卦辭言「王假有廟」，舉其略；象曰「享於帝」，舉其詳。言不獨歸功於祖考，又當歸功於天。「享於帝」，「昊天有成命」是也；「立廟」，清廟是也。
初六，用拯馬壯，吉。象曰：初六之「吉」，順也。
初六逢險難之時，屈卑下之位，而挾拯難之志，是黔婁言善賈叔，山無趾言善舞也，將焉拯？是不然。拯不在獨而在從，不在從而在擇，不在擇而在蚤。初六今何從？從聖明之君乎？在下而莫我達也。其次從吾君之大臣乎？從之又不可泛也，莫若擇其賢而有力者。九二者，大臣之剛正，所謂賢而有力者與！其賢如驥之德，其壯如驥之力，初六從之，順乎其吉，沛乎其拯也。所從而不擇，擇而非有力，有力而非賢，賢且有力而從之不蚤，非所以攄拯難之志也。擇所從而得九二，得九二而從之於初，吉何疑焉？信從何平從無知，諸將從鄧禹，秦府之士從玄齡，拯難之功何如哉？六，順也；初，蚤也。九二「乾」爻，「乾」為馬。九二：渙奔其機，悔亡。象曰：「渙奔其機」，得願也。
君子當平世，為霧中之豹，為淵中之龍，如酣寢而不聞，非楊也。君子當亂世，為決川之禹，為救火之僑，雖焚溺而不避，非墨也。「吉凶與民同患」，當其可而已。九二以剛中之才，當險難之世，就使無大臣之位，逢九五剛明中正謙巽之君，猶當奔奏而赴之，與之濟難，而況大臣之位乎？得其志願，何悔之有？幡然而改，尹奔湯以濟納溝之難也。舍築而起，說奔高宗以濟大川之難也。機者，君所憑也。不言「君」而言「機」，不敢斥所尊也。雖然，有似之而非者。石厚之奔州籲，荀爽之奔董卓，淫奔也，非奔機也。學者審諸。
六三：渙其躬，無悔。象曰：「渙其躬」，志在外也。
險難之世，非一端也，有基難，有作難，有濟難，有遭難，有免難。褒、妲、斯、高，基難也；勝、廣、元感，作難也；湯、武、伊、周，濟難也；河橋、白馬，遭難也；二老、四皓，免難也。六三在坎之外，體柔之德，居無位之地，柔則不競，外則無險，無位則無施，雖不能濟難，其散於難而免其身，何悔焉？志在一世之外，萬物之表故也。志在一世之外者，舉世不能濁其潔；志在萬物之表者，一物不能傷其生。故「商山無斯、高，白馬無園、綺」，人之或出或處，各言其志，聖人所不能齊也。不然，仲尼以景公輕夷、齊，以曾、點重由、求乎？
六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：「渙其群，元吉」，光大也。六三之「渙其躬」，散一己之難也。六三居險之外者也，六四之「渙其群」，散天下之難也。六四近君之大臣也。六三而為六四，僭矣；六四而為六三，偷矣。何也？六四逢險難之世，居大臣之位，當濟難之責，不能散天下群聚之難，非偷而何？然散其大者雖如山嶽，而其小者尚如丘陵，散猶不散也。不忽其丘陵之小而懷「匪夷」之思，必盡乎「夷」之而後已，然後「元吉」而光大也。慕容紹宗之不追侯景，僕固懷恩不平河北，皆有丘而不思夷之者也。「巽」為高，故有「丘」。
九五：渙汗其大號，渙，王居無咎。象曰：「王居無咎」，正位也。「渙」之六爻皆無兇、悔、吝者，惟六三世外之君子無與於濟難，其餘諸爻皆奔走而為九五之用。
九五以剛明中正之德，謙抑卑巽之度，為一卦之主，用群臣之賢，將何以大慰天下之望，盡散天下之難乎？不有大號令、大建立、大更革，未見其可。蓋天下有大險難，如一身有大疾病也。除大疾病者，非一汗則疾不解；排大險難者，非大號則難不散。何謂大號？發號施令，必大焉先。小者、碎者，雖多無補也。商民所大病者，其政貪，散財發粟之令一齣而四海服；秦民所大病者，其政酷，約法三章之今一下而萬民悅。大者舉矣，何必多乎哉？然除疾有二：疾而不汗者死，汗而復反者亦死；散難有二：無大號者民弗從；有大號而復反者，民亦弗從。令之以薄斂而行之以重賦，是反也；令之以輕徭而行之以勞役，是反也；令之以省刑而行之以峻法，是反也。出令而民從之，令反而民去之，天下之難何時而散乎？故又曰：「渙，王居，無咎。」居之為言，執之以金石之堅，行之以四時之信，固守而不遷之謂也。如是，斯可以正位凝命而永無災咎矣。故曰：「王居無咎，正位也。」
上九：渙其血，去逖出，無咎。象曰：「渙其血」，遠害也。
散大難者，必去其源；除大疾者，必絕其根。疽之為疾也，能殺人；而不善療疽者亦能殺人，何也？知療疽而不知消其根也。血之毒而非氣之正者，疽之根也。愛其血而不聽其去者，存疽根者也。去其血而不與之盡者，留疽根者也。二者之禍，其一醫之罪也，其一豈醫之罪哉？上九居渙之終，能為九五之「渙其血」矣，必去之盡而出之遠，則天下之難，其害日遠日亡矣。不留者在上九，聽與否不在上九也。非九五剛明中正之君，孰能一聽上九之所為哉？可不懼乎？孫武之誅隊長，穰苴之斬莊賈，上也。楚子常之殺無極，陳元禮之殺褒妲，次矣。誠齋易傳卷十五。