誠齋易傳卷十

欽定四庫全書

宋楊萬里撰䷢ 坤下離上

「晉」：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：「晉」，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。

「晉」之世，上則天子進乎德，有不已之明；下則諸侯進乎順，有不已之報。進乎德，如日之出於地，愈升愈明；進乎順，如地之承於日，愈下愈高。下順上而不已，故上燭下亦不已，是以「錫馬蕃庶」而恩之者豐，「晝日三接」而禮之頻也。君進於明可也，臣進於順可也。諸侯非在廷之臣也，在外之臣也。在外而不進於順，則尾大而蹠盭矣。「坤」為馬，「離」為日，日出於地為晝。「三接」，下三陰也。「柔進而上行」，謂六五也。康侯，天子鎮撫諸侯以安之也。上下相安，則天下安。象曰：「明出地上」，「晉」。君子以自昭明德。

日有掩則明者曀，心有掩則明者盲。「明出地上」，則孰掩夫日？「自昭明德」，則孰掩夫心？禹之惡旨酒，湯之不邇聲色，不殖貨利，徹其掩以自昭也。自昭者，自用其力以瑩之之謂。故日出如躍，昭德如濯。

初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。

屹然於進退之初者，不詒兇於身；怡然於疑信之間者，不見咎於人。初六處進為之初，未受命於上，當是之時，必進則躁，必退則激，未見信而必其見信，則諂且懟必也。屹然而立，則躁激消；怡然而裕，則諂懟泯，惟初六順而靜者能之。「晉如」，進也；「摧如」，退也；「罔孚」，未見信也。楊氏以孟子「進退有餘裕」當之，得之矣。

六二：晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。象曰：「受茲介福」，以中正也。

六二以柔順之德，逢文明之君，當亨進之位，能居中守正，以進為憂，而不以進為喜，若此可以得吉矣，可以受「庶馬三接」之大福於其君矣。薳子馮避令尹之位，蔡謨辭司徒之拜，皆以進為憂者。「王母」，君之柔中者也，六五是也。

六三：眾允，悔亡。象曰：「眾允」之，志，上行也。

六三以陰居陽，下不為六二之大臣，上不為九四之近臣，蓋身退而德進，位卑而望高者與！故其志上進，以順麗乎大明之君，志發乎此，眾信乎彼，而其志得行矣，宜其「悔吝」之亡也。大則如二老歸周而天下從，小則如一隗入燕而群賢至，是己下二陰皆順上，故曰「眾允」。

九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：「鼫鼠貞厲」，位不當也。

處「遁」惡後，處「晉」惡先。九四以剛狠之資，超貴近之地，處群下之上，躐三陰之前。以康侯則逼乎王室，如鄭莊之逼周；以近臣則僭乎王權，如桓溫之僭晉。故貪夫位而不思釋，畏乎下而恐見奪，如「鼫鼠」然，雖正亦危，況不正乎？貪者將上僭於六五，畏者猶下忌於三陰。上僭而其進不遂，以其君之明而不可犯也；下忌則其進有牽，以其僚之順而從上者眾也。使上暗如二世，下散如高貴卿公，九四其孰御？雖然，以剛狠之強臣，居逼近之高位，九四處之固不當也。處九四於不當之位者，誰乎？

六五：悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。象曰：「失得勿恤」，往有慶也。六五，柔主也，宜不立者也，宜「悔吝」，宜「憂恤」，宜非「吉」，宜「不利」，而聖人斷然許之以「悔亡」，以「勿恤」，以「往」必「吉」，必「無不利」，又勸之以往則「有慶」。且夫「悔」則「亡」矣，六五慶也；「恤」則「勿恤」矣，六五又「慶」也；「往」則「吉」矣，六五又「慶」也；「往」則「無不利」矣，六五又「慶」也。是四慶者，它卦或得其一二，已為卦之盛，今六五柔主，乃兼此四慶而有之。然則王之不立者，其福固如是乎？曰：主德尚剛。惟晉之一卦，主德不尚剛。曷為晉之主德不尚剛？曰：晉之主德，如日之出地，此朝日也，天下已服其明矣。初出之朝日，而遽若方中之烈日，天下其不旱熯暍死矣乎？惟柔，故明而不虐，燭而不察，淑而不烈。大抵日中非日之盛，而莫盛於朝日；剛明非晉之盛，而莫盛於柔明。蓋日之為明，朝則升，中則傾；君之為明，柔則容，剛則窮。六五，晉之盛明之主也，宜其福之盛也，孰謂其柔而不立哉？大則如商高宗之不言，小則如齊威王之不鳴。書曰：「柔而立。」又曰：「高明柔克」，六五以之。「失得勿恤」，謂得與失皆勿憂恤。六五，離也，為日為火，雖柔猶剛也。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：「維用伐邑」，道未光也。

上九以剛明之資，進而至於首，又進而至於角，剛之極也。明極者必窮物，剛極者必觸物，故不勝其剛而無所用之，維思攻伐人而已。夫明不自照，而用之以窮物；剛不自攻，而用之以伐人。若反其剛明而有自危之心，聖人尚許其吉無咎也。或挾其剛明而自以為貞固，聖人知其吝未光也。子玉剛而無禮，陽處父剛而干時，所以敗也。「晉」，明卦也，而四陰「吉」，悔亡，二陽厲且吝。德宗以明強自任，其未有得於此乎？厲者，愓厲而自危也。䷣ 離下坤上

「明夷」：利艱貞。彖曰：明入地中，「明夷」。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

易之道有時有人，逢其時，顧其人用之者何如耳。如「明夷」之時，明之傷也。孰傷乎明也？地掩夫日，所以傷夫明也。惟能掩而不傷，是「明夷」之道也。是時也，何時也？紂之時也。是道也，孰能用之？用一卦之道者，文王也。用一爻之道者，箕子也。文王用一卦，故內焉「離」之「文明」，我則用之以不失其盛；外焉「坤」之「柔順」，我則用之以服事殷。用是二者，是故以此蒙犯羑里之大難，而紂無所施其虐，此文王掩而不傷之道也。箕子用一爻，故不惟利於居易，而亦利於處艱。艱而利，利而正。蓋不晦其明，則以艱險而傷其生，何利之有？不正其志，則以艱險而傷其明，何貞之有？大難以天下言，內難以一家言。紂之難，大能及天下，而不能及文王；小能及一家而不能及箕子，此用「明夷」之力也。然彖辭、象辭同曰：「明入地中，明夷。」易之例未有也，恐此「明入地中」四字為衍。象曰：明入地中，「明夷」。君子以蒞眾，用晦而明。

變而不窮者，易之道；用而不窮者，易之人。如「明夷」一卦，用之以處險，則為文王與箕子「明而晦」；用之以居易，則為蒞眾之君子「晦而明」。「明而晦」，故全己；「晦而明」，故燭物。故曰：「推而行之存乎人。」又曰：「神而明之存乎人。」

初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子於行」，義不食也。飛者不願不高，今乃「垂其翼」，知其不可不退也。行者不能不食，今乃「三日不食」，知其不可不速也。可以退則退，可以速則速。君子當「明夷」之初，知其傷之者將至，故決焉長往而不顧，或者見議而不恤，何也？晦己之明，避上之暗，義當去之之速也，何食之暇？楊氏謂「接淅而行」是也。當紂之時，其伯夷、太公避居海濱之事乎？

六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。

六二居「明夷」之時，最不幸者也。何也？當此之時，惟晦者可免於傷，而六二乃有文明之德，此暗主所甚忌也。惟去者乃免於傷，而六五乃居大臣之位，此昏世之所不得去也。以其位之不得去，故有「左股」之傷。股肱左右者，大臣之象也。以其德之文明，故有「馬壯」之「拯」。初九、九三，「乾」馬「用壯」之助也。助之者壯，處之者順，所以「吉」也。非吉之吉也，兇之吉也。既傷股矣，非兇乎？傷而獲拯，非兇之吉乎？當紂之時，此正文王之事也。見囚者傷股也，伯夷、太公歸之，閎夭之徒脫之者，馬壯之拯也。柔而恭，淵而懿，臣罪當誅而天王聖明者，「順以則」也。則者，有君人之大德，而乃有事君之小心，順乎君臣之天則也。故詩人歌之曰：「順帝之則」，而仲尼今贊之曰：「順以則」也。詩人、仲尼其見文王之心乎？

九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾，貞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。六五當箕子，六二當文王，然則孰當紂乎？當紂者，其上六乎？上六位之高，暗之極，此「明夷」之主也。非紂當之，其誰當之？然則孰當九三？程子以為湯武之事是也。程子混而言之，婉也。試別而言之，九三其武王之事乎？九三居下卦之上，而體離明之極，膺南面之望而應上六之敵，是惟無狩，狩一而獲「明夷大害」之首矣。然則緩其狩而不疾者，昭其至正也。志於得其首而非志於利其得者，昭其不私也。非武王伐紂之事，其何事乎？故恭行天罰，是「南狩」也；勝商殺紂，是「大首」也；須暇五年，是「不疾」也；克相上帝，寵綏四方，曷敢越志？是志得也。

六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。象曰：「入於左腹」，獲心意也。

上六，「明夷」之君也；六四，「明夷」之佐也。「明夷」之時，有昏暗之君，而無陰柔小人之佐，孰與逢昏主之惡，而傷君子之明哉？惟六四以陰柔之奸，居近君之位，是故挾左道、用非僻，以中其君之慾，至於深入其腹心而壞其中，探得其傷害君子之志意而肆於外，於是聖賢有不免於傷者矣。且暗王之與小人，何仇於聖賢而必欲傷之乎？蓋上暗下明，惡易以形；此邪彼正，勢難以並，此其理也。然小人知傷君子以逢其君，不知傷君子以傷其君。故得「大首」者，九三也；「大首」之所以見獲者，非九三也，六四也。當紂之世，所謂六四者，其「飛廉」、「惡來」之事乎？「出門庭」者，出而肆於外。六四，「坤」之初也。「坤」為腹。

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：「箕子」之「貞」，明不可息也。五，君位也，而聖人以箕子當之者，「明夷」之時，六五以陰居陽，以柔居剛，得中守正，陽剛之君子也。紂不足以當之，當之者舍箕子而誰也？又，箕子與紂，同姓之親也，此孟子所謂易位之卿也。箕子既有此嫌，而又與微子皆疑於商家及王之制，意其當時天下之望，亦或以六五之德與位歸箕子與？此紂所以疑之之深，所謂內難者也。非為之奴，以深晦其明，則居艱而不利；非守其貞，而不同其惡，則明滅而或息。晦其明，故全於人；明不息，故全於天。五，陽明也；六，陰晦也。以六晦五，故為箕子之明夷。

上六：不明，晦。初登於天，後入於地。象曰：「初登於天」，照四國也；「後入於地」，失則也。

「上」者，六位之至高，故「初登於天」，而四國望之照臨。上六者，昏德之終極，故後入於地，而天下失其所法則。是以既曰「不明」，又曰「晦」者，甚其昏之辭也。紂之嗣位，聞見甚敏，材力過人，其「初登於天，照四國」之時乎？及其以昏棄失德而為獨夫，其「後入於地」而「失則」之時乎？䷤ 離下巽上

家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。正莫易於天下而莫難於一家；莫易於一家之父子兄弟，而莫難於一婦。一婦正，一家正；一家正，天下定矣。故家人之卦辭曰「利女貞」。大哉，女貞之利乎！女正者，女非自正也，蓋有正之者。孰正之？男也。正女以男，正男以父之身，正身以言行。前之二正在彖，後之二正在大象與上九。然「家人」之職二，其道一。婦職順，父職嚴，合嚴、順之道存乎正。嚴而不正，獨嚴不行；順而不正，獨順不立，故曰「利女貞」，曰「正位」，曰「家道正」，曰「男女正，天地之大義」。天地之義，以男女正為大，而況天下萬事乎？故曰「正家而天下定」。女內，謂六二。男外，謂九五。父母謂上九、六四，尊而在上者。兄謂九三。弟謂初九。「利女貞」，謂巽長女，離中女。正位內外，謂名分。若呂武南面，則男女易矣，名分亂矣。

象曰：風自火出，「家人」。君子以言有物而行有恆。

「巽」，木也，風也，今舍木取風。「離」，日也，火也，今舍日取火。蓋火本生於木，木者火之父；風還出於火，火者風之母。如家人，夫婦父子相生無已也。物必有自出，風自火出，教自家出，家自身出，故君子正言行以嚴身。嚴身以家，嚴家以天下。言必有物，言而無物則欺；行必有常，行而無常則偽。欺乎言，偽乎行，而能正家者，無之。

初九，閒有家，悔亡。象曰：「閒有家」，志未變也。

婦訓始至，子訓始稚，及其志意純一而未變也。初九處「家人」之始初，而用陽剛之嚴治，有防閒之遠慮，一日之正，終身之正也，何悔之有？此舜之「刑于二女」，文之「刑于寡妻」也。魯桓公、唐高宗反是。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之「吉」，順以巽也。婦無遂事，必有尊也，言有夫也。婦職饋祀，必有敬也，言有先也。婦而遂事則僭，僭則家不齊，時有牝雞鳴晨之禍。婦而不職則傲，傲則家必隳，時則有腐木為柱之禍。六二以柔順之令德，宅壼內之正位，退然「無攸遂」以尊其夫，劬然羞饋祀以事所職，正孰大焉？吉孰御焉！故聖人贊而譽之曰：「順以巽也。」順則安而不僭，巽則卑而不傲，此二女之事舜，太姒之事文也。褒妲反是。

九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「婦子嘻嘻」，失家節也。

正家之道，嚴勝則厲，和勝則溺。「嗃嗃」而「嚴」，嚴勝也；「嘻嘻」而「笑」，和勝也。然嚴勝者，雖「悔厲」而「終吉」，故聖人勸之以「未失」；和勝者，雖悅懌而「終吝」，故聖人戒之以失節。九三剛而過中，嚴勝者也。正家之道，聖人取焉。自九五、上九、六四而降，九三亦家人之長也，其一家之兄與？周公之誅管、蔡，訓康叔，得「嗃嗃」之義矣。莊公之於段，文帝之於長，景帝之於武，其「嘻嘻」者與！

六四：富家，大吉。象曰：「富家大吉」，順在位也。

善富家者，不寶珠玉，而以父慈子孝為珠玉；不豐粟帛，而以夫義婦聽為粟帛。故六四之富而「吉」，「吉」而大。聖人釋之曰：六四之富，非以富而富也。父子夫婦各順其位而不相逾越，是謂富矣。易之「富家」，即記之「家肥」也。六四以柔順而居下卦之上，上卦之內，其家人之母與？思齊、太任是已，舜母反是。

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相愛也。正家在政，睦家在德，正人在法，感人在心。使我正人易，使人愛人難；使我愛人易，使人愛我難；使人愛我易，使人人交相愛難。非以德睦之，以心感之，安能使之交相愛乎？九五以乾德之剛明，居巽位之中正，為天下國家之至尊，而愛心感人，「巽」而入之，此所以感假其家人以及天下，莫不人人交相愛，勿憂天下之不憂而自吉也。以文王為君，以太姒為妃，以王季為父，以太任為母，以武王為子，以邑姜為婦，其不交相愛乎？故詩人歌之曰：「刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。」此交相愛也；仲尼頌之曰：「無憂者，其惟文王。」此「勿恤吉」也。

上九：有孚，威如，終吉。象曰：「威如」之「吉」，反身之謂也。人能不以惡於子者事父，則天下皆舜；人能不以檢於身者自恕，則天下皆文王。誠意中充，則德教外孚也。上九以過剛之威而嚴其家，未至也；以嚴家之檢而誠其身，斯至矣。此其所以成家而享正家之吉也。九五，君也。上九君之上，其文王之王季與？故周家之正，有刑于太姒者，有刑于文王者。九，「乾」剛，故「威」。上，「巽」極，故「孚」。孚者，誠乎身。䷥ 兌下離上 「睽」，小事吉。彖曰：「睽」，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地「睽」而其事同也，男女「睽」而其志通也，萬物「睽」而其事類也。「睽」之時用大矣哉！

易通則窮，窮則通。「睽」者，人物之散也。「離」之火，「兌」之水，燥溼俱動而異就，物之散也。「離」仲女，「兌」季女，仲季同居而殊姻，人之散也。物聚則朋，散則孤。孤矣，焉得而不窮？然睽孤而「小事吉」，何也？散不可聚，睽不可合，兇不可吉，則無為貴易矣。「兌」之說，麗乎「離」之明，是合「睽」也。六五進而上行，是合「睽」也。六五得中而應乎九二，是合「睽」也。故曰：「易窮則通。」合「睽」之道，又有大者，天地之判而合，男女之別而耦，萬物之分而聚，非合「睽」之大乎？故仲尼贊之曰：「睽之時用大矣哉！」故曰：「易窮則通。」

象曰：上火下澤，「睽」。君子以同而異。

禹、顏同道而異趨，夷、惠同聖而異行，未足為同而異也。孔子一孔子，而齊、魯之去異遲速；孟子一孟子，而今昔之饋異辭受，此同而異之也。乃一人自為水火矣，君子亦何必好同而惡異乎？

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：「見惡人」，以闢咎也。

此聖人合初九、九四之「睽」也。善合「睽」者，與其亟也，寧舒；與其褊也，寧宏。蓋初九之與九四，上下異趨而相叛，水火異性而相賊。惟相叛，故初九動而下固不與九四而為徒；九四動而上亦舍初九而不與俱。彼舍我而去，故有「喪馬」之象。初九能聽其去而「勿逐」，須其定而「自復」，是以「悔亡」。此合「睽」以舒不以亟之道也。相如之感廉頗，子儀之安光弼是也。惟相賊，故九四之火值初九之水則熄，初九之水值九四之火則涸。彼爨我而我涸，故有「惡人」之象。且水在火上則涸，今火在水上亦能涸初九，何也？蓋水火相遭，有自下涸上者，鼎釜是也；有自上涸下者，實水於中，而盛之以上覆下承之器，環之以上下四方之火是也。又「離」，日也，常晹，能焦大澤者也。初九之於惡人，能不以避為避，而以見為避，是以「無咎」。此合「睽」以宏不以褊之道。孔子見南子，孟子解子敖，陳寔吊張讓是也。若非避咎乎惡人，則無所事於見惡人。孔子不見陽貨是也。且初九剛也，而能舒且宏，何也？說故也。初與四偕乾體而同陽德，「乾」為馬，同故復初九降屈以下於九四，故為「見惡人」。水在火下，故為「闢咎」。九二：遇主於巷，無咎。象曰：「遇主於巷」，未失道也。

此聖人合九二、六五之「睽」也。「睽」之諸爻皆「睽」之「睽」，惟九二、六五乃「睽」之合，故「遇主於巷」。曷謂「巷」？詩曰：「誕置之隘巷。」傳曰：「行及弇中，一與一，誰能懼我？」弇亦狹道。巷者，道路之隘徑也。曷謂「遇」？傳曰：「不期而會曰遇。」「遇」者，邂逅之適然也。今有二人而東西行者，適相遇於隘巷之中，趾之外無他地，路之外無它岐，雖欲逃，猶將遭之；雖欲隔之，猶將覿之。是其遭也，孰得而並？是其覿也，孰得而分乎？一與一故也。今諸爻皆不遇六五，而九二剛正之大臣乃得遇六五寬柔之明主；六五皆不應諸爻，而乃應九二，此應之專而莫之分，遇之獨而莫之並者，故曰「得中而應乎剛」，又曰「遇主於巷」。君臣之相遇如此，而止曰「無咎」，何也？有三不幸也。當「睽」之時，一也；主弱，二也；諸爻皆「睽」而寡助，三也。其平王、晉文侯之事乎？此所謂「小事吉」也。不然，高宗得一傅說，武宗得一德裕，無咎而已乎？未失道，道亦路也，必相得而不相失也。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。

此聖人合六三、上九之「睽」也。且六三之於上九，正應也，曷嘗「睽」而不合哉？「睽」之者，九二、九四也。我欲行而合上九，則九二牽我輿於後；我欲進而遇上九，則九四掣我牛於前。六三以柔居剛，惟柔，故下不能制九二；惟剛，故上進而犯九四。彼阻我而不得進，我犯之而必進，彼在我上，其傷我必矣。「天」言上，「劓」言傷也。然六三以柔順之德，和說之極，而居二陽之間，處重險之位，位不安而德足以調伏於二剛，又遇上九之應，九主之於上，故「睽」於初而合於終也。子產相鄭之初，駟、良方爭，南、晳相攻。子產謂子皮曰：「國小族大，不可為也。」有欲攻子產者，有欲殺子產者，而子產能焚謗書，賂伯石以和柔調伏之。子皮、子太叔又力主之，鄭遂以治，得六三之義矣。六三，坤體為中，為輿。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。象曰：「交孚」「無咎」，志行也。睽者，乖之極；孤者，睽之極。九四以獨陽處二陰之間，孤立而無與，危厲之不暇，乃能無咎，此已幸矣。又得行其志以合天下之「睽」，何也？與在下之善士，如初九之同德，相遇以誠，相交以信。是故孤者朋，睽者合，何志之不可行？何難之不可濟哉？舉朝皆武氏之臣，而狄仁傑以一身狥唐，非孤立於睽離之世乎？乃下薦洛川司馬張東之，薦一柬之而五柬之，合與仁杰，而六週復為唐。仁杰之志行矣。豈惟「無咎」，又何「厲」矣！元夫，善士也。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎。象曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。創鉅者其愈遲，傷淺者，其合易。天下睽離之時，此亦創鉅痛深之病也。六五乃以陰柔之資而君之，宜其「悔」，宜其「咎」，宜其合睽之難也。今也乃能合天下之「睽」，如傷肌之淺而合之之易者，何也？得九二陽剛之宗臣以佐之之力也，是以「悔亡」，是以「何咎」，是以「有慶」。大哉佐乎！有其人，雖弱君且能合天下之離，而況得剛明之君乎？程子以成王、周公、劉禪、孔明當之，得之矣。「噬膚」，傷之淺也。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，婚媾。往遇雨則吉。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。

上九有六三以為正應，非孤也。而云「睽孤」者，居離明之極，過於明也。過於明，故過於疑；過於疑，故無往而非疑。「見豕負塗」，疑其穢己；「載鬼一車」，又疑其祟己；「先張之弧」，疑其為寇而害己；「後說之弧」，又疑其可親而非害己。疑心群起而若不可解者，為六三者，安得而近之？此上九之所以孤也。然惟天下之至明，為能生天下之至疑；非天下之至明，亦不能釋天下之至疑。其初雜然而疑，其後渙然而釋。以上九之至陽遇六三之至陰，陰陽相和而為雨，則群疑釋然而俱亡矣。當其善疑也，似唐德宗之於蕭復、姜公輔，及其疑之亡也，又似成王之於周公。要之皆不及昭帝之於霍光、先主之於孔明矣。「先張之弧，後說之弧」，以畫卦之象言也。解在下繋，蓋取諸睽章。誠齋易傳卷十