誠齋易傳卷七

欽定四庫全書

宋楊萬里撰䷖ 坤下艮上

「剝」：不利有攸往。彖曰：「剝」，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。「剝」，落也。自一陰之姤生而愈長，進而愈上，至於五陽，為五陰矣。五陰盛而外一陽，小人眾而外一君子，故君子不利有所往，此君子處剝之道也。然則不利有所往，其遂聽天下之自亂乎？聖人固曰：盍觀諸剝之象乎？「坤」順艮止，止亂以順，止小人亦以順。故解黨禍者陳寔之臨，延唐祚者方慶之對，皆順而止之，非逆而激之也，此君子治剝之道也。然天亦豈忍天下之久剝乎？五陽消矣，消極必息；五陰盈矣，盈極必虛。故剝極而七日來複，是以君子尚之也。於是乎知有天道，蓋天道已行矣。象曰：山附於地，「剝」。上以厚下安宅。

五陰盛而剝一陽，為小人剝君子，言剛柔也。高山摧而附下地，為下民剝君上，言「坤」「艮」也。厚其地，山不摧；厚其民，上不危。

初六：剝床以足，蔑貞兇。象曰：「剝床以足」，以滅下也。天下之勢若處屋，屋上庇，床下承，人中處者也。害人者先壞其床之足，害國者先壞其國之足。君子者，人主之股肱也，非國之足乎？小人之滅，正道消。君子，剝床之足者也。正道滅而後兇於而國者隨之。王章不誅漢不亡，任愷不去晉不亂。故「剝」始於滅下，其流及上。一柔自下首變一剛，故有剝足之象。

六二：剝床以辨，蔑貞兇。象曰：「剝床以辨」，未有與也。「辨」，床之幹也。床有幹，國亦有幹。大臣，國之幹；二，大臣之位。今二柔進而變二剛，此小人進為大臣而退君子之大臣也，其當罷九齡、相林甫之日也與！五陰一陽，陽孤且外，孰為之與？故曰「未有與也」。「未有」者，聖人猶待其有也乎！

六三：剝之，無咎。象曰：「剝之無咎」，失上下也。

六三陰類，不應其類而獨應上九之陽，內則失上下群陰之心，外亦未能為一君子之助。然許其無咎者，勸之之辭也。程子以呂強當之。

六四，剝床以膚，兇。象曰：「剝床以膚」，切近災也。

五，君位也，其象身也。剝床及膚，災近於身；小人近尊，災切於君。四陰自下而進，黨日眾，勢日成，災其君必矣。其當莽、卓、憲、冀、林甫、國忠權盛之日乎！

六五，貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：「以宮人寵」，終無尤也。六五群陰之類，亦群陰之主，能總群陰以聽命而止其害，正，能調群陰以恩幸而止其弄權，乃六五柔得尊位，順而止之之道也。「魚，宮人」，陰類也，謂下四陰也。「貫」者，聽而總之也。「寵」者，心以幸之也。如是，庶乎群小不為害矣。「無不利」者，言不為害而已，非盛世之大利也，其唐之代宗乎？使文宗忍錄過，甘露何由而作？上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。

上九當五陰並進之日，眾陽剝落之餘，一陽獨存，其猶歲寒百果搖落之後，尚餘一碩大之果而不為所食耶？亦危矣。當是時，君子至孤矣，而猶曰得輿而民所載；小人極盛矣，而猶曰剝廬而終不可用，何也？陰極生陽，亂極思治。白公之亂，楚幾亡矣，而國人望子高之來，卒安楚者，子高也。此君子得人而民所載之效也。群小剝正道以覆邦家，如剝床焉，自足及幹，自幹及膚，猶不已，必剝其室廬，此大廈將顛之時也，有國者亦可以少悟矣。惡來亡商，尹氏亡周，椒、蘭亡楚，斯、高亡秦，張禹、胡廣亡漢，賈充亡晉，守澄、令孜亡唐，此小人剝廬終不可用之效也。曰「終不可用」，儆之之至也。五陰載一陽，庶民載一，輿之象。一陽庇五陰，廬之象。坤為大輿。䷗ 震下坤上 復，亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。彖曰：「復，亨」，剛反，動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來複」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復，其見天地之心乎！

復何以亨？曰剛反。何以「出入無疾，朋來無咎」？曰動而以順行。何以「反覆其道，七日來複」？曰天行。何以「利有攸往」？曰剛長。陽窮於剝之上，必反於復之下。反，歸也。陽歸為主，陰去為客，主安得不亨？故復之亨，以剛之反，喜之之辭也。震一陽動而進，坤群陰順而退。陽既入而處於下，又將出而進於上，何必欲速？疾，速也。復而臨，臨而泰，三陽朋來，則復不孤，何患有咎？故「動而以順行」，則自然「出入無疾，朋來無咎」，俟之之辭也。天道之行，消則息，終則始。觀息之出入、物之榮枯、日之朝夕、月之晦朔、歲之冬春，逝者如斯，不捨晝夜，曷嘗頃刻而息哉？故天行則自然「反覆其道，七日來複」，慰之之辭也。七日者，自坤之初六，一陰生於午，至復之初九，一陽生於子。七月而曰七日，猶詩「一之日」、「二之日」也。陽長則萬物望生息之功，君子長則天下望平治之福，豈得止而不行哉？故剛長則「利有攸往」，勉之之辭也。聖人極言復之「亨」矣，「無咎」矣，「利」矣，又一言斷之曰：「復其見天地之心乎」？然則孰為天地之心？動而生物，是天地之心；貴陽賤陰，是天地之心；長君子，消小人，是天地之心。天地之心不可見也，聖人觀於復而見之，又提之以示人。有天下者，可不求彼之心為此之心乎？體之聖，失之愚；履之治，舍之亂。聖愚治亂，此心而已。

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。

雷，陽也。地，陰也。冬至之日涸，陰雖冰於地上，一陽已萌於地中，故萬物皆寒，井水獨溫。自「閉關」以下，皆聖人順天時之一端也，如後世月令是已。

初九，不遠復，無祗悔，元吉。象曰：「不遠」之復，以修身也。卦義為君子道長，象義為承順天時，爻義為反覆於善，易之道無不含羅也。「吉凶悔吝生乎動」，下卦震而動之初，初九動而復之初，動而過，過而忘反，反而已遠，兇之道也，豈特有悔而已。初九動而即復，不遠而復也。動生於心，復亦生於心，復心一生，動心自寂，君子以此修身，吉之大也，何悔之有？故仲尼以顏子當之，謂其有不善未嘗不知，知之未嘗復行。幾者動之微，知者復之微。大哉知乎！故大學在致知，人心之知即天地之陽生，陽一生天地復，知一至君子復。

六二：休復，吉。象曰：「休復」之「吉」，以下仁也。

初九「不遠復」，復未形之過也。六二「休復」，復已形之過也。何以知六二為復？已形之過也？初而即復，一過亦無何形之有。二而後復，已一過矣。動而一過，過而後求休息，以補劓而息黥，非二過而何？雖然，不有初九克己之仁人，則六二無輔仁之友；不有六二降心於仁人，則六二無下仁之益。故微曾子，子夏不聞喪明之罪；微子游，曾子不察襲裘之過。故初九已復，六二人復。

六三：頻復，厲，無咎。象曰：「頻復」之「厲」，義無咎也。

初九無一過，六二二過，六三三過，是屢過屢復也，故為「頻復厲」。「厲」，危也，非頻復之危也，危而無咎者，復於義則無咎也。聖人危其頻過，故曰「厲」以儆之；開其頻復，故曰「無咎」以勸之。蘧伯玉行年五十而知四十九非，而其使人亦告仲尼以欲寡其過而未能。伯玉且然，而況不為伯玉者乎？故曾子一日三省其身，伯玉歲省，曾子日省，學者時省，其庶乎！

六四：中行獨復。象曰：「中行獨復」，以從道也。

六四居上下四陰之間而處其中，故為「中行」。不從四陰，而獨應初九之一陽，故為「獨復」。居中得正者，道也；應一陽之君子，亦道也，故曰「從道」。此如夷子焉，因徐闢而見孟子，視陳相則優，不可以為公孫丑、萬章，故未許之以「吉」。無咎無悔。六五，敦復，無悔。象曰：「敦復無悔」，中以自考也。

六五當陽長之時，居君尊之位，危可復於安，亂可復於治，亡可復於存，猶運之掌也。然僅能郭復無悔者，柔而已。惟其柔，故一陽疏遠而不能援也，四陰強盛而不警也，則亦僅能成中材之主而已，其周襄王、漢元帝之徒與！「考」，成也；「敦」，厚也。六五「坤」之中，「坤」厚，故曰「敦復」。然猶與其復者，襄王出而復，元帝搖而復。

上六，迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至於十年不克徵。象曰：「迷復」之兇，反君道也。

上六以陰柔小人之極，居亢滿大臣之位，遂其奸而不改，迷於邪而不復，故兇於而身，則天災人眚之畢集；兇於而國，則師敗君兇而不振，盧杞是也。害真卿，沮懷光，天下皆以為奸邪，而德宗獨不覺其奸邪。伐叛之師未反，而朱泚之變已作。奉天之圍未解，而梁州之幸已嚴。自是而後，姑息之政行，強藩之勢成矣。至於元和，乃始克徵，何啻十年而已乎？「乾」之上九為君之「亢」。「復」之上六「以其國君兇」，則國君者，六五也；以之者，上六也。傳曰：「凡師能左右之曰以。」曰「反道」者，君道在復。今六五之君道乃為上六所左右，至於迷而違之，何復之有？彖曰「剛反」，反言歸也，寇退，曾子反是也。上六曰：「反君道，反言違也，文質相反」是也。䷘ 震下乾上

無妄，元亨，利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。

程子曰：「動以天，故無妄。動以人慾，則妄。」此得聖人本意矣。誠者，天之道。妄者，人之慾。無一毫之妄，誠之至也。「無妄」所以「元亨」者，「利」在貞而已。正則誠，邪則妄。若匪正而動，則動必有眚，而「不利有攸往」矣。非無妄之不利於往也，不正而妄，則不利於往也。若堯舜之禪，湯武之師，禹之治水，動以天也；子噲之遜，符堅之師，鯀之治水，動以人也。

彖曰：「無妄」，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

下震本坤體，初九自坤之上而來，居「坤」之下為「震」，故曰「剛自外來」。卦之成，以震為主，震之卦以陽為主，下卦為內，故曰「為主於內」。震動乾健，動以天也，故曰「動而健」。九五之君以剛健中正倡於上，六二之臣以柔順中正應於下，其動豈有妄乎？故曰「剛中而應」。此其所以動而大亨也。何為動而亨也？動以正也。何為而能動以正也？動以天也。何為而能動以天也？天實命吾動也。故武王誓師曰：「天命文考，肅將天威。」天命文武以動，文武其得不動乎？然則天命文王，而武王何自知之？民之所欲，天必從之故也。八百國，三千臣，億兆人，以天之命詔武王，而武王乃伐商，是謂動以天。舉國之諫，亦以天之命止符堅，而堅必伐晉，是謂動以人慾。當堅之時，內外無事，可謂小康，是亦無妄之世也。而堅匪正妄動，往將何之？宜其敗亡，而天命不祐也。非天不祐也，天亦不能祐也。行矣哉！言必不行也。

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。行於天之下而鼓於物之上者，其雷乎！雷以時行而不妄行，物與雷俱出而不妄出。蓋雷宜收而行，則物稽於藏；雷宜行而收，則物滯於達。物之無妄，視雷之無妄，故曰「物與無妄」。先王之育萬物，亦體雷行及時之義，對越而茂勉之爾。董仲舒引書曰：「茂哉！茂哉！」古「茂」、「懋」通。初九，無妄往，吉。象曰：「無妄」之「往」，得志也。

九本乾之體，初居震之始，所謂動以天者也。動以天而「無妄」，焉往而不吉、不得志哉？雷動於初而不妄，萬物一歲之盛福也；聖人動於初而不妄，萬民一世之盛福也。故伊尹戒太甲以「謹厥初」，周公戒成王以「在厥初」。然則高宗三年不言，威王三年不飛，何耶？非不動也，謹於初動也。是惟無動，動而得志矣。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：「不耕穫」，未富也。初九，動之始；六二動之繼。是故初耕之，二獲之，初菑之，二畬之。為二者何必矜其能耕且菑，而妄動以變初之成哉？一矜而動，即動以人。欲子玉變子文之政，參遵何之法，子玉為能，參為不能矣。然能者敗，不能者安。六二順而中，不矜能，則焉往而不利？雖不耕不菑，不求富貴在其中矣。未富者，實富而名未富。

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。六三震終而近乾，動以天也，無妄之至也。震卦而坤爻，以靜處動也，動而未嘗動也，吉凶生乎動。今六三未嘗動而災，是謂「無妄之災」。災自我來，自我得，此有妄之災；非我來而我得，此無妄之災。既「無妄」，奚而災？曰：事固有不相及而相遭者。城失火，池魚殃，魯酒薄，邯鄲圍。今有牛繫於斯，問主之者誰，莫知也。問系之者誰，莫知也。故稱「或」焉。然牛之繫於斯，惟其存於斯，使塗之人夜半取之而去，則主之者與系之者出而訟之矣。當是時，塗之人不可得而訟，可訟者邑居而已。居者奚罪焉？蓋不幸罹災耳。此非無妄之災乎？故仲尼被圍，貌偶似陽虎也；不疑償金，偶與亡金者同舍也。六三無妄而災，六三可無媿矣。故災至無媿者，聖賢君子之所能也；無妄免災者，非聖賢君子之所能也。災非「無妄」之所能免，而小人行險妄動以求免，不亦遠乎！

九四：可貞，無咎。象曰：「可貞無咎」，固有之也。九四以剛居柔，此豈妄動者哉？故許之曰：可以貞固而守此道，則無咎矣。又堅之曰：能貞固而守之，則可以有之而不失矣。此回之擇乎中庸而不失，所以異於不能期月守者也。

九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：「無妄」之「藥」，不可試也。五以剛健中正而居尊，二以柔順中正而正應，此「無妄」之至也。「無妄」之至而猶有疾，則如之何？聽其自作，信其自愈而已。然則有疾而不治，可乎？曰：有有妄之疾，有無妄之疾。犯寒暑，荒酒色，如是而得疾，有妄之疾也，不治者死。耳目聰明，血氣和平，如是而偶疾，無妄之疾也，治者亦死。不治有妄之疾而死者，晉景公、齊桓侯是也；不治無妄之疾而不死者，仲尼、薳子馮是也。故無妄之疾不藥，無妄之藥不試，則疾自愈而有喜矣。無妄之疾，無疾之疾也，勿藥可也。無妄之藥，無害之藥也，亦不可試。何哉？蓋善養生者，主樑肉而寇藥石，藥固無害矣。吾無疾，焉用藥？藥無害猶不可試，而況有害者乎？故孔子曰：「某未達，不敢嘗。」聖人不試無妄之藥，而秦人以未富強為疾，補之以商鞅之烏喙；晉人以未清虛為疾，下之以王衍之甘遂。藥之初何如哉？故有苗疾虞，而禹班師，泰和自此充；越人非疾漢，而武帝興師，虛耗自此痼。

上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：「無妄」之「行」，窮之災也。「無妄」之世，六爻皆「無妄」也，故至上九，聖人亦許之以「無妄」。然許之未幾，而戒之以「行有眚，無攸利」者，何也？無妄之為卦，動卦也，然必動而不妄，乃許其動。

動萬物者莫迅乎雷，宰萬物者莫尊乎天。雷動乎下，而非天宰之於上，則雷不發而震，物必有札傷者矣。「天下雷行」，雷制於天也。初九發造化之始，六二成造化之終，有必不可不動者，是為動而無妄，故聖人許其「往吉」，「往利」，造化成矣。譬之農焉，初九耕之，六二獲之。至於六三處順以廩之而已，九四安富以守之而已，九五之主人高拱以饗之而已，上九入此室處，曰為改歲而已。使上九居無妄之極，而復欲動而有行，幾何不貽窮之災乎？唐太宗高麗之師、明皇雲南之師是已。故二之前，有動而無妄；三之後，無妄而無動。然則無妄雖曰動卦，吾必謂之靜卦矣。䷙ 乾下艮上

大畜，利貞，不家食，吉。利涉大川。

畜，聚也，止也。山韞天者，聚之大也。山止天者，止之大也。臣止君以不為，不若止君以恥為。吾惟正心以及身，正身以及君，雖不止之以不為，而君自恥為矣。故「大畜，利貞」。「貞」，正也。「利貞」，臣能賢也。「不家食」，君用賢也。君臣相逢，吉孰大焉？雖當險難之世，猶濟也，況治平之世乎？

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。君德剛健，則有進而無息；君德篤實，則有韞而無竭。韞而進，進而韞，韞於中者充實，則溢於外者輝光。輝光而進進無息，則輝光者日新其輝光矣。日月常見，而終古常新，運而無息故也。吾君之德何為而臻茲？能尚賢故也。其孰為賢？上九是也。其孰能尚賢？六五之君是也。上九以陽剛之賢，六五以柔順之資，上上九而已下之，不曰「剛上而尚賢」乎？然則上九，臣也，居尊位之上，可乎？上之者，非上其位也，上其德也。武尊望曰「尚父」，康尊畢曰「父師」是也。「尚」亦「上」也。以五、上二位言，為君尚臣；以「艮」、乾二體言，為臣止君。「乾」為君，「艮」為少男，「乾」健欲上進，而「艮」止之於下，此臣之止其君之不善者也。曷為能止君之不善？有大人正己之德，而潛格其非心也。凡天下之不善，吾皆止而不為，則不必止其君也，蓋有不止之止者矣，故曰「能止健，大正也」。故袖中之鷂，恥魏徵之見；苑中之遊，畏韓休之聞。夫豈待面折禽荒、章交盤遊哉？不然，三歸之卿能禁六嬖之霸，貲貪之宰能杜窮奢之主乎？「乾」剛健，「艮」篤實。初二、三上皆陽明，故「輝光」。天夕則晨，山落則榮，故日新。五應二，故應天。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。山之體小於天，而能韞天道；人之心靈于山，而能聚天德。君子之畜其德，聚天德也。何以聚之？誦堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之言，行堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之行，多聞多見而默識心通焉。識其在彼，體之在此，賢一變至於聖，聖一變至於天。

初九：有厲，利己。象曰：「有厲利己」，不犯災也。臣止君在初，君受止亦在初。初九陽躁，欲上進之初也。六四以山壓而止之，其必有危言難受、大欲難奪者矣。初九能易其所至，雖知其拂乎吾心，而利乎天下國家，從而已之，則可以不犯天下之災咎矣。舜、禹以益之一言而班徵苗之師，受止而能已之也。符堅以舉國之諫而不回伐晉之役，犯災也。

九二：輿說輹。象曰：「輿說輹」，中無尤也。

輿所以行也，說輹所以不行也。二居中得正，而受六五之止，故中而無尤。太宗欲幸東都，畏魏徵之諫而止輿說輹之義也。凡卦二為臣，此九二「乾」為君。

九三：良馬逐，利艱貞。日閒輿衛，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。

志乎進者，「乾」之性；止其進者，「艮」之力。「乾」為馬，志乎進者也。如君子之畜德者，亦志乎進以行道也。九三居健之極，上九居止之極。健極則塞者通，止極則嚴者寬，而況九三有初九、九二迫其進於下，有上九引其進於上乎？上九「艮」體而陽德，「艮」體則止九三者也，陽德則其志合九三者也。前一馬以導之，後二馬以驅之，是良馬四之而相逐者也。其進而不可止也，孰御焉？而況於有車輿之堅，有兵衛之眾哉？宜其「利有攸往」也。然聖人必戒之曰「利艱貞」者，言必難進而進必以正也。又曰「閒輿衛」者，言必為之防閒也。初喜其往，卒憂其妄。惟艱惟閒，貞在其間。畜德君子，行中有止。九二為輿，眾陽為衛。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。

「童牛」，初九之象也。牿牛在幼，止惡在微。六四居大臣之位，當止健之任，及初九陽之微而止之，則「大吉」而「有喜」矣。蓋旨酒、糠丘之濫觴，漆器、象箸之履霜。

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有慶也。

豕牙傷物而性躁欲，求其牙之不傷，不若使其躁欲之不萌。豶其躁欲之源，則消其傷物之具矣。堯以心惟危，故逸樂慢遊之過絕；湯以禮制心，故聲色貨利之念消，皆「豶豕之牙」之義也。吉而有慶，孰加於堯、湯乎？

上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。

以艮止乾，則為以臣止君之不善；以二陰止三陽，則為陰柔止陽剛之群賢。止君惡者始必止，止群賢者終必通，而況上九之一陽與九三合忠，與三陽同類乎？良馬相逐而衢路大通，賢之所以並進，道之所以大行，善類之所以光亨也。止惡而不止善，是大畜之義也。有一舜在上，有十六相在下，共𬴐其能止之乎？誠齋易傳卷七。