誠齋易傳卷六
欽定四庫全書
宋楊萬里撰䷒ 兌下坤上
「臨」。元亨利貞，至於八月有兇。
「臨」之「元亨利貞」，非「乾」之四德也，亨貞而已，故彖曰「大亨以正」。至於八月，非必至遁而後為八月也。陽進上窮，陰生下反，反而再進，然後為「遁」，則猶隔之以泰，大壯、夬乾、姤也。陽未消而曰「消不久」，何也？蓋消不在遁而在「臨」，「臨」之消不在初九而在九二。自坤之初六為「復」之初九，與坤之六爻而七，故曰「七日」。日，陽也，七與初皆陽也。曰「來複」者，聖人喜一陽之來歸也。自「坤」之六二為「臨」之九二，與坤之六爻而八，故曰「八月」。「月」，陰也，八與二皆陰也。曰「有兇」者，聖人戒四陰之猶盛也。九二以二陽之進逢四陰之阻，不曰「兇」乎？六三一陰已在前矣，迫切近矣，不曰「消不久」乎？二君子方來而四小人未去，君子可不戒乎？若俟至於遁而有兇，則「自郢及我九百里，焉能害我？」舜以一臨四，周公以一臨三，孔子以一臨一，故舜之流放，周公之東征，視孔子兩觀之役為難。自一卦言，則二陽對四陰，為君子寡而小人眾；自六爻言，則六三一爻為小人。
彖曰：「臨」，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。至於八月有兇，消不久也。
浸而長，說而順，君子之亨也。剛中而應，君子之正也。剛以驟而長，長必易消；剛以狠而進，進之不順；剛以過而忤，忤必不應。浸而長，則莫之忌；說而進，則莫之拒；中而和，則莫之違。能此三者，則大亨矣。然必正而後可。是三者有一不正，浸則奸，說則諂，和則流。蓋「正」者，天之道也。「浸」，謂二陽未大盛；「剛中」，謂九二。「應」，謂六五。
象曰：澤上有地，「臨」。君子以教思無窮，容保民無疆。澤上有地，以地臨水，以上臨下之象也。澤之潤萬物，有與而無竭，君子以之教人而不倦；地之容萬物，有受而不隔，君子以之保民而無外。
初九：鹹臨，貞吉。象曰：「鹹臨貞吉」，志行正也。
君子之學，豈不欲有「臨」哉？臣之臨事、臨民，君之臨天下，均「臨」也。初九當陽長之初，處位下之極，而其名實氣志已足以感動六四近君之臣，此必有不介而合、不沽而售者，初九宜起而從之，不可失也。方且守貞固以為吉者，蓋士之從人，患不在審而在於果。近臣賢且正乎？四皓從子房；近臣不賢且不正乎？兩生拒叔孫。不然，有從無審，如固從憲，融從冀，邕從卓，劉柳從叔文，吉乎？故曰：「志行正也。」非不欲行志也，惡不正也。鹹，感也。
九二：鹹臨，吉，無不利。象曰：「鹹臨，吉，無不利」，未順命也。初九居下而不輕從近臣，宜也。九二當剛長之運，感六五之君，得大臣之位，「吉」矣，「無不利」矣，何嫌何疑而未順君命乎？蓋君之於臣，非致敬盡禮，道合志同，則不足與有為也。可以順命，則赴之如決流，如轉規；未可以順命，則守之如介石，如移山。故武丁一君，甘盤、傳說異去就；武王一聖，太公、伯夷異顯晦；伊尹、孔明一身，於成湯、先主異後前。九二之於六五，何必汲汲於合哉？且六五中順之君，虛心以俟九二而不能必其從，而況強愎之君乎？二陽方長，千載一時也，而初九守貞固，九二未順命，則眾陰可得而忌之乎？忌且不得而忌，而況得而害之乎？六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：「甘臨」，位不當也；「既憂之」，咎不長也。
剛長之世，將泰之世也。故初九升聞之君子，九二得位之君子，六四好賢之近臣，六五任賢之大君，上六厚德樂善之長者。小人在位者，六三而已。以陰柔之資，據二陽之上，自知其位之不當，自疑夫二陽之見逼，然孤而無與，亦何能為哉？挾兌說之極，行甘諂之言，容而已。然君子可不憂乎？彼雖甘諂而不獲利也，吾亦憂之而後咎不長也。不然，子西暱白勝，死於白勝；五王輕三思，死於三思，甘可信乎？故曰：「言甘誘我也，防誘者昌。」
六四：至臨，無咎。象曰：「至臨無咎」，位當也。
剛多善，亦不必偏善；柔多不善，亦不必偏不善。士君子何必資稟之同哉？六四之「至臨」，以己之至柔，臨初九之至剛，而能以柔應剛，相與應感，而惟恐初九之不我從，此其所以柔而無咎，宜聖人贊以位之當，而非竊位蔽賢者與！師德薦仁杰，蕭嵩薦韓休，庶乎「臨」之六四矣。師德容仁杰者也，嵩非容休者也，師德賢而嵩難。
六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之謂也。六五以柔中之君，臨九二剛中之臣，未嘗自任其聰明睿知也，是宜為君者也，而曰「知臨」，何也？惟不自任其知而兼眾智，是以大其智，故曰「知臨」，又曰「大君」。二帝三王之聖，一也。舜曰大舜，禹曰大禹，好問拜昌言而已。
上六：敦臨，吉，無咎。象曰：「敦臨」之吉，志在內也。
君子有志不得行，無位也。蓋有有位而不能行其志者矣，竊位之徒是也。然則勿病無位，病無志。有志矣，有位可行也，無位亦可行也，臨之上六是也。上六無位，而能以厚德樂善之志，從二陽之君子，吉孰大焉？又何咎矣？故祁奚之免叔向，在於請老之後，非有位也。呂強之庇黨人，乃無寵任之柄，非有力也。君子病無志耳。嗟乎！臨之世，二陽方長，而六五之君主之，六四之近臣應之，上六無位之賢者亦厚之。君子之逢斯世，何其幸哉！下卦為內，志在內，從二陽也。上六何以從二陽？曰：陰從陽，上反下。敦，厚也。䷓ 坤下巽上
觀，盥而不薦，有孚顒若。
上示下瞻之謂觀。下之觀上，其猶觀祭乎？觀祭者，不於其薦，於其盥，當盥酌必躬之初，不以萬物易一誠。及薦獻多品之後，乃以一誠託萬物。以誠託物，誠始衰矣。上之化下，為盥而不為薦，則孚誠有諸中，而顒肅應於下矣。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。
教莫大於觀感，而政令為下，故曰「大觀」。孰能大觀？九五是也。何大乎九五？以中正也。九五之聖人，以陽剛之資，體中正之德，形於上，觀於下，而天下之不中者中，不正者正矣。孰不內順而外巽，心服而身化哉？何其神也？觀天之神道而法之耳。天之神道安在哉？中正而已。四時不忒，是天之中正也。運四時而無形者莫如風，此天之神也，謂「巽」也。感天下而無形者，莫如誠，此聖人之神也，謂九五之中實也。惟天下之至誠，為能立天下之中正；惟天下之中正，為能化天下之不中不正。故既曰「中正以觀天下」，又曰「有孚顒若」。孚，誠也。中庸曰：「至誠如神。」故曰：「聖人以神道設教而天下服。」
象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。
風行地上而無不周，故萬物曰「見」；天王省天下而無不至，故天下曰「見」。聖人隨其地，觀其俗，因其情，設其教，此省方之本意也。虞、周時巡是也。穆王之遊，始皇之巡，武、宣之行，幸本意乎？
初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：「初六童觀」，小人道也。九五大觀在上，而初六遠之，茲謂「童觀」。「童觀」者，蒙而無見也。蒙而無見，在凡民為可恕，故「無咎」；在君子為可責，故「吝」。𬴐兜之薦共工，四嶽之薦鯀，一也，而人不吝𬴐兜；越人之彎弓，兄之彎弓，一也，而人不怨越人。所謂「小人無咎，君子吝」也。非無咎也，不足咎也。
六二：𬮭觀，利女貞。象曰：「𬮭觀，女貞」，亦可醜也。
「蒙」而無見曰「童」，有見而小曰「𬮭」。有見固愈於無見也。有見而小，其愈於無見幾何？六二之與九五正應也，非如初六之遠於五也。然六二以陰暗之資，亦安能觀九五之大觀哉？不過小有所見而已。故御事以東征為艱，子路以正名為迂。斯見也，在女則貞，在士則醜。
六三：觀我生，進退。象曰：「觀我生進退」，未失道也。
必進忘其身，必退忘其君，皆失其道也。欲進退不失其道，其惟觀我生乎！「生」，出也，才德自我出者也。我之才德可以進而不進，是使赤子不得乳其母也；未可以進而進，是未能操刀而製錦也。六三以柔居剛，其位非正，必進不可也；以順應上，其勢有牽，必退不可也。量己而為進退，庶乎「未失道」也。「未失」者，非深許之辭也，此亦學者事也。若夫聖人仕止久速，惟其可而已，何必量已哉！六三、九五皆曰「觀我生」，辭同而德異。六三察己以從人，九五察人以修己。
六四：觀國之光，利用賓於王。象曰：「觀國之光」，尚賓也。九五有剛明之德而四近之，故願仕而「觀其光」。六四俟明德之君而後進，故其君尊尚之而賓其人。下不輕一身，則上不輕一士矣。箕子近天子之光，觀國也；王訪於箕子，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。象曰：「觀我生」，觀民也。
民之善惡生於君，君之善惡形於民。九五欲觀己之所生，觀於民之君子、小人而已。天下皆君子耶，我庶乎無咎矣；天下有一小人耶，其咎將誰歸？故觀堯、舜者以比屋，觀文、武者以群黎。上九：觀其生，君子無咎。象曰：「觀其生」，志未平也。
君子身有用舍，志無用舍。上九以剛陽之德而居一卦之極，當無位之地而負達尊之望，故其志未嘗一日不反觀其德之出於己者。吾之德其皆君子耶，乃無過咎，何也？吾之身不為天下之所用，而吾之德為天下之所仰，豈以身之約而志之安乎？故曰「志未平也」。子思之在魯，子方之在魏，裴晉公之在綠野，其身彌退，其憂彌重。故君子無位而有憂，小人有位而無憂。䷔ 震下離上 「噬嗑」，亨，利用獄。
食有梗，治亦有梗。梗食者齧，梗治者，決。不齧則味不合，不決則治不通。「嗑」，合也。「亨」，通也。曰「利用獄」，獄，刑人之事也，何利乎用獄也？獄廢則梗存矣。
彖曰：頤中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。卦形「頤」之象九四，「頤中有物」之象。三剛三柔，分而不雜，明而辯也。震動離明，雷震電耀，明而威也。六五以柔居五，雖不當位，然利在用獄，不過剛也。然則治獄者，明以察情，非矜其明；威以懲惡，非尚其威，一聽於六五仁厚中和之君而已。此先王治獄之本意。
象曰：雷電，「噬嗑」。先王以明罰勑法。
威取諸雷，明取諸電，然曷嘗黷刑哉？以此明罰敕法而已。罰者，刑之薄；法者，刑之先。先，故知而不敢犯；薄，故懷而不忍犯。「金作贖刑」，明罰也。象以典刑勑法也。
初九：屨校滅趾，無咎。象曰：「屨校滅趾」，不行也。
屨校不懲，必至荷校而械其首；滅趾不誡，必至滅耳而獻其馘。初九之小人能懲於薄刑，止其惡而不行，則不貽上九惡積罪大之兇禍矣。故庶頑以撻而格，王駘以兀而賢，朝為小人，暮為君子，豈特「無咎」而已！
六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
自二至五皆曰「噬」，何也？三臣分去惡之任，一君當去惡之主也。然六二之去惡，則為差易。何易乎六二也？及初九之淺也。初與四為應，四於卦為「校」，二能絕其應而不通，則四自孤而無與矣。故吳濞非楚則反不決，燕旦非上官則謀不發。「膚」者，患之淺；「鼻」者，氣之通。豈惟六二以中之德而去惡哉？亦居臣之位，乘初九之上也。故曰「乘剛」。德與位偕，又何咎矣！六二、六三、六五有眾齒上下噬齧之象。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：「遇毒」，位不當也。六三之去惡，視六二則難矣。何難乎六三也？九四為一卦之梗，若臘之堅而難噬也，噬之則遇毒而傷齒矣，而況齒之弱者乎？六三以柔弱之才居剛決之位，此弱於齒而噬夫堅者也，能不遇毒乎？故曰：「位不當也。」然則欲去惡者，可使才不稱位乎？百揆非舜，則去四凶以安民，祗以危民；司寇非仲尼，則誅正卯以治魯，祗以亂魯。然「小吝」而「無咎」者，能度其才而噬其小者，庶乎吝而不至於咎矣。九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：「利艱貞吉」，未光也。九四，一卦之梗也。「乾胏」，有骨之肉，一味之梗也。九四自為梗，而曰「噬乾胏」，噬之者誰也？以九四噬九四也。曷為以九四噬九四也？以九四剛直之大臣，噬九四強梗之大臣也。居大臣之位而近君者，豈一人而已哉？舜與共、𬴐雜處堯朝，周公與管、蔡並居周位，去共、𬴐、管、蔡之強梗也。故得金矢以鑽乾胏，則骨去而肉可噬；得剛直以去強梗，則惡去而治可通。金言剛，矢言直，剛惡者為乾胏，剛善者為金矢。然猶曰「利艱貞吉」，蓋去惡實難，非正固則必敗於怯，漏於疏。訓色變，怯也；蕃宣章，疏也。然有強梗者，天下之不幸；去強梗者，聖人之不得已，故曰未光。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：「貞厲無咎」，得當也。屯之九五，陽剛之君，而大正則兇；「噬嗑」之六五，陰柔之君，而噬強梗則無咎。何也？彼無助，此有助也。曷為有助也？「噬嗑」之強梗有三，而六五以離明之君，體中正之德，又得三二剛正之助，則去惡何難焉？而況初九強梗之淺，上九強梗之衰，又皆無位而無勢，其近君而逼者，九四一臣而已，而九四同位之剛直者，自足以噬之。至於六三，亦協力以噬之。若夫初九之強梗，則六二已折其萌而噬其淺矣，則六五之君何為哉？惟一上九惡積罪大之小人，無位已衰者爾。主之以六五中正之君，輔之以九四同位剛直之臣，加之以六二、六三恊力決齧之助，則上九之乾肉何難於噬哉？故曰「得當」，言勝其任也。霍禹之兵權已解，李輔國之過惡已極，故宣帝、代宗除之不難也。然猶曰貞固危厲，謹之至也。去強梗，除元惡，豈可忽哉？「黃」言中，「金」言剛。
上九：何校滅耳，兇。象曰：「何校滅耳」，聰不明也。
初九「滅趾」，故惡不行。上九「滅耳」，以聰不明。使耳而聰，聰而明，則聞過而改久矣，何至於惡積罪大而受大戮之兇乎？商鞅不聽趙良之言，蕭至忠不受宋璟之諫，故及。䷕ 離下艮上
「賁」：亨，小利有攸往。彖曰：「賁，亨」。柔來而文剛，故「亨」。分剛上而文柔，故「小利有攸往」。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。
上卦本坤，而上六之柔來文九二之剛，文雖柔而質剛，又中正，故「亨」。下卦本乾，而九二之剛上文上六之柔，文雖剛而質柔，又非中正，故「小利有攸往」。乾下於坤而中爻升於坤之上，故為天文，以乾坤之變言也；離明炎上而艮止之，則火之氣焰鬱積光華而成文，故為人文，以離艮之體言也。天文之著者，三辰五行之象，觀之可以察四時之變；人文之著者，三綱五常之典，觀之可以成天下之化。大抵質者，物之辯，文者物之雜。周官畫繪之事雜五色，曰「玄與黃相次」，又曰「青與赤謂之文」。「賁」，天玄地黃，火赤山青。
象曰：山下有火，「賁」。君子以明庶政，無敢折獄。「山下有火，賁」，解已見上。「賁」，文明之卦，而大象言明不及遠，言政不及獄。明用於政則文不蔽，明不及獄則明不矜。「明庶政」，「離」也；「無敢折獄」，「艮」也。
初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：「舍車而徒」，義弗乘也。君子則文之所在也，達則振斯文以飾天下，窮則卷斯文以飾一身。初九以剛正之資，秉文明之德，而在下無位，斯文其廢乎？亦還以飾天下者，飾一身而已，斯文未廢也。「賁其趾」，飾其身之所行也。何以飾其所行？惟義所在而已。義在仕，舍徒而車；義在止，舍車而徒。仕患無其時，今居賁飾文明之時；時患無所主，今近六二文明之佐，然初九舍乘車而從徒行者，何也？二，吾近而非吾應也，四吾應而吾遠也。遠者不得從，近者不強從，何也？義也。夫以初九之賢也，六二又賢也，然初九猶不強從於六二，非其與也。賢而非其與且不從，而況非其賢者乎？故太公非不賢，而伯夷不從之以諒武王；侯霸非順指，而嚴光不從之以事光武。初九，「賁」世之放民也，亦「賁」世之榮光也。斯世而有斯人，非榮乎？
六二：賁其須。象曰：「賁其須」，與上興也。
士有待而後發，未有不待而發；士有求而不應，未有不求而應。非珍身也，珍道也。珍吾道猶汙吾道，而況貶吾道乎？六二，主一代文明之大臣也，遠自「坤」之上六，惠然而來，以佐興文明之治者也。然非六五文明以止之君，有化成天下之文，秉中正柔順之志，以求六二之飾也，六二肯輕就乎？故曰「賁其須」。「須」，來也，亦待也。意興於上，吾與於下而已。「與」，許也，故曰「與上興也」。下有禮樂之文而上未遑，君子惜其不待求而發；上有禮樂之問而下無對，君子恥其求而不能應。雖然，寧取房、杜，母惜賈誼。房、杜不能，必有能者矣。至曰「未遑」，舉吾道而委溝矣。惜也！誼知易之「賁」，未知「賁」之須也。
九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：「永貞」之「吉」，終莫之陵也。「賁」德盛在九三，其千載一時乎？其當堯之文章、周之禮樂之世乎？蓋九三處文明之任，聚剛柔之文。二與四以柔而文三之剛，三以剛而文二、四之柔，製作備矣，文物著矣。譬之於物，光華潤澤，其如沃而溼之乎？詩曰：「六轡如濡。」言光潤之至也。夫立君臣父子之分，以為禮樂法度之文，鴻荒之世，其理具，其法隱；伏羲之世，其法立，其文粗；堯、舜、成周之世，其法備，其文著。既備矣，既著矣，又何加焉？曰：守之自天高地下之象，至廉遠堂高之勢，此百聖之功，千載之積，豈一手一足之力哉！文之始難成，而文之成易壞。今賁飾之文如濡之著，夫何為哉？永貞固以守之，則下不陵上，卑不陵尊，而萬民定，天下安矣。故周禮存則魯安，周籍去則周衰。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。
上九以「乾」文「坤」，以剛文柔。六四之柔從上九之剛，可謂有白受採之質矣，然隔於六五而不得親受飾也。「賁如」、「皤如」，其質可受上九之賁也；「白馬翰如」，其志願從上九之急也。質美而受飾，志急於從飾可也，然隔於六五之君間而憂疑怨尤，則不可也。何也？六五與六四，其德同於柔順而相親，非寇讎也。故聖人釋其疑，解其尤，而曰：「位雖若隔而可疑，德則相親而終無尤也。」故許行能使陳相不識陳良，而徐闢能使夷之見孟子。許行，相之寇也；闢非夷之之寇也，婚媾之親也。
六五：賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
六五，文明以止之君，兼群臣藻飾之業，成天下文明之化，六五其遂足乎？曰：未也。方且垂雲漢昭回之光，下飾丘園高蹈之士，將以幣帛厚意之禮招而致之，不使天下有一賢之遺，文治有一毫之缺，此賁之至盛也。然聖人猶曰「吝終吉」者，幣有所宜施，亦有所宜吝。吝之於非其人，然後施之惟其人矣。吝故榮，榮故喜，喜故吉。賢者榮之而畢赴，喜孰大焉？百里入而秦喜，樂克用而軻喜，喜孰大焉？然「賁」之時，猶有士之隱於丘園，非六五之恥乎？且隱丘園者孰哉？初九義不乘六二之車，舍之而徒行者是也。六二不能致初九，而六五之君乃能致之。六二異乎子房，而六五之賢於高祖，可以為六二歉而為六五賀矣，六五何恥焉？故曰：「六五，賁之至盛也。」六五坤體，「坤」為吝嗇，故曰：「吝終吉。」嗚呼！六五之賁丘園，其湯之莘，高宗之巖，文王之渭乎？
上九：白賁，無咎。象曰：「白賁無咎」，上得志也。
易窮則變，文窮則質。上九居賁飾之極，文之窮也。救文之窮，其惟質乎？故曰「白賁」。白者，質素而無色也。上九居賁之世，自下卦之二分而文上六之柔，志在成賁也。不成賁以吝，而成賁以白，然後賁之治成，而賁之敝不作，不敝故「無咎」，無咎故「得志」。布被於窮奢之時者未為矯，而齊詐非其人；瓦器於美新之俗者未為陋，而閏仕非其世。固有似白賁而非者矣。誠齋易傳卷六。