誠齋易傳卷十二

欽定四庫全書

宋楊萬里撰䷪ 乾下兌上

夬：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。大以五陽而決去一陰，以五君子而決去一小人，此舜舉十六相去四凶、周公與十夫去三監之時也，宜其甚易而無難矣。而聖人於此有懼心焉，謂勿專倚乾之健，必濟以兌之說，然後小人可以決去，而天下國家可以和平而無傷也。古者孰有不以存小人而傷君子，不以去小人而傷國哉？漢之去宦官以袁紹，而漢亡亦以紹。唐之去宦官以崔昌遐，而唐亡亦以昌遐。去小人可易言哉？故以其有乘五剛之大罪，我是以聲其罪而揚之於王庭；以其有不可忽之危機，我是以信其令而警之以惕厲以共有不可恃之剛武，我是以告其徒以尚武之必窮。以其有一陰之猶存，我是以勉其往以必至於純乾而乃終。夫揚庭之未既，惕厲之已至，乃有勇中之怯，健而說，決而和也。尚武之方戒，利往之復進，又有怯中之勇，說而健、和而決也。聖人之去小人，豈一端而足哉！「告自邑」，猶言告我家也，言徧告五陽也。象曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

澤卑則鍾而聚，高則潰而決。「澤上於天」，高矣，安得而不決？君子觀其決而及物之象，故不專利於己，而必施之以及下；觀其高而必潰之象，故不敢居其聖，而必戒之以為忌。「忌」如「道家所忌」之「忌」。

初九，壯於前趾，往不勝，為咎。象曰：不勝而「往」，咎也。初九陽壯之初，位乎四陽之下，趾之象也；而決然行乎四陽之先，前趾之象也。倚一陽之壯，而不待四陽之長，銳於行而躁於往，欲以孤力而決去小人，一小人雖微矣，其易勝乎？勝在往先者勝，往在勝先者負，況不勝在往先者乎？故周公言「往不勝」，而仲尼斷之曰：「不勝而往，宜其咎也。」此陽處父抑趙盾、宋義排項羽，所以皆為咎也。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。九二以剛陽之才，當夬決之時，得大臣之位，遇同德之君，有眾陽之助，可以決而無疑矣。而能居柔以晦其剛，得中而戒於過，雖於四陽之盛而決一陰之衰，乃惕然若臨大敵，諄然若警夕黀，有備如此，雖有兵戎之驟至，亦勿憂恤矣。此狄仁傑從容存唐之事也。不然，無仁杰之志而竊仁杰之跡，則為張禹、孔光、胡廣、趙戒尊養時賊矣。「莫夜」句絕。

九三：壯於𬱓，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。象曰：「君子夬夬」，終無咎也。

「壯於𬱓」，王輔嗣謂上六是也。「𬱓」者，頰之骨也，體之在上者也。九三外列乎五陽眾君子之林，而內為上六一小人之助，此小人之諜，而君子之家寇也。雖然，不可疾而可曉也。聖人曉之曰：來汝九三，取兇在汝，取無咎亦在汝。汝，君子徒也。舍君子從小人，兇之道也；舍小人從君子，「無咎」之道也。「壯於𬱓」，是從小人也；「獨行遇雨」，是從小人也；「君子夬夬」，是從君子也；「若濡有慍」，是從君子也。居下而壯乎上，處陽而應乎陰，非「壯於𬱓」之象乎？舍群陽而孑與之同志，應一陰而任己以獨行，不惟應之，又與之和合，若陰陽之和而雨焉，非「獨行遇雨」之象乎？棄同而即異，叛正而附邪，天下其孰能說之？此其所以「兇」也。汝曷不決而又決，以絕上六之交？汝曷不決而又決，以協群陽之志？「夬夬」者，決而又決也。「若濡」者，若上六之濡己而汙己也。「有慍」者，以上六為羞惡而慍見也。去汙以自潔，舍故以自新，天下孰不與之？此其所以「無咎」也。段紀明助閹尹而害忠烈，「壯於𬱓」而獨行「遇雨」者也。溫太真舍王處仲而歸朝廷，「君子夬夬」而「若濡有慍」者也。為九三者，其亦謹所擇以從聖人之曉己哉！九三與九四皆有君子小人兩從之嫌，而九三獨「無咎」者，九四「聞言不信」，而九三「君子夬夬」也。何也？九三以陽居陽，九四以陽居陰也。

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。

「兌」為「羊」，九四「兌」之初也。「臀」，下體，九四「兌」之下也。「羊」者，性之狠也；陽者，德之剛。九四以狠濟剛，宜其與群陽並進，以夬去一陰。今乃不然，九則陽之質，四則陰之位，以陽處陰，以剛居柔，於是百鍊為繞指，夬決為不斷矣。欲止而不進，三陽進之於後而見傷，是以有「臀無膚」之象。欲進而不止，則不當剛夬之位而弗果，是以有「其行次且」之象。欲從九五之牽於前而有行，則不能忍狠愎之性而必違，是以有「不信」「悔亡」之言之象。劉牢之既從朝廷，復背朝廷；既從靈寶，復背靈寶。從順，順者不納；從逆，逆者疑之。既不得為君子，又不得為小人，哀哉！以陽處陰，九二、九四同之。所以異者，九二中正，九四媚說也。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：「中行無咎」，中未光也。「莧陸」，草之脆；「夬夬」，決之強；「中行」，決之和；「無咎」，決之安；「未光」，決之憾。九五為決小人之主，合眾陽君子之助，以決上六一陰之衰，如拔莧陸之草不啻也，而何至煩吾君「夬夬」之極力哉？既決之極力而不遺餘力矣，而又行之以中，而又僅能「無咎」，而又有未足為光大之憾，何也？易中有難，夬中有牽故也。一陰易去，而去之何難？強君易決，而決之奚牽？曰：惟小人易近而難遠。非難遠也，近之則難遠也。近則寵，寵則尊，尊則僭，僭則強，強則難遠。李輔國者，其初一家奴，而其晚號尚父。貫盈罪大，而代宗不敢顯戮之，至遣盜以竊其首焉。殺之者，「夬夬」也。遣盜者，「中行」也。誅一小人而無變者，「無咎」也。然陰竊殺之，而不明正邦刑，亦可羞矣，是足為光大乎？九五其初近上六，而其終不得不去上六。上六恃寵而上其君矣，可得而去乎？九五忍恥而以中道去之，幸於無咎，變而已矣，何光大之有？程子云：「莧陸，馬齒也，故至脆。」

上六：無號，終有兇。象曰：「無號」之「兇」，終不可長也。

夬之上六，見聖人之仁心如天之大也。何也？不惟慶君子，而深所以吊小人也。曷為吊小人也？小人亦受中於天，與我同類者也，特不能克其利心，以復其良心爾。上六以一陰而乘五陽之上，自以為得矣，不知五陽長而己必消，及其消亡而後號啕也。聖人曰：「汝至於此，其勿號啕乎？」其終有兇而不可久長也乎？庶其未至於此者，猶可有改乎？詩曰：「啜其泣矣，何嗟及矣。」其夬之上六乎？李斯父子，潘岳友朋，臨刑之時正如此爾。䷫ 巽下乾上

姤：女壯，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

陰陽之相為消長如循環然剝者，陽之消，然剝極為復，不旋踵而一陽生。夬者，陰之消，然夬極為姤，不旋踵而一陰生。當一陽之生也，聖人未敢為君子而喜，必曰「朋來無咎」，言一陽未易勝五陰也。當一陰之生也，聖人已為君子而憂，遽曰「女壯」，言一陰已有敵五陽之志也。既曰「女壯」，又曰「勿用取女」，申戒五陽以勿輕一陰之微而親暱之也。遠之且不免，而況親暱之若同室之人乎？此聖人所深憂也。文王之卦辭云爾，而仲尼釋之曰：「姤，遇也，柔遇剛也。」言五剛不幸而與一柔相遇也。一陰方壯而五陽遇之，其勢豈可久長哉？壯而不已，必至於剝也。姤遇之時若是其大，可不戒哉！然則相遇之道遂可廢乎？曰：柔遇剛，不可長也。若天地相遇，剛且中正，何可廢也？天地不相遇則物不生，君臣不相遇則道不行。五陽，「乾」也；一陰，「坤」也，故曰「天地」。二、五皆剛且中正，故曰「剛」，曰「中正」。遇之義若是其大，其可廢哉！不以一柔五剛之相遇而不戒，不以一柔五剛相遇之可戒而廢天地君臣之相遇，此易之貴於變也。

象曰：天下有風，姤，後以施命誥四方。

天以風誥物，後以命誥民。

初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。象曰：「繫於金柅」，柔道牽也。初六一陰始生，如豕之弱者，人之所忽也，不知其中心未嘗忘「蹢躅」而「踴躍」也。惟於其方弱之時，系之大車之「金柅」，系之則有牽而不得逞。「系之於柅」，系之固也；「系之於金柅」，固之固也。如是，則一陰止而不得上進，貞正之君子可以安吉也。若不有以系而止之，或聽其往而進，則兇矣。高祖之封濞，明皇之不殺祿山是矣。且「繫於金柅」，系何物也？羸豕也。先言「金柅」而後言「羸豕」，不先得其系之之地，則逸其系之之物矣。九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：「包有魚」，義不及賓也。仲尼於彖辭，發明遇之時義甚大，今觀之九二以後，則見其時義之大矣。九二，君民之相遇，得其時義者也。九三、九四，君民之不相遇，不得其時義者也。九五，君臣之相遇，得其時義者也。上九，君臣之不相遇，後其時義者也。大哉，遇之時義乎！人之與物，相遇欲速，相遇而不欲速則失時；相有不欲速，相有而欲速則失義。魚者，眾漁之所利也。眾漁求魚，一漁先得魚，喜遇之之蚤也。喜於遇之之蚤，而急於得而有之，則魚不可得而有矣。何也？取之必有其器也，大則綱，纖則笱，然後有以包而舉之。不然，急於取而徒手以往，則亡具甚矣，魚豈為我有乎？故必有以包之，斯得而有之。包者，緩辭；有者，堅辭。取之緩則有之堅矣。後雖有他人善漁者至，利亦不彼及矣。何也？吾遇之之時蚤，而取之之義緩也。賓者，他人之謂也。高祖先得關中，遇之之蚤也。漢先得之，楚後至而奪之，不惟奪之，反王我於蜀。我徐起而定三秦，天下卒為漢而不為楚。此「包有魚」而利終不及「賓」者也，又何殃咎之有？初六陰而在下，民之象也。魚亦陰類，古者以魚比民。

九二以剛陽中正之德，居下卦君主之位，而首與初六遇，此遇魚之最蚤者也，其德足以「包」有之而「無咎」。九三、九四二賓，其至已晚矣，安得利以及之乎？

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：「共行次且」，行未牽也。一卦五陽而一陰，五陽必爭赴於一陰；一水眾漁而一魚，眾漁必爭取於一魚。初六之一魚，此九二、九三、九四之所爭取者也。九二最近，初六最先，遇初六則初六之魚已為九二所得矣。九三居九二之後而必爭，爭則必傷，傷則欲進而不敢進，自危而不力爭。能不進而自危，雖不得魚，亦無後災，故「無大咎」。曰「行未牽」者，猶幸其不牽於魚而必進也。孔明說先主，謂中原已為操所得，而江東已為吳所得，吳不可圖，而可以為援，此「次且」而「無大咎」也。三居二後，故曰「臀」。爭魚而傷，故曰「無膚」。「夬」之九四與「姤」之九三辭同，而九三「無大咎」者，九四以陽處陰，故柔而不決，遂坐「次且」之累；九三以陽處陽，故止而不行，乃得「次且」之方。

九四：包無魚，起兇。象曰：「無魚」之「兇」，遠民也。

九四非無剛陽之德以包納初六，然曰「包」而「無魚」者，四與初遠而不相及，一也；四以陽處陰，又無中正之德，二也；四無君主之位，三也。四與初宜相應者也，宜應而不應，三失故也。無德以得民，無位以臨民，而又遠民，宜吾民之歸九二而去我也。君而無民，無民而舉事，安得不兇？「起」者，舉事之謂。子幹、子比自晉歸，取楚而見殺，而蔡公棄疾乃得楚。二子遠而蔡近，二子庸而棄疾賢故也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。

此九五、九二之君臣剛遇中正之盛也。九五以剛明之德，乃含其耀而不矜，以下逮九二中正之臣，如杞葉之高而俯包瓜實之美。九二以剛正之德，亦奉君命而不捨，以上承九五中正之君，如命從天降，而決起「盍歸」之志。君臣相遇之盛如此，一小人雖壯，何足慮也？堯下逮舜之側微，「以杞包瓜」之象。舜遇堯為天人之合，有隕自天之象。「何憂𬴐兜，何畏孔壬」，固其理也。

上九：姤其角，吝，無咎。象曰：「姤其角」，上窮吝也。上九之「吝」而不遇者，時之後，道之窮也，非上九之咎也。何也？上九以剛陽君子之德，而自處於高亢不屈之地，是將何所遇哉？以我之高，遇彼之觸而已。「遇其角」，遇其觸也。天下之情，順則合，乖則離，遇其觸矣，何遇之冀哉？其為「悔吝」，宜矣。雖然，上九何咎過之有？吾道也窮而己安之可也。既曰「無咎」，聖人慰之之辭也。又曰「上窮」，聖人嘆之之辭也。「仲尼之道大，天下莫能容」是也。孟老於行、荀廢蘭陵亦然，而況賈誼、仲舒、馮衍之徒與？大壯九三之「羸其角」，晉上九之「晉其角」，角在我也。姤上九之「姤其角」，角在彼也。角在彼而我遇之也。䷬ 坤下兌上

萃，亨。王假有廟。利見大人，亨，利貞。用大牲，吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝享也；「利見大人，亨」，聚以正也；「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。「萃」者，天下生聚全盛之極也。天地聚而陰陽和，萬物聚而食貨充，君臣聚而大道行，萬民聚而天下熙，此豈一人一日所致哉？聖人於其時也，前必揆其所從，後必稽其所終。不揆所從，其散孰聚？不稽所終，其聚復散。昔者天下之散也，何從而聚也？刑錯不式之治，生於反商政之日；煙火萬里之富，生於除秦網之時，是可忘哉？「王假有廟，用大牲吉」，所以報「萃」之所從而不敢有也。今者天下之聚也，誰得而散也？永嘉之禍，生於平吳之功；天寶之亂，生於開元之治，是可懼哉！「利見大人」者，必求大人之助，屈己以見之；「利貞」者，必守以貞正之道，無逸以終之。所以持「萃」之所終而不敢恃也。「順」，「坤」也；「說」，「兌」也。「剛中而應」，九五與六二也。

象曰：澤上於地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。

息者消之初，盈者虛之始，聚者散之原。「澤」，水之聚也；「澤上於地」，聚之聚也。物有聚而不散者乎？君子所宜坊也。坊澤之聚者，以坊坊治之聚者，以備。「除戎器，戒不虞」，言有備也，此亦治之「坊」也與！

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

詩曰：「士也罔極，二三其德。」其「萃」之初六乎？初六與九四正應也，而九四，君子之剛陽者也。初六與六二、六三同類也，而二三，陰柔之小人也。始欲從九四，則遠於君子而隔於二三；欲不從二三，則暱於小人而私於同類。欲從君子者，其始「有孚」也；復欲從小人者，「有孚」而「不終」也。聖人曉之曰：爾何擾擾為志之亂，而妄欲與小人群聚乎？九四雖遠，爾曷不號鳴以求應乎？爾與九四雖不終，然九四察爾初心之孚，固將舍舊而開新，與爾一笑而釋然相聚矣，爾何恤於自新而不往乎？其無咎決矣。此聖人開初六自新之塗也。不開人以自新之塗，是驅天下之人而胥為小人也。魏舒初欲從欒盈之亂，既而乃歸範宣子；召伯盈初已從王子朝之僭，既而乃從劉文公。君子與之，是聖人開萃之初六之義也。

六二：引吉，無咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉無咎」，中未變也。君臣之聚會，始於相求，終於相信。臣固求君也，然君之求臣，甚於臣之求君。觀湯之於伊尹，先主之於孔明，則見矣。然則何道以求之？星辰非能自高也，引而高之者，天也。賢臣非能自進也，引而進之者，君也。六二之進，非九五引之而誰也？故曰：「引吉，無咎。」此相求於初之道也。及相得相信之後，則如骨肉，如一體，豈復事於外飾哉？故馮唐之對文帝，張玄素之對太宗，初以為廷辱，卒盡其說。馬援謂光武脫略邊幅，魏徵告太宗不事形跡，皆心孚而文薄者也。礿者，祭之薄而無文者也，故以喻焉。此相信於終之道也。然六二德則中正，而才則陰柔也，自非陽剛如伊尹，孰得五去桀哉？如九五之引六二，幸及其中未變之時而引之，則得之矣。不然，如丁公之事楚，呂布之事魏，雖引之，何「吉無咎」之有？六三：萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。象曰：「往無咎」，上巽也。

六，陰柔也。三，不中不正也。挾陰柔不中正之資，其誰納我？故進而求聚於九四之君子，則四非其類而不答；退而求聚於六二之大臣，則二非其應而不與。「萃」聚之不合，則戚嗟而無歸，又何所利哉？聖人憐之曰：爾盍往從上六巽順之正應乎？庶乎無咎，然終不免於「悔吝」也。此商鞅出走而諸侯不納之時也。「兌」之上六，反之為「巽」。

九四：大吉，無咎。象曰：「大吉，無咎」，位不當也。

九四以剛陽之資，居近君之位，下與民為聚，則盡得三陰之眾；上與君為聚，則己逼九五之尊。此如陳氏之得齊民、司馬氏之得魏民也。故聖人戒之曰：九四必也柔順謙退，如未居其位之時，有不敢當其位之意，則「大吉」而「無咎」矣。四幸而居陰柔之位故也，不然，非兇於而國，則害於而家也。九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。

九五以剛陽中正之德，當萃聚之時，為萃聚之主，豈不盛哉！然有其位而「無咎」矣，又曰「匪孚」，又曰「志未光」，乃若未盛者，何也？蓋卦辭有「利貞」之戒，彖辭有「聚以正」之戒，爻辭又有「元永貞，悔亡」之戒。非萃聚之難也，永其萃聚之難也；非永其萃聚之難也，永其貞正之難也。當天下之已孚，而惕然懷「匪孚」之憂；當志意之光大，而歉然有未光之志，可謂「元永貞」矣。宜其久安長治，有聚無散，而悔吝銷亡也。此「伯益克艱」之戒，周公無逸之規也。元者，善之長。

上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：「齎諮涕洟」，未安上也。

聚不極則散不生，治不極則亂不萌。上六以陰柔之資，說樂之尤，而居萃聚治安之極，此開元之末，燕遊之所由興，元和之季，宮室之所由侈也。故聖人戒之曰：臨至樂以至憂之心，處已安以未安之慮，庶乎無禍咎矣。「齎諮涕洟」，憂之至也。䷭ 巽下坤上

升，元亨。用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。

有位之升，有德之升。升位則足以行道，升德則足以進道。又曰：「升之道，必由大人。」故升於位由王公，升於德由聖賢。又曰：「升位而見大人，故無附麗小人之失。升德而見大人，則日入於君子之塗。南征，前進也。」此程子之言，得之矣。然舜，大人也，能升禹；稷；紂，亦大人也，能升飛廉；孔子，大人也，能升顏子；荀子，亦大人也，能升李斯。四者之升，必有所分矣。君子之求升者，謹之！

象曰：地中生木，「升」。君子以順德，積小以高大。

棟樑拱把之積也，聖人小善之積也，在積之有漸，進而不已耳。而異端者曰「一起直入」。欺哉！初六：允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。

初六柔而旁散，在一卦之最下，木之根也。九二、九三，剛而上進，在初六之上，木之幹也。然初六在下而曰「允升，大吉」者，木與土相信而相得，則木之升也必銳；士與主相信而相得，則士之升也必達，故曰：「上合志也。」然則初六與誰合志哉？非六四而誰哉？初六與六四正應也，而初六，木之始生也；六四，土之最下而生夫木者也。六四為文王岐山之事，則初六其呂望渭濱之事也與！允，信也。

九二：孚乃利用礿，無咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。

當升之世，群賢升於位，君德升於聖，天下升於治之時也。然六五柔順謙退之君，方歉然若有所未遑也。為之臣者，不濟以陽剛之才，可乎？惟六五得九二之臣，君臣交孚，是以盡其誠以大有為，而盡去外飾之虛文。臣有所當為，則遂事而不為專；上有所重發，則衡命而不為悖，皆「用礿」之義也。「用礿」已見「萃」之六二。文王之在岐山，內文明而外柔順，召之而至，幽之而聽，非閎、散陽剛之臣盡力於外，籲其危哉！故曰：「總幹而山立，武王之志也；發揚蹈厲，太公之志也。」其升之九二乎？如此而後無咎而有喜也。

九三：升虛邑。象曰：「升虛邑」，無所疑也。

九三，木之生而出地者也，其長也，孰御之？九三以陽居陽，進而近岐山之王，其升也亦孰御之？如升無人之境耳，故曰：「升虛邑」，又何疑焉？其「濟濟多士，文王以寧」之時乎？

六四：王用亨於岐山，吉，無咎。象曰：「王用亨於岐山」，順事也。

四，侯伯之位也，而文王以上聖之德處之，天下方歸往以為王，文王乃柔順以事商。文王避之愈力，天下歸之愈堅，此其所以「亨於岐山」之一隅，而有天下三分之二也，吉孰大焉？又何咎矣！

六五：貞吉，升階。象曰：「貞吉，升階」，大得志也。升之時，亂升而為治，君升而為王。然則六五，升之主也，其孰當之？文王既當六四，則六五其武王乎？文王，柔順也，故為六四。武王，放伐也，何亦為六五之陰柔乎？六，柔也；五，剛也；中，正也。觀兵而退，須暇五年，故詩人頌之曰：「遵養時晦」，非以柔晦剛乎？夫惟盡天下之貞固，從文王之容德，不得已而後放伐也。故自君而升為王，如歷階而升也，宜其「吉」而大得志與！垂拱而天下治，是吾志也；拯民於水火之中，是吾志也；貴為天子，富有天下，豈吾志哉？

上六：冥升，利於不息之貞。象曰：「冥升」在上，消不富也。易，變也，變則通。上六以陰邪之小人乘一卦之上，居升進之極，猶冥然冒昧，求升而不已，宜其消亡而不富也。若進德之君子，變而通之，反而用之，移小人貪得不息之邪心，為吾求道不息之正心，何不利之有？大哉，易之道乎，豈一端而已乎？故「訟」之終兇，用之自訟則吉；「隨」之說隨，用之說隨則兇。「乾」之初九有「勿用」之戒，而仲尼歷聘以愛日；「鹹」之上六有滕口之規，而孟子好辨以明道。「晉」之初未可以速進，故貴於摧如之退，然顏子最少而進未止。益之上不可以過益，故忌於「或擊」之傷，然大舜已老而謙得益，故曰「神而明之，存乎其人」。若夫陰邪而在上，在上而冥升，終消亡而不富，非紂其孰當之？誠齋易傳卷十二。