誠齋易傳卷二

欽定四庫全書

宋楊萬里撰䷂ 震下坎上

屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。

物屯求亨，時屯亦求亨。然時屯求亨，其道有三：惟至正，為能正天下之不正，故曰「利貞」；惟不欲速，為能成功之速，故曰「勿用有攸往」；惟多助，為能克寡助，故曰「利建侯」。漢高帝平秦、項之亂，除秦苛法，為義帝發喪，得屯之「利貞」；不王之關中而王之蜀漢，隱忍就國而不敢校，得屯之「勿用有攸往」；會固陵而諸侯不至，亟捐齊梁以王信越，得屯之「利建侯」。二帝三王，亨屯之三道，高帝未及也，而亨屯之功如此，而況及之者乎？

彖曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

「震」以初九之陽而下於陰，以六二之陰而上於陽，皆居一卦之始，故曰「剛柔始交」。以震遇坎，故曰「難生」。震動坎險，故曰「動乎險中」。臨險難而不妄動，必正而後動，是惟無動，動則大亨，故曰「大亨貞」。仗至正以動於險難之中，如天地之動，一動而雷雨盈於天地之間，亨孰大焉！當屯難之世，如造化之初，草而未齊，昧而未明，能動以正，而又得建侯之助，則屯可亨矣。「大亨貞」，即卦辭之「元亨利貞」。動而雷雨滿盈，即「勿用有攸往」。建侯而不自寧，即「利建侯」。然卦言「勿用攸往」，而彖言「雷雨之動者，勿用攸往」，非終不動也，審而後動也。屯之「元亨利貞」，非如乾之四德，故曰「大亨貞」。

彖曰：雲雷，屯。君子以經綸

天下。無事，庸人不庸人；天下多難，豪傑不豪傑。當屯難之時，君子當之，豈可以晏然處之哉？非有經綸天下之才，則屯未易亨。郭子和曰：「坎在上為雲，故云雷屯；坎在下為雨，故雷雨作解。雲而未雨，所以為屯。」其說最明。初九，磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。

君子濟屯患無才，有才患無位。初九以剛明之才而居下位，非二非四，雖欲有為，未可也，姑磐桓不進以待時而已。然豈真不為哉？居正有待，而其志未嘗不欲行其正也。居而不貞，則無德；行而不正，則無功。周公言「居貞」，而孔子言「行正」，然後濟屯之功德備矣。然則何以行吾志？何以濟夫屯？建侯以求助，自卑以得民，則志可行，屯可濟矣。初九在下而遠君，建侯非我職也，而初九能之乎？賈林合李抱真、王武俊之𬴐而朱滔遁，唐遂以安，林遠君而無位者也；劉琨失王浚、猗盧之援而幽、並亡，晉遂失中原，琨遠君而有位者也。初九患無志耳，有有為之志而輔以建侯之助，何職之拘，何位之俟哉？故濟屯者志為大。初九遠君無位，聖人猶許其有志，而況有志而近君有位者乎？「震」之初以一陽為二陰之主，故曰「貴」；二陰賤而一陽下之，故曰「下賤」。

六二：屯如，邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。

「屯」之六二，以陰柔之德居大臣之位，非不欲濟時之屯也，然下則逼於初之剛，而乃為己之寇，上欲親於君之應，而有近之嫌，故「邅如」而不能行，「班如」而不能進。然則何以處之如女子然？與其從寇而「字」，不若守正而不字。雖未得親於婚，久則寇定而自成其婚，婚而「字」焉，何遲之有？此王導相晉之事也。上有元、明之二君，而下有王敦之強臣，導乃以寬大之度、柔順之才，處強臣之上，非乘剛遇寇而何？惟導守正不撓而下不比於敦，待時觀變而上不危其國，久而寇自平焉，君自信焉，國自安焉。此「十年乃字」復其常之效也。謝安之於桓溫，初則伐其壁人之謀，徐而寢其「九錫」之命，強臣自斃而王室以寧，亦屯之六二也。雖然，六二之「邅如」、「班如」者，其病在於陰柔而無剛明之才耳。舜之於四凶，周公之於管、蔡，孔子之於少正卯，何澶班之有！

六三：即鹿無虞，惟入於林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」，窮也。

三無剛明之才，而居震動之極，妄意於濟屯之功業，所謂「即鹿」。然五應二而不應三，三妄動而無上應，無應則無功，所謂無虞而鹿入林中也。君子當此者，舍而退，則見幾而無悔；往而進，則遇險而必窮。蓋功無幸成，業無孤興。郭林宗所以不仕於漢，管幼安所以不仕於魏，非無憂世之心也。鹿譬則功也，虞人譬則應也。

六四：乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。象曰：求而往，明也。六四居上而陰柔，非濟屯之才，故乘馬而不進。初九在下而剛明，為六四之應，故求助則必往。此六四有自知之明，無疾賢之私者也。魏無知、徐庶以之求助之謂。九五：屯其膏，小貞吉，大，貞兇。象曰：「屯其膏」，施未光也。九五以剛明之君居屯難之世，宜其撥亂反正有餘也。然其澤猶屯而未光，其所正可小而不可大，是屯難終不可濟乎？有君無臣故也。六四近臣則弱，六三近臣則又弱，六二大臣則又弱，然則九五將欲有為，誰與有為？惟一初九，則遠而在下。賢而在下，則如無賢；臣而在遠，則如無臣。唐之文宗，初恥為凡主，非不剛也；終自以為不及赧、獻，大貞則兇也。何也？觀近臣則「訓」、「注」也，觀大臣，則「涯」、「餗」也，觀遠臣，則「度」與德裕也。用不必才，才不必用，而欲平閹宦之禍，故曰：「君強臣羸，航無楫維，無臣有主，去虺得虎。」

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：「泣血漣如」，何可長也？窮否反。泰極屯反。亨。屯之上，難之極也。然非剛明之極，何以亨？屯難之極，今乃以六之柔而當之，進無必為之才，退有無益之泣，求夕亡朝得之。求朝亡夕得之，何可長也？唐之僖、昭是已。䷃ 坎下艮上 蒙，亨。

說者以「蒙」為矇昧之蒙，非也。蒙猶屯也。屯者，物之初，非物之厄。蒙者，人之初，非性之昧。勾而未舒曰屯，稚而未達曰蒙，故蒙有亨之理。果昧也，奚亨焉？

匪我求童蒙，童蒙求我。

教者無求於學者，然後先王之道尊。學者有求於教者，然後教者之言入。道尊則傳而行，言入則信而堅，故無求非傲，有求非詘。

初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

未達而求達者，一問答而加多。不達而求其達者，百問答而加少，再三愈加少也。故初筮而告，達其蒙也。再三而不告，亦達其蒙也。一告而達則悅，再三而不告則憤，安知憤者之達不深於悅者乎？然則問而答者，愛也，問而不答者，亦愛也，歸於利貞而已矣。蒙而達，達而堅貞，其利益孰大焉？筮者，問而佔之之謂。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。「蒙亨」，以亨行，時中也。

「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

蒙之險，有險中之亨；蒙之止，有止中之行。險而止者，稚而蒙也；亨而行者，蒙而達也。何達也？達乎中正而已。何為而達乎中正也？以其求中正之志，就其剛明中正之人，斯達矣。曰「時中」，曰「養正」，道之中正也。曰「志應」，求者有志，則教者必應也。曰「剛中」，九二剛明中正之人也。始乎蒙，卒乎聖，原乎志而已。何謂志？「童蒙求我」是也。瀆之為言褻也。再三問者，褻也；再三告者，亦褻也。問之褻則昧，答之褻則棄。「匪我求童蒙」，謂九二；「蒙以養正」，謂六五。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。

「山下出泉」者，泉之性行，山之性止。此欲行而彼止之，故曰「蒙」。「蒙」者，欲行而未達之謂。雖然，豈終止哉？其決也有不可御，其積也有不可測。泉不可御，君子得之，以果其行；泉不可測，君子得之，以育其德。

初六：發矇，利用刑人，用說桎梏。以往，吝。象曰：「利明刑人」，以正法也。

蒙在發，發在豫。初者，發之豫也。聖人何以發之？教人大立法，立法大正己。己正於上，人觀於下，迷者覺，蔽者解，如械得釋，如囚得宥，其何快如之？故曰：「利用刑人，用說桎梏」，快之至也。「刑」之為言法也，如「刑于二女之刑」，故曰：「以正法也。」然則以言語教者，末矣，而況威乎？「以往吝」者，過是以往則吝也，如威令是也。堯、舜率天下以仁而民從之，刑人之義也。

九二：包蒙，吉。納婦，吉，子克家。象曰：「子克家」，剛柔接也。善教欲寬不欲苛；善學，欲遜不欲速。初六、六三、六四，群蒙皆陰也，故稱「婦」焉。九二以剛明之才，當閒達之任，受群蒙之歸，則宜寬以俟之，故稱「包納」焉。包則有容而無擇，納則有受而無卻，皆寬也。人皆有聖賢君子之質，柰何絕之以苛？三後之化頑民，所謂「無忿疾於頑，有容德乃大」是也。然六五之「童蒙」，有求於二，而二匪求於五，乃曰「子克家」，何也？臣之事君，如子之事父，責難納誨，陳善閉邪，正使致君以堯，格君於天，如伊尹、周公，亦臣子分內事耳，亦如子之幹蠱克家耳，非功也。「剛柔接」者，以五之柔下際於二也。「婦」，群蒙尊教者也。「子」，九二尊受教者也。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：「勿用取女」，行不順也。女德以順為正。三仰舍上九之應，而俯從九二之強，是女見利而動者也，非順也。動以利，則身非其身；失其身，則利非其利，是以君子勿取也。何為不取？以順為正也。陳相下喬而入幽，即六三舍上而從下；公孫曲學以阿世，即六三見利而失身。斯女不可取也，斯士獨可用之，無所不至矣。「金夫」，夫之挾厚利者。九二剛而乾體。「乾」為金。

六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，獨遠實也。蒙非教不瑩，教非賢不親。四以昏蒙之資，而遠於上下二陽剛健篤實之賢，宜其困而吝也。窒於通之謂「困」，嗇於復之謂「吝」。吝疾者諱醫，吝過者諱師。四之「困蒙」，而復吝於親賢，所謂「困而不學，民斯為下」者與！然則聖人真絕而不教乎？是教也，非絕也。仲尼之於陽貨、孺悲，皆所不見，疑絕也。然「闞亡取瑟」，是亦不屑之教誨也。使二子而改，則困而知之，與生而知之、學而知之，一也，如吝何！六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之「吉」，順以巽也。

有童稚之蒙，有小民之蒙，有學者之蒙，有聖人之蒙。六五以人君之尊，乘巽順之德，自居於童稚之蒙，以下學於九二剛明之賢，此聖人之蒙也，聰明睿智而守之以愚者也。高宗自以其德弗類而學於傅說，武王自以不知彝倫而訪於箕子，所以聖益聖與？此謂「蒙以養正」，聖功者也。晦其中正而養之以蒙，如霧蒙日，乃所以養日。其明不費，故其照不匱，非作聖用功之深，孰能與於此？

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用「禦寇」，上下順也。初六：發矇。九二：包蒙。上九：擊蒙。蒙至於擊，則繼之以怒矣，教其未裕乎？蓋包者，容其發之所不迪；擊者，攻其包之所已窮。發之之蚤而包之之極，然猶蒙而不化，至於為寇。上之人不得已攻伐而扞禦之，則上之辭順，而天下之心亦順之矣。上下俱順，則彼寇者何利？而此禦寇者何不利哉？虞之三苖，周之三監，蒙而為寇者也。禹、周公之徵，擊蒙而禦寇者也。上者，蒙之終，故不化。九者，陽之窮，故必擊。䷄ 乾下坎上

「需」有孚，光亨，貞吉。利涉大川。

需者，有所須而動，有所待而發。傳曰：「需事之下。」又曰：「需事之賊。」言猶豫不決之害事也。而光且亨、且吉且利，何也？易之「需」，非不決之「需」，見險而未可動，能動而能不動者也，孚且貞故也。孚者以誠待詐，詐窮而誠自達；貞者以正待邪，邪詘而正自伸。惟誠惟正，無敵於天下，是惟無動，動則亨吉，雖大川亦可涉而利也。先主所謂操以詐，孤以誠，操以暴，孤以仁，蓋假之者也。假之者且然，而況性之身之者乎？乾之剛健，誠且正也；坎之險陷，邪且詐也。大川，「坎」也。

彖曰：「需」，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需有孚，光亨貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。以乾之尊，遇坎之險，而能不陷不窮者，剛健而已。剛則其靜不可動，健則其動不可御。靜不可動，則能忍以需險之衰；動不可御，則能決以濟險之窮。我何陷何窮之有？彼無剛健之才，見險而不能忍者，其能免於陷且窮乎？雖然，亦必德與位並而後可以吉。須也。位乎天位，則有位矣；正中，則有德矣。無位而須者，無濟險之勢，伯夷避紂是也；無德而須者，無濟險之資，秦未亡而陳涉先亡是也。以在天之位，秉正中之德，利涉大川，往則有功，文武須暇五年是也。天位，謂九五乘乾也。正中，兼二五而言也。

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。

升而未降，則天下望雲而徯雨；蘊而未施，則君子藏器以待時。待時者，夫何為哉？飲食以自養，宴樂以自怡而已。此顏子簞瓢陋巷之日，謝安遊宴東山之時也。雖然，飲食宴樂以須其時，惟有德之君子而後能也。不然，含哺之氓皆顏，酒荒之士皆謝矣。初九：需於郊，利用恆，無咎。象曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。

坎水為險，初九去險遠矣，故「需於郊」。郊，遠於水之地也。宅於水而資舟，備難者也；宅於郊而馮河，犯難者也。無難而犯難以求利，不若守常之為利。無難而不安於守常，若穆公伐鄭，夫差伐齊，其咎何如哉！

九二：需於沙，小有言，終吉。象曰：「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以吉終也。渚自水出曰沙，「需於沙」，則去水之險漸近矣。近水者未溺，沙傾則溺；近難者未隙，言出則隙。九二以陽居陰，則寬綽而有衍；以位居中，則正大而不過。寬而不過，則小有言之隙可以窒而不開矣。吳濞以太子之隙，常出怨言矣。文帝寬而不詰，故終其世而亂不作，所謂「終吉」也。

九三：需於泥，致寇至。象曰：「需於泥」，災在外也；自我「致寇」，敬慎不敗也。初「需於郊」，止而不敢進；二「需於沙」，進而不敢逼；三進而逼於水矣。「泥」者，逼於水者也。雖逼於水，未溺於水也。何也？「坎」之災猶在外也。災在外而我逼之，是水不溺人而人狎水者也。狎水死者，勿咎水；致寇敗者，勿咎寇，自我致之故也。雖然，善備無寇，善御無敗。既有寇矣，敬慎以御之，猶不敗也。不敗於寇，不若不致夫寇；不致夫寇，不若不逼夫寇。三居健之極，進之勇，能不逼乎？不然，在外之災，安能寇我？楚非宋寇也，襄公與楚爭霸而敗於泓，宋致寇而不敬慎也。晉非楚寇也，莊王與晉爭鄭而勝於邲，楚敬慎而晉否臧也。

六四：需於血，出自穴。象曰：「需於血」，順以聽也。

陰陽相勝，亦相伺也。「乾」之三陽所以「需」而未敢進者，伺坎之衰也。盜憎主人，亦伺主人，故六四亦需三陽之逼己也。雖然，三陽厄於險，故同力以濟險。四以一陰柔之資，而當三剛健之敵，傷於陽必矣。「血」者，傷也。物傷必避，避必順以聽命。「出自穴」者，傷於陽而避陽，且聽命於陽也。君子之於小人，不可窮也。三陽匯進，一陰退避，「需」之險於是濟矣。為君子者，勿窮小人可也。王允既誅董卓而不宥傕、汜，光弼垂定河北而復圖思明，皆不開小人順聽之門之禍也。坎為血卦。

九五：需於酒食，貞吉。象曰：「酒食貞吉」，以中正也。

陽匯而進，陰引而退，九五以陽剛居中得正而位乎天位，險者夷，難者解，天下治平矣。於此何為哉？涵養休息，與天下相安於無事而已，不可移濟險之道為履平之道也。萬物需雨澤，人需飲食，天下需涵養。雲上於天，物之需也。需者，飲食之道，人之需也。「需於酒食，貞吉」，天下之需也。「酒食」者，養天下之謂，成、康、文、景得之矣。有險樂險則偷，周平王、晉元帝是也；無險行險則擾，秦始皇、漢武帝是也。

上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。象曰：「不速之客來，敬之，終吉」。雖不當位，未大失也。

險至上而終，需至上而極。險終則變，陽極則升。「乾」之三陽欲進，而「坎」為險以阻之，至上六則終而變矣。三陽雖為客，其需我之變久矣，我終能遏其來乎？敬以納之而已。主孤而客眾，主雖有危之勢，敬客以及主，主亦有安之理。「入於穴」者，主安也。桓溫作難於晉，晚而病亟，猶幸不殺王、謝，晉室安而桓氏亦安，此其效也。不當位，陰居上，則僭也。僭而未大失者，小人敬君子，抑亦僭之救也與？不然，壅甚必決，蘊甚必裂，如秦末之法吏，漢季之閽寺，眾所快也，亦所憫也。君子之於小人亦然。䷅ 坎下乾上

訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

物有作之而止，止之而作者，民之遜與爭是也。訟者，爭之尤也，故聖人止之，不一而足。誠心而無詐者，必不訟。窒隙而無仇者，必不訟。惕厲而懼刑戮者，必不訟。中和而不狠愎者，必不訟。如是則吉也，非訟之吉也。不然，訟至於終，極而不反，其兇必矣。「利見大人」，見九五以決訟也。「不利涉大川」，犯大難而興訟也。「訟」之吉者四，兇者一，利不利者亦各一。曰「吉」，曰「利」，非勸訟也，皆止訟也。

彖曰：「訟」，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚，窒惕，中吉」，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。

訟常解於相平，而合於不相下。險者狡而工於爭，健者強而力於爭，二人相遭，其肯相下而不訟乎？以坎之險，遇乾之健，訟之所自起也。剛來得中者，九二自外而來，興訟之主也。中正者，九五聽訟之主也。大川，坎也。

象曰：天與水違行，「訟」，君子以作事謀始。

天道上行，水性下注，天左而西，水右而東，相違而行，此訟之象也。止訟在初，聽訟亦在初。故仲尼聽父子之訟，不咎其訟者，而咎上教之不行，此民之訟也，又有大者焉，甘陵南北部之禍，始於其徒之相非，此士之訟也，又有大者焉，牛李朋黨之禍，始於其進之相傾，此臣之訟也。又有大者焉，吳、越世讎之禍，始於一矢之加遺，此國之訟也。又有大者焉，漢武匈奴之禍，始於平城之宿憤，此天下之訟也。不謀其始，訟之禍何如哉？曷謂始？曰心。故君子必自訟。自訟者，訟心也。訟心者祥，訟人者殃。

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。初六、九四，訟之敵也。然六之才弱而位下。才弱者，有慚忿而無遂心，故雖訟而「不永」；位下者，敢於微訴而不敢於大詬，故雖「有言」，而「小不永」則易收，「小言」則易釋，所以「終吉」。然六之陰靜，非首「訟」者也。九四以強躁而挑之，初六不得已而應之。兩「訟」有強弱，弱者多勝強；兩辭有應感，感者多不勝應。故初與四辯，而初得其明也。豈初之能必明哉？非聽之者明，則強者以後罷勝，感者以先入勝矣。要之，「不永所事」，初六不可不深戒也。虞、芮之訟，一入周境，自媿而解，「不永所事」之效也。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

九二興訟之主，然初六與九四為敵，非與九二訟者也；六三從上而不訟，亦非與九二訟者也。九五，君也；九二，臣也。臣無訟君之理，亦非九二所敢訟者也。所與訟者，其唯九四、上九乎？然九四近君而剛，上九居上而亦剛，九二乃恃其剛以訟二剛，以寡訟眾，以下訟上，其訟不勝，宜也。然能憣然而改，退然而歸，來其邑而逋焉，庶幾無刑戮之眚也。不然，掇禍無敵矣。子玉剛而無禮，陽處父剛而犯怨，所以不免與二柔也，故能「逋」。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：「食舊德」，從上吉也。

「訟」之六爻，唯五聽訟，唯三不訟，餘皆訟者也。三介乎二剛之間，能正固而不動，能危懼而不爭，從上而不居其成，故能保其祿位而終吉也。「食舊德」，保其祿位也。「從王事」，從上九也。鄭駟、良之爭，子產兩無所從；齊欒、陳之難，晏嬰兩無所助，所以安也。

九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。象曰：「復即命渝」，安貞不失也。

九四之訟，初六以上訟下，挾貴而訟；以強訟弱，挾力而訟，初非四之敵也，然舉二者之訟質之，九五剛明中正之君，何貴之私，何力之撓哉？故初六之辨遂明，而九四之訟不勝。訟不勝而吉，何也？能自反其身而就於義命，能自改其過而安於貞固，猶可以吉也。非吉之大也，僅不失於吉而已。渝者，變而改也。不然，如竇嬰之助灌夫，趙廣漢之脅魏相，公孫賀之捕朱安世，欲以免人，乃不免其身；欲以免罪，乃所以獲罪。

九五，訟，元吉。象曰：「訟元吉」，以中正也。

以中正之君聽天下之訟，中而不過，則上無淵魚之察；正而無私，則下無梗陽之賂。直者伸，枉者媿，尚何訟之有？畫衣冠而不犯，虛囹圄而不式可也，此天下之大「吉」也。元，大也。

上九，或錫之鞶帶，終朝三禠之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

上九訟而終兇者也，儻或訟而勝，勝而受賞，猶不足敬，而況眾皆禠而奪之乎？而況未必勝，且未必賞乎？或之者，未必之辭也。故楊惲告霍氏，息夫躬告東平，初以此而侯，卒以此而誅。事也好還，天道固然。誠齋易傳卷二。