誠齋易傳卷五

欽定四庫全書

宋楊萬里撰䷎ 艮下坤上

「謙」：亨，君子有終。彖曰：「謙，亨」。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。

自「天道下濟而光明」以下，言「謙」之「亨」也；自「天道虧盈而益謙」以下，言「盈」之「損」也。九三以「乾」下「坤」，故「下濟」；一陽，故「光明」。「坤」本居下，故「卑」；今居上，故「上行」。山高而降於地，「謙」之尤也；地卑而蘊夫山，「謙」之益也。舊說謂山能下為山之謙，郭氏謂「非山之謙，地之謙」，皆偏也。非山之謙，何以能降於地？非地之謙，何以能蘊夫山？「乾」自虧而下濟，乃有光明之益；「坤」自卑而變上，乃有流行之通。曰「虧」、曰「變」，「謙」也；曰「益」、曰「流」，亨也。何必中昃盈食，岸為谷，谷為陵，然後為虧、益變流之證哉？神人之道亦若是爾。害也、福也、惡也、好也，果自外乎？

「謙尊而光，卑而不可逾」，君子之終也。

君子德彌尊而心彌卑，以保其德乎？非保其德也，進其德也。保者惜其既足，進者，歉而未止。惟其歉而未止，故德尊而益光，卑而益尊。以此始，以此終，其進德也，庸有既乎？故「謙」者，君子進德無既之壑也。

象曰：地中有山，「謙」。君子以裒多益寡，稱物平施。

山不能有天地，而地能有天山，君子觀此而得天之理。多或裒之，寡或益之，不稱則慍，不平則忿，君子觀此而得物之理。大取諸天，小取諸物，君子觀此而得謙之理。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。

初六以至柔處至下，謙之謙也。謙之謙，其過謙乎？曰：盈患過，謙不患過。至柔，謙也；至下，養夫謙也。牧，養也。謙何俟夫養？曰：盈日鋤，日不除，謙日養，日不長，此顏子「若無若虛」之「謙」。

六二：鳴謙，貞吉。象曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。

位以德躋，德以位衰。二以柔順之德，居大臣之位，此君子所甚懼也，是故號鳴諮詢，以講求謙之道。鳴者，講求之切也。柔順，謙之資；講習，謙之學。所以謙而正，正而吉也。非中心之自得，鮮不為貴位所移矣。此禹拜昌言之「謙」。

九三：

勞謙，君子有終，吉。象曰：「勞謙君子」，萬民服也。九三以一陽主五陰，稟剛陽之才，任天下之重，以有大勳勞於天下。勞而不謙，其勞必奪；謙而不誠，其盈必廢，所以有終則吉也。萬民服者，非服其勞也，服其勞而謙，謙而終也。大哉謙乎！大哉謙之有終乎！周公「公孫碩膚」，上也；子儀功蓋天下而主不疑，其庶乎！

六四：無不利，撝謙。象曰：「無不利，撝謙」，不違則也。

爻之利，有利於承上，有利於乘下。六四近六五之君，居九三之右，上承謙德之君，非謙則傲，傲者違承上之則；下乘勳勞之臣，非謙則忌，忌者違乘下之則。違其則者，乖其宜也。惟謙則施之上下，「無不利」矣。「撝」，施也，此皋陶「予未有知」之「謙」。勃驕主傲也。渾排濬，忌也。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：「利用侵伐」，徵不服也。

五以君上之尊，體謙柔之德，欿然不有其崇高富貴之勢，此一卦謙德之盛也。推不富之心，納天下之善，則其臣鄰翕然舉眾善以歸之矣。高帝不如三子，故能有三子，兼天下之智，合天下之勇，焉往不利哉？「利用侵伐」，姑舉其大者。雖然，謙無不利，遂挾之以靡不為乎？聖人戒之曰「徵不服也」。不服而徵，不得已耳。舜徵苖，不得已也。武徵匈奴，不得已乎？

上六：鳴謙，利用行師，徵邑國。象曰：「鳴謙」，志未得也。可「用行師」，「徵邑國」也。

上六位愈高，志愈下，亦如六二號鳴以求謙之益，則眾善畢赴，焉往不利哉？眾人以居高為得志，上六以居高為未得志，此善之所赴也。衛武享國百年，而作抑詩以自警，且曰：「勿以我耄而舍我，其教戒我。」此上六之鳴者與。䷏ 坤下震上 「豫」，利建侯行師。

「建侯」，天下禍福之始；「行師」，天下禍福之終。天下事有大於二者乎？然動而順天下之理，舉而順天下之心，理動而人心順，心順而人心說，則二大事、一小事，其焉往不利，而況小於二事乎？「豫」，說也。

彖曰：「豫」，剛應而志行，順以動，「豫」。「豫」順以動，故天地如之，而況「建侯行師」乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。「豫」之時義大矣哉！「順」言理，「豫」言心。何以知理之當然哉？心之同然是也。觀人心則見天理，蓋人心，天理之集也。循其所當然，斯得天下之大說，故曰「順以動，豫」，理先心而得也。合其所同然，斯行天下之大順，故曰「豫，順以動」，理後心而行也。「豫」矣，順矣，天地亦如之，而於「建侯行師」乎何有？何以知天地亦如之乎？天地能順晝夜，而不能以夜為晝；能順寒暑，而不能以暑為寒。順之，故三光全而寒暑時；違之，則薄食興而愆伏起。聖人得此，不言而信，不怒而威。天下信於動先，說於動後，尚何事刑罰哉？而況建侯行師乎？不然，逆尾大之勢而建侯，必為漢之吳楚；違舉國之諫而行師，必為秦之淮淝，何利之有？「坤」順震動，九四剛，五陰應。書曰：「水清四海」，言兵寢也；易曰：「刑罰清」，言刑措也。

象曰：雷出地奮，「豫」。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

順以動者，天理；出而奮者，天聲。師其理以建侯行師，師其聲以作樂崇德。聖人何為哉？天而已矣。

初六：鳴豫，兇。象曰：「初六鳴豫」，志窮兇也。

九四，豫之主。初六四之應。當逸樂說豫之時，以陰柔居下之資，而有上下交應之嬖，挾口才以濟狡志，利其身亦兇其身，兇其身，亦兇其國。曰「鳴豫」，小人有口才者也；曰「志窮」，狡志而極其欲者也。故暴公以讒鳴，伊戾以諛鳴，儀、秦以說鳴，髡衍以辯鳴，晁錯、主父偃以謀鳴，江充、息夫躬以訐鳴，王叔文以治道鳴，李訓以大言鳴。鳴乎下，應乎上，兇在其中矣，而況極其志者乎？初六，地之初；九四，雷之初，二者交應，雷聲初出地也，故為「鳴豫」。「鳴謙」則「吉」，「鳴豫」則「兇」，何也？謙可鳴也，豫不可鳴也。六二：介於石，不終日，貞吉。象曰：「不終日，貞吉」，以中正也。二以陰處陰，靜而貞也；位乎中爻，中而正也。是豈升盤樂之堂，躋懷安之域者哉？故其處「豫」如介石，其去「豫」如脫兔，何俟終日，吉孰大焉！蓋袗衣不能易舜之陶漁，赤舄不能萌旦之驕吝。

六三：盱豫，悔，遲有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不當也。

有人主之近幸，有人臣之近幸。六三，人臣之近幸也，以陰邪居陽位，據下卦之極高。九四之大臣，進則盱而仰視其上之豫，方且位已逼而進不厭，此悔之道。故陽虎幸於季氏則圖季氏，上官桀幸於霍氏則圖霍氏，季、霍幾危，虎、桀亦敗，所謂「盱豫悔」，聖人不許其盱也。退則遲而固戀其豫之寵，方且患將及而退不速，此亦「悔」之道。故潘岳知負阿母而不能離賈謐，蕭至忠知善宋璟而不能去公主。客主同誅，交相為累，所謂「遲有悔」，聖人非幸其遲也，不許其盱，折其萌也；非幸其遲，哀其成也。長禍之萌而不悟，樂禍之成而不去，何也？人不稱位，位不當望而已。籲！小人亦何利於位哉？

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫大有得」，志大行也。

動天下之大舉，以規天下之大功，其難有五：有志無位，志則不伸；有位無主，位則不定；有主無助，主則不堅；有助無才，助則不立。九四為動大舉之主，致天下之豫，我之由也。非兼五得以超五難，吾未見其動之有濟也。小動猶難，況大動乎？九四以剛陽大有為之志、果決不疑之才，而居近君大臣之位，主之以六五柔順之君，助之以眾陰上下之朋，小動小得，大動大得，何五難之有？大禹興治水之大役，伊尹任伐夏之大事，周公決東征之大議是也，故得曰「大有」，「得志」曰「大行」，皆大動也。「朋盍簪」，五陰合聚而助之也。「盍」，合也；「簪」，聚也。

六五：貞疾，恆不死。象曰：「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。

六五以柔弱之資，居逸豫之時，耽宴安之酖，所以疾也。有九四剛正之臣以正之，所以「貞」也。一正君而國定，然其效止於恆疾而不死，終不能去疾為全人，何也？弱也。元帝有望之，望之不能使之為孝宣；安帝有楊震，楊震不能使之為光武。正而不死，中而未亡，九四之力已不少矣。自正者挺而速，見正者揉而復。

上六：冥豫成，有渝，無咎。象曰：「冥豫」在上，何可長也！上六以資之柔，居「豫」之極，昏冥於「逸豫」之樂，其咎成矣。而「無咎」者，極而能變故也。知「逸豫」之不可長，憣然而能變，安知「逸豫」之主不為憂勤之主乎？「渝」，變也。「豫」而能變，則為太甲，為齊威王。不變者，小則漢成帝、唐明皇，大則太康、唐莊宗。䷐ 震下兌上 「隨」，元、亨，利、貞，無咎。

「元亨」，亨之大。「利貞」，貞則利。隨而不正，咎必至焉，何亨之有？故聖人有隨之「隨」，有不隨之「隨」。堯俞禹拜，「隨」之「隨」也。害有在於象恭，則籲「僝功」之薦；利有在於遷國，則違「胥怨」之諮，不「隨」之「隨」也。惟「貞」之「隨」，惟「大亨無咎」之歸。「兌」，少女，「震」，長男，男行女隨。

彖曰：「隨」，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！

剛凌柔則「離」，柔乘剛則爭，剛下柔則說，說則隨。初九以乾之剛下於「坤」之二爻，九四、九五以乾之剛下於坤之一爻。三剛自外而來，以下於三柔，故「動而說，隨」也。曰「大亨貞，無咎」，動而貞也。曰「天下隨時」，孰為時也？聖人也。不曰天下隨聖人，而曰「隨時」，隨其動而貞之時也。貞者，道之體，動者，道之用，時者，道之跡。聖人以用隨體，天下以跡隨用。故時出於聖人，天下隨聖人；時成於天下，聖人隨天下。大哉時乎！大哉隨時之義乎！震動兌說。

象曰：「澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。」「兌」，正秋也，收雷之時也，君子觀象而得息之義。日入而息，君子獨能違而不隨乎？而況靜作、因革、仕止、久速之時乎？然則仲尼終夜不寢，周公夜以繼日，非與？曰：易之隨時，天也；聖人之競辰，人也。「嚮晦」，日將夕也。

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。

主是事之謂「官」，隨以動而說為義也。孰主是動？非「震」之初九乎？天下之事，不動於常而動於變。渝者，變也。初九主一卦之動，當事變之始，其古之發大難、當大變、決大議者乎！主是變也，非有以仗天下之至正，開天下之大公，未見其濟也。故正則吉，公則不失。貞者，正也，出門者，公也。董公進發喪之議而名項為賊，故王；晁錯決削地之議而漢有其地，故亂。正則吉，不正則兇也。舍御事艱大之言而從十夫之謀，故成東征之功；用訓注小人之策而舍裴度、李德裕之賢，故稔甘露之禍。公則有功，私則無功也。為初九者，其動可輕乎哉？出門而交，謂「震出而交兌」也。吾動而彼說隨，斯有功而不失矣。

六二：系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼與也。

以六二視三四，則六三「小子」，九四「丈夫」。六二居大臣之位，偏繫於六三，則必失九四，非九四不我即也。隨於暱，則遠者不麾而自去；從於邪，則正士不問而自疏，勢不兼也。故薳子馮初嬖八人，而巫臣退避以遠罪；郭子儀初信張曇，而幕僚相率以求去，而況不為薳、郭者乎？牽於彼而吾隨之曰「系」。

六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。

以六三視二四，則六二「小子」，九四丈夫。六三之志，舍六二從九四，惟不失其所隨，故有求而必得，非求在外而可必也，求在我而可必也。求道得道，求仁得仁，孰能御之？「利居貞，貞」者，求在我者也。陳相舍陳良而從許行，六二以之；夷子舍墨氏而見孟子，六三以之。九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？象曰：「隨有獲」，其義兇也。「有孚在道」，明功也。

得天下之心，致天下之隨，君道也。九四處大臣之極，逼君位之近，而得人之隨，雖正亦兇，況不正乎？惟中有愛君之誠，外盡為臣之道，又全之以明哲之節，可以保其功名而免危疑之兇矣。程子謂非聖人大賢則不能，伊、周、孔明是也。其次則郭子儀。淵哉！程子之言也！不然，正則為徐偃王、霍光，不正則為莽、卓，雖不兇猶兇也。

九五：孚於嘉，吉。象曰：「孚於嘉，吉」，位正中也。

九五以乾之陽剛居兌之中正，為一卦說隨之主，應六二正中之臣，此聖君至誠樂從天下之善者也，吉孰大焉？「孚」，誠也。「嘉」，善也。堯之捨己從人，舜之聞見一善，上也。高祖從諫轉圜，太宗導人使諫，次也。堯、舜，聖之隨；高祖、太宗，賢之隨。

上六：拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。象曰：「拘繫之」，上窮也。

上六以柔順之德，居說隨之極，得民心之隨，固結而不可解。亡以為喻，若有以拘而系之者；喻之不足，若又從而縶之維之者，是雖逃之有不脫，辭之有不聽，而況可得間而離之乎？二程以為太王居岐龜山，楊氏以為文王居西山之事。上窮上之極䷑ 巽下艮上

蠱元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。彖曰：「蠱」，剛上而柔下，巽而止，「蠱」。「蠱元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。

蠱，泰之變，泰之初九上而為蠱之上九，泰之上六下而為蠱之初六，故蠱亦泰之。壞。陽上而不降，陰下而不升，則上下之情兩隔而不通；巽順而不健，艮止而不行，則上下之才兩弱而不立，天下之事焉得而不壞乎？蠱，事之壞也。蠱壞矣，而曰「元亨」，曰「天下治」，何也？蓋桓以無知興，文以裡丕霸，故亂為治根，蠱為飭源。雖然，亂不自治，蠱不自飭，不植不立，不振不起，故利於濟大難，往有事也。然則其遂徑涉而徒往乎？曰：否。舉事之始，逆慮其敗，當在事先；追愛其成，當在事後，庶乎其可。甲，始也；先後各三日，思之詳也。「終則有始」者，尤以後甲為重也。後甲，終也，能謹其終，則能保其有始矣。

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。

無事而不動，山也。山下有風，則風薄山而事生，風落山而事壞。君子當有事而壞之時，起而飭之，則將奚先？飭壞在振民，振民在育德。振者，作而起；育者，養而施。風言振，山言育。

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。象曰：「幹父之蠱」，意承考也。

初六弱於才而卑於位，然當壞之時，為子而辭其幹乎？能幹則其父有子，有子則其父無咎。然弱於才矣，何以能幹？盡惕厲之意以承其父之意，則吉矣。曰「考」則非存，曰「意」則繼志。不然，弱才而強決，卑位而高步。涉佗之誅，欲尊晉也；南蒯之叛，欲強魯也。知幹而不知厲者也。

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：「幹母之蠱」，得中道也。初六承考，九二幹母。譬之家，其父亡而母存乎？家有父則一子而易治；家無父而有母，則眾子而難立。然則九二其孰為母？六五是也。六五才既弱，體又止，則君非大有為之主；九二德雖陽剛，資則巽順，則臣非大有為之佐。事壞於「考」，主於母，幹於眾子。母倚子者也，眾子，倚長子者也，九二是也。而長子又以柔順之資佐其母，此時為何時也？其幽王之末造，平王之初政乎？故晉文侯非中興之佐，平王非中興之主，東遷之業就，而文、武成業微矣。曰「不可貞」，不可反之正也；曰「得中道」，僅得為中才之事也。雖然，六五吾有憾也，九二吾無憾焉。使九二而非順，則為田常，為意如，為莽、卓，為王敦、桓溫矣，求為文侯可得乎？豈惟無憾於九二，吾猶為六五賀也。

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：「幹父之蠱」，終無咎也。

革弊者，非剛則革不力，過剛則禍必亟。過剛而禍不亟者，九三其庶乎？然亦危矣。九三以剛處剛，過剛也。見天下之弊，不勝其憤，欲一決而去之，此其禍不為晁錯，則為景延廣。然能「小有悔」而「無咎」者，九三處「巽」之極，以極順行，過剛，故過而不過。「小有悔」，過剛也；「無大咎」，極順也。子房之安太子，仁杰之存唐嗣，其「蠱」之九三乎！

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：「裕父之蠱」，往未得也。天下之壞，有大壞之壞，有補而未全之壞。大壞，革之可也；補而未全，徐之可也。補壞之才，有革而補之之才，有徐而補之之才。革而補之，強於才者也；徐而補之，弱於才者也。六四居下卦之上、上卦之初，當初六、九二、九三幹蠱之後，事之壞者亦少飭矣。其未飭者，皆補而未全者也。六四以陰柔之才，居近君之位，此大臣之弱於才而膺補壞未全之任者也。可以徐，不可以亟；可以寬，不可以迫。故曰「裕父之蠱」，勸以寬也。又曰「往見吝」，曰「往未得」，戒其迫也。高帝革秦為漢，漢不秦矣，亦未三代也，補而未全者也。惠帝欲有為，曹參欲無為，非不為也，自量其不如蕭何而不敢為也，故能成清靜寧一之治。此「蠱」之六四寬裕而不敢勇往者與？六五：幹父之蠱，用譽。象曰：「幹父用譽」，承以德也。

六五以柔德居君位，繼父業，乃能成幹蠱之治者，用其「譽髦」之臣，承以眾賢之德也。初六之小臣倡其幹，九二之大臣柄其幹，九三之近臣勇於幹，六四之大臣致其裕。六五何為哉？恭己正南面而已。眾賢所輔，君無陰柔，而況剛明之君乎？然則閹之弊，文宗曷為不能革？曰：文宗有六五之柔，無六五之輔。非無輔也，有一裴度而不能用也。上九：不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可則也。臣事君，子事父，一也。上九，臣也，而「不事王侯」，然則為子而不事父與？蓋上九之不事其君有三：當天下蠱壞之時，君子皆有振而飭之之心。今也有初六、九二、九三以幹之，又有六四以裕之，又有六五之君兼群賢之幹裕者而用之，則上九不必為。上九之與九二、九三，其德同，其位殊，則上九不得為。若夫天下大壞，盡群賢之力佐陰柔之主，萬一不振，一木獨能支傾廈乎？則上九不可為。然則上九之「不事王侯」，非志也，時也。「志在我，時在天」，「君子不以我違天，亦不以天喪我」，「舍之則藏，不可則止」，時也。於是不事王侯，非不事也，不得事也。非以為高尚也，人高尚其事也。故曰「不以我違天」。雖然，畎畝不忘君，江湖存魏闕，志也，曷嘗去於心乎？故曰「不以天喪我」。此其事雖外為天下之所高，而其志實為天下之可法。巢、許、夷、齊、四皓、嚴光其人也，與荷蓧、晨門異矣。誠齋易傳卷五。