誠齋易傳卷十六

欽定四庫全書

宋楊萬里撰䷻ 兌下坎上

「節」：亨，苦節不可貞。彖曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

厥初生民，無窮民也。民奚而窮也？民之慾無窮，而財之生有窮，以有窮奉無窮，民於是乎始窮。聖人憂焉，故受之以節。節者，約侈而歸節也。節則裕，裕則通，故曰：「節，亨。」亨者，通也。然有財之窮，亦有節之窮。財之窮自不節始，節之窮自過於節始。過於節則人情苦之而不可久，於是節之說又窮。聖人憂焉，故受之以中。中者，非不節，亦不過於節，故曰「苦節不可貞」，又曰「其道窮也」，又曰「中正以通」，中則通矣。雖然，中無形也，無形則難守，於是中之說又窮。聖人憂焉，故受之以制。先之禮，後之法。禮一立則截然不可逾，法一立則凜然不可犯。上下有分，名器有等，然後財不傷，民不害矣。非必上之虐取然後為傷害也。下無制度，則財以侈自傷，民以侈自害也。下侈且然，況不止於下侈乎？大哉，聖人之制度乎！其如天地乎？天地節而四時成，聖人節而天下富。坎陽兌陰，故曰「剛柔分」。二五皆以陽居中，故曰「剛得中」。兌說坎險，故曰「說以行險」。二陽當君臣之正位，故曰「當位」。冬閉不固，則春生不茂，故曰「天地節而四時成」。

象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

水之在澤，盈則溢，平則鍾，此「節」之象也。兌說坎險，說過則流，險以節之，此「節」之義也。二陽盛，二陰節之；一陽盛，一陰節之，此「節」之理也，故曰：「澤上有水，節」。民侈，受之以節；節苦，受之以中。中無形，受之以制。聖人之防人慾，足矣乎？曰：未也。約民以制，以製為制也；先民以身，以身為制也。故曰：「制數度為未足，必反而議吾身之德行焉。」嗚呼！周矣！

初九：不出戶庭，無咎。象曰：「不出戶庭」，知通塞也。

君子將有以節天下，必始於節一家；節一家，必始於節一身。顏子之節，非求之外也，節性而已。不遷怒，喜怒，節矣；不貳過，過愆，節矣；一簞瓢奉養，節矣。不出戶庭之間，而制數度，議德行，不傷財，不害民，節之道具矣，何咎之有？塞則行之戶庭而準，通則行之四海而準，而況為邦乎？初九窮而在下，故「不出戶庭」。九二：不出門庭，兇。象曰：「不出門庭，兇」，失時極也。

「不出戶庭」、「不出門庭」，一也。以初則「無咎」，以二則「兇」，何也？初，處士；二，大臣也。身為大臣，上逢九五陽剛中正之君，謂宜佐其君制數度以節天下之慾，議德行以節其君之慾，此其時不可失也。今乃下同初九處士之節，私淑門庭之內而已，一何不廣也，故「兇」。故公孫弘之布被，節則節矣，於窮奢之主、虛耗之民何裨焉？九二說之主，容說之臣故也。六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：「不節」之「嗟」，又誰咎也？六三以兌說陰柔之極而在人上，挾其說豫充盈之勢，極侈汰以自奉而不知節，至於「人惡其盈，鬼瞰其室，天收其聲」，然後戚嗟慨嘆，亦何及矣！自取之耳，又誰咎哉？鄭伯有晉石崇是已，至見逐於國人，追誦於白首而不悟也。三居澤之極，故溢而不節。

六四：安節，亨。象曰：「安節」之「亨」，承上道也。

六三之「不節」，不及於節；上六之「苦節」，過於節。無過焉，無不及焉。節而中，中而安，其惟六四乎！六四在「坎」之下，居水之趾，安焉，自節而斷然不溢者也。方九五之君以甘節先天下，乃得六四之大臣安節以承其上之道也。此天下所以蒙不傷財、不害民之福也，故「亨」。非六四之「亨」，天下之亨也。代宗欲致太平，而楊綰以清德相，曾不崇朝，而黎幹、崔寬、郭子儀翕然而承之，非承綰也，承代宗之道也。使綰之清節不出於安而出於強，是三人者肯心服而承之哉？干與寬可強而服也，子儀可強而服也乎？

九五：甘節，吉，往有尚。象曰：「甘節」之「吉」，居位中也。

九五以剛德為節之主，宜其過於節也。然甘而不苦者，以其位乎中也。中則不過，不過則可美而易從矣，禹是也。宮室卑矣，衣服惡矣，飲食非矣，何其節也！然致美黻冕，致孝鬼神，又何華也！此其所以無往而不可尚，天下皆受其「吉康」與！

上六：苦節，貞兇，悔亡。象曰：「苦節，貞兇」，其道窮也。上六居節之極，故為「苦節」。「苦節」非不貞正也，而奚其兇？果「兇」矣。夫兇、悔、吝，大者兇，小者悔。小者尚亡，大者奚有焉？「悔無」，兇亦無矣。今也前曰「兇」，後曰「悔亡」，是兇而不兇也。學者至此，宜覃思焉。蓋君子之行，或過或不及，故聖人之言，或抑或揚。上六在一卦之外，此世外之士也。世外之士，過於節而行，一概苦節，亦何惡於人？然厲其節，極其苦，以為貞正之操，而不屑一世，此世之所疾，故有兇之道焉，伯夷隘是也。然人苦其苦，而己甘其苦，不怨不懟，不惑不偷，又何悔焉？聖人憫其人而深戒之以兇，又嘉其節而深許之以悔亡。悔且亡，況兇乎？是不許其一而許其百也。聖人之意章矣。又哀之曰「其道窮也」，豈不曰斯人也而有斯窮也，不以非道而窮，蓋以道而窮者與？孔子曰：「君子固窮。」固之為言，固當然也。又曰：「伯夷、叔齊餓於首陽之下，求仁而得仁，又何怨？」然則上六之兇，何知非吉？而其窮何知非通與？嗚呼！上六之道，其使人悲也。雖然，可悲也，而上六則榮矣。「貞兇悔亡」之辭，學者勿以其一廢其一，則上六之窮，未為終窮也。說者乃以上六爻象之辭，與卦辭所謂「苦節不可貞」之辭，彖所謂「其道窮也」之辭比而同之，使其一意而申言，則易贅矣。夫卦彖之辭，聖人不以苦節繩天下也。上六之辭，君子以苦節繩一身也。以苦節繩天下不可，以苦節繩一身又不可，是退夷齊而進伯有、石崇也。豈惟易贅也，節之卦可廢矣。䷼ 兌下巽上

中孚豚魚吉。利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以「利貞」，乃應乎天也。

中孚之為卦，三與四，二柔在內則中虛，中虛則無我。二與五，二剛得中則中實，中實則有物。中庸曰：「不誠無物，心如器焉。」誠之在心，如物之在器焉。器虛然後物得而實之，心虛然後誠得而實之。若有我之心先立，則吾心先為有我之私所實矣，將何地容此誠哉？心者，神明之舍，舍不虛，神明將何居焉？夫惟此心洞然而虛，則至誠充然而實矣。充然者，發於中而孚於外，此所以為「中孚」也。中有玉者外必輝，中有誠者外必孚。孚之為言，此感於彼，彼信於此之謂也。是故中孚之所發，上行之則順，下信之則說，故曰中孚。柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。孟子曰：「不誠未有能動者也。」中孚所動，至微而信豚魚，至危而蹈水火，至顯而化邦，至應乎天，焉往而不動哉？海客之機心，海人未知，而鷗鳥先知，中孚之至信，所以及豚魚。燕客之忮心，秦人未覺而白虹先覺，中孚之「利貞」，所以應乎天。然則涉危化邦，有不足為者。

象曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。

風無形，而能震川澤，鼓幽潛；誠無象，而能動天地，感人物。此「澤上有風」所以為「中孚」。心一誠而誠萬用，用之大者，其惟「好生不殺」乎！故中孚至誠不殺之心，首用之以「議獄緩死」。「好生洽民」，舜之中孚也；「不犯有司」，天下之中孚也。天下中孚，則萬心一心矣。鳥巢可窺，況豚魚乎？無他，不殺之心孚於鳥耳。使無誠愨好生之心，巢中之鳥不為海上之鷗乎？中庸曰：「誠不可揜。」議獄者，求其入中之出；緩死者，求其死中之生。至元惡大奸不在是典。故四凶無議法，少正卯無緩理。

初九：虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未變也。

邪不閒，不可與存誠；偽不去，不可與言誠。是故「中孚」之誠，不可不防其有他也。然責子在初，閒家在初，防心亦在初。若生子在初，生見於書，責子之法也；「閒有家，志未變」，見於家人之初九，閒家之法也。「虞吉，志未變」，見於中孚之初九，防心之法也。「虞」之為言，「雖無虞，戒不虞」是也。不及其初志之未變而防之，俟其亡而追，炎而撲，曲而揉，決而隄，則噬臍矣。一身之外無非妄，一誠之外無非偽，妄與偽皆所謂有他者也。如禦寇賊，如避風雨，察吾心一毫有他，則惕然而不安，則防之周矣。不忠、不信、不習，當如曾子之所省者三；勿視、勿聽、勿言動，當如顏子之所克者四，其庶幾乎不燕不安也。

九二，

鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。象曰：「其子和之」，中心願也。

九二以剛正誠實之德，而遇九五剛中誠實之君，進而居大臣之位，其孚何先？其惟以賢事君，以心感賢乎！夫惟九二剛而不諛，正而不忌，誠實而不欺，以此號召天下之同類，是心一萌，微而章，隱而顯，群賢孰不響然而和之者？蓋有此爵祿者，我九五之君也；不私此爵祿於己，而樂與群賢共之者，九二中心之至願也。出於中心之至願，而無一毫之忌疾，同類何疑而不孚，何畏而不應乎？彼有實忌仲舒之經術，而薦之以相悍藩；不悅真卿之剛正，而薦之以使叛臣，豈中心之孚也哉？「鶴」，祥禽也，以喻九二之賢也。在陰，以陽處陰也。「其子」，同類也。六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：「或鼓或罷」，位不當也。

水之為物，深則靜，淺則動；深則融，淺則結。六三，澤水之最上，淺而未深之水也。今夫澤水之遇風也，其上則波，其下未必波；其遇寒也，其淺則冰，其深未必冰。何則？淺則易搖，深則難撓也。六三為澤水之淺，居柔說之極，故一與物遇，鼓之則動，罷之則止，結之則泣，融之則歌，安能有守而自信哉？人必自信，然後人信之。六三己且不自信，又何孚於人？無它，柔說躁動而在人上，其位不當故也。儀、秦、軫、緩，在在反覆之人是己。物我相遇曰「敵」，風水相遭亦曰「敵」。澤遇巽，故曰「得」。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：「馬匹亡」，絕類上也。為臣者不能誠其身，則不能誠於君。六四以陰居陰，以順居下，處己而不盈也，不曰誠其身乎？以一陰承九五，孤進而不黨也，不曰誠於君乎？人知以盈自裕，莫知以盈自僕；人知以黨自助，莫知以黨自蠹。六四不盈如月之近於望，不黨如馬之亡其匹，其中心之誠，人信之，君信之，又何咎矣？張良蚤師黃石，晚從赤松，「月幾望」也。韓愈前不汙伾、文，後不汙牛、李，「馬匹亡」也。絕類上也。謂絕黨以承上。

九五：有孚攣如，無咎。象曰：「有孚攣如」，位正當也。

至誠如「中孚」，可謂道盛德至矣。然五爻不言「孚」，而九五獨言「有孚」，豈不曰誠之至，孚之盛，其惟九五之所獨有，而二、三皆莫望其末光乎？曰：然。然則九五之孚下，以其化邦則民斯從，感物則物斯信，涉險則險斯夷，應天則天斯動乎？曰：是未足為九五「有孚」之「吉」也。九五以剛健中正誠實之德，來天人萬物之應，方且惕然如拘攣而不少肆，歉然自斂退而不敢居，若不足以受大人萬物之歸己，而不足以當天下之正位者，此九五「有孚」之至也。曰「攣如」者，九五之心也。曰「位正當」者，非九五之心也，天下之心也。至此所以為「中孚」之主也。卦辭「吉」而此「無咎」，亦九五之「謙」也。九五雖剛而為「巽」順之主，故「攣如」。

上九：翰音登於天，貞兇。象曰：「翰音登於天」，何可長也。天下之理，德之小者不可以僥大任，才之下者不可以慕高位，無其資者不可以過其望也。上九處「中孚」之外，非「中孚」之徒，無「中孚」之實，為「中孚」之聲，此妄而盜真，詐而盜誠者也。而乃挾其聲之善鳴，下欲以動夫眾，上欲以動夫君，而躐取高顯之位，求之亦不可得，得之亦不可久，雖正亦兇，況不正乎？此如樊籠之雞，乃欲一飛而登天，可乎？夫一舉千里者，鴻鵠也；翔於萬仞者，鳳凰也；怒而九萬者，鵬也。何也？彼誠有其才德也，曾謂一雞而能登天乎？晉之王衍、唐之訓注是也。上九，「巽」之極高者，故曰「登天」。巽為雞，故曰「翰音」。䷽ 艮下震上

小過亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：「小過」，小者過而亨也。過以「利貞」，與時行也。柔得中，是以「小事」吉也。剛失位而不中，是以「不可大事」也。有「飛鳥」之象焉，「飛鳥遺」之者，「不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。

小過之世，何時也？用靜吉、用作兇之時也。曷為靜吉而作兇也？君臣俱弱，一也。上動而下止，上作而下不應，二也。陰盛而陽孤、邪眾而正寡、小人長而君子消，三也。可以不靜而輕作乎哉？當是之時，君臣必也自揆其才，互量其力，而安處其時，小有所過則可，大有所過則不可，卑有所就則宜，高有所舉則不宜。如飛鳥焉，有所飛必有所歸也，飛而無歸，兇孰大焉？是故飛有山可棲，則不可以排空而飛也。若下舍其「艮」之山，而欲上窮乎震之大空，至於無歸，而遺音哀鳴，則何及矣？是以聖人首戒之曰：

「小過，亨，利貞。可小事，不可大事。」言小者過則亨則利，然必正乃可也，有所為則不可也。猶恐其不量才力，不度時宜而輕動也，又戒之曰：「有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。」言無若飛鳥薄山棲，羨雲飛，始乎躁，卒乎悔也。維卑飛則吉，則順則宜；高舉則逆，則不宜也。周平王之伐鄭，魯昭公之伐季氏，東晉之北伐，石晉之挑契丹是已。「柔得中」，謂二五。「剛失位而不中」謂三四。「上逆」謂五上以陰乘陽。「下順」謂初二以柔乘剛。內二陽，外四陰，有飛鳥舒翼之象。聖人因其飛之象，而戒其飛之過。

象曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。澤滅木為大過，蓋澤水沒於林木之上，此過之大也。山上有雷，乃為小過，何也？此以二卦之時言也。夫雷之聲，其收以仲秋，其發以仲春。「艮」，山也，為東北之卦，居寅、醜之間。今也山上有雷，是季冬、孟春之間，而雷聲已發，是反時為災也，故亦為過。然已近於發生之時，故其過小。過與不及，皆德之累也，亦皆君子進德之地也。「小過」，過矣，君子用之，則過於善，故為過恭，為過哀，為過儉。是三德者，病不過耳，過何病哉？然是三者，豈君子獨能之乎？小人亦能之，為過傲，為過易，為過奢。

初六：飛鳥以兇。象曰：「飛鳥以兇」，不可如何也。

飛鳥不宜上，宜下，大吉。初六，下也，宜吉也，而曰「飛鳥以兇」，何也？卦之形，有「飛鳥」之象。內二陽之實為「身」，外四陰之散為「翼」，而初六、上六，又翼之銳者也。翼之銳者，不量其力之微，不飛則已。一飛則有高翔遠過，一舉千里之意。初六陰柔之小人，常有進躐高位之心，故聖人戒之曰：「飛鳥以兇。」又曰：不可如何。言高位必疾顛，如高飛之必速墮也。蓋「小過」諸爻，皆患於過，不患於不及。而初六之小人，一過則進居於二而為大臣矣，豈不兇於而國哉？兇於身不足道也。故陽城欲壞白麻，而德宗不相裴延齡；李甘欲裂詔書，而文宗不相鄭注。此得聖人戒初六之旨矣。

六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。象曰：「不及其君」，臣不可過也。六二以陰柔之小人，居大臣之高位，常有過其分之心，故常有弱其君之心。然徬徨而不敢進，窺覦而不得僭者，有二陽以振其前也。過其一，又遇其一，進則九四御其腹，退則九三要其背，故其僭不及於六五之君。非不欲及也，遇二臣之振己，不可越而過也。不有君子，其能國乎？二剛失位，而其有益於君猶如此，使其得位，宜如何哉！周勃有驕主色，而折於袁盎之一言；淮南有反謀，而寢於汲黯之死義；陶侃有坐觀危亂之意，而忌於溫嶠義旗之見指。皆遇其臣，故不及其君也。九三以陽居陽，故稱「祖」；九四以陽居陰，故稱「妣」。「過其祖，遇其妣」，豈惟六二安而「無咎」哉？天下國家實「無咎」也。

九三：弗過防之，從或戕之，兇。象曰：「從或戕之」，「兇」如何也？君子之進不可過，惟防小人不可不過。防之不過，有時不幸而從之矣，非必升其堂，嚌其胾，如永從鳳、光從「莽」、固從「憲」、邕從卓，然後為從也。不防而信之，斯為從之矣；從之，斯受其戕賊之禍矣。國人皆知白公將為亂，以告子西，而子西獨不信；曹操之篡漢，路人皆知之，而荀彧獨不疑。至九錫而始有異議，故皆受其禍。六二有進而僭其君之心，故聖人戒九三之迫切如此也。

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：「弗過遇之」，位不當也；「往厲必戒」，終不可長也。

當「小過」之世，逢陰柔之君，有群陰用事之黨，上六之小人居高位矣，六二之小人為大臣矣，初六之小人則又飛翔而並進矣。當是之時，君與國其殆哉！不幸而二剛皆不得位，一居下卦之外，一居上卦之下，皆非得要地者。又幸而剛分處於內外，以遏群小往來之衝。二君子者，豈以失位而不勉乎？聖人既戒九三以過防小人而勿從之矣，則又重告九四曰：爾雖失位，不當也；爾雖恬退，而弗過於進也。然爾既遇六二之慾越爾而上僭而往從之，則必厲，勿用往也，必戒可也，永守爾之貞正可也。能是則無咎矣。彼陰柔之小人，終不可使之道長也。此聖人戒九四之至也。天下多難，得一君子猶可恃之以安，而況九三與九四同志而分處乎？一蔽遮王室於外，一扞衛吾君於內，雖六五之弱，庸可覬乎？故周公居東，不可無召公之為保良平從行，不可無蕭相之留中。此愛莫助之詩所以一倡而三嘆也。

六五：

密雲不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。象曰：「密雲不雨」，已上也。

六五弱矣，然九三、九四相與協力，或推之，或挽之，宜其能大有為而澤潤天下也。然「密雲」而「不雨」，何也？天地之氣，陰陽和則雨。今眾陰寇二陽，二陽戰眾陰，陰陽不和，一不雨也。陰陽均則雨，今陰盛而陽微，二不雨也。陰陽交則雨，今震動於上，而「艮」止於下，上下不應，陰陽不交，三不雨也。雨露，發生之母；雷霜，肅殺之主。「震」與「艮」，皆東卦也，生卦也。西郊，殺地也。卦為生卦，而云興於殺地，安得雨？四不雨也。六五之君，何為其然也？一陰不能主二陽，亦不能勝群陰故也。大而澤潤天下，既不能卓然立、沛然施矣，乃欲力其大弱，以矜其小強，如初六、上六之飛鳥而不能射也，如六二之逾越而不能止也，則亦乘其棲宿於巢穴者，弋而射之。不知夫弋不射宿，聖人不乘物之不虞以為己之能也。乘物之不虞以為己之能，亦可羞矣。晉明帝戮王敦之屍，唐代宗竊輔國之首，是足為天子之威也乎？六五之公弋，取彼在穴是已。六五以陰處陽，故雖弱而猶有所弋以為強也。然則古之弱主，亦曷嘗無有為之志哉？六五，「震」之主也，然自九三、九四等而上之，至於六五，則為「兌」。「兌」，正秋也，故曰「西郊」。雲降則雨，升而不降則不雨。已上者，升而不降也。「公弋」，言王公之弋也。易有辭同而旨異者，故履之「幽人」為男子，而歸妹之「幽人」則為女子；歸妹之「跛」、「眇」為女子，而履之「跛」眇則為男子。然則小畜之與小過，同於「密雲不雨」；中孚之與小畜，同於「有孚攣如」，豈可比而同之哉？董子曰：「易無達佔，詩無達詁，春秋無達例。」孟子曰：「以意逆志，是謂得之。」

上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇。是謂災眚。象曰：「弗遇過之」，已亢也。

上六以陰柔之資，挾震動之才，豈惟不與諸爻相遇而已，直超而過之，必出其上，極其高如飛鳥焉。亢滿如此，豈不罹災眚之兇乎？上自共𬴐，下暨斯、高，其禍敗一轍也。而後之小人好進者，爭趨之而未已，哀哉！䷾ 離下坎上

既濟亨小，利貞。初吉終亂。彖曰：「既濟，亨」，小者亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。「終」止則「亂」，其道窮也。出多難而入無難，是為既濟之世。當是之時，小者亦亨，況大者乎？蓋無一人不亨，無一物不亨，無一事不亨也。如濟川焉，舍川而陸，舍舟而轂，危者安，險者濟，何憂之有？然人皆敵於洪流，莫或敵於夷塗；人皆懼於覆舟，莫或懼於覆車，是以「初吉」而「終亂」也。秦滅六國而秦自滅，晉平吳亂而晉自亂，隋取亡陳而隋自亡。惟聖人能外內無患。自非聖人，外寧必有內憂，此鄢陵之勝，範文子所以憂晉之必禍也。蓋人之常情，多難則戒，戒則憂，憂則治；無難則驕，驕則怠，怠則亂。聖人見其「初吉」，而探其終亂，惟能守之以貞固而不移，持之以憂勤而不息，則可以免終亂而不窮矣。故戒之曰「利貞」，又曰「終止則亂，其道窮也」。「剛柔正」謂六爻剛居剛位，柔居柔位。柔得中謂六二。「終止」謂上六。柔怠自畫，非克終既濟之才。

象曰：水在火上，「既濟」，君子以思患而豫防之。

「泰」，天地之明交也。「既濟」，水火之明交，而天地之互交也。故「泰」者，「既濟」之純；「既濟」者，「泰」之雜。自「泰」之外，孰有如「既濟」之「吉亨」者？火炎上也，降而居下；水潤下也，騰而居上；此水火之明交也。初與三五皆「乾」也，分而下於三陰；二四與上皆「坤」也，分而上於三陽，此天地之互交也。天地通氣，水火濟飪，此其為「既濟」與！當是之時，固眾人所喜，而君子所懼也。見其吉，思其亂，先其患，豫其防，可以保「初吉」而「無終亂」矣。此堯舜儆戒無虞之道也。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：「曳其輪」，義無咎也。初九濟難之初，將去危亂而之「吉亨」也。惟初九以剛居剛，有濟難之才，又能竭濟難之力，如良馬焉，駕大車，涉大川，川將離而未離，岸將登而未登，自非竭力以曳其輪，至於濡尾而不之恤，何以能濟乎？宜其「無咎」也。此周公東征之事乎！

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。六二以陰居中，「婦」象也。九三在前，為婦車之蔽，「茀」象也。然九三之火逼近六四之水，火將進而隔於水，「喪茀」之象也。婦車有蔽而後可行，喪其蔽，不可行之象也。六二有文明中正之德，太平之賢臣也；當險難既濟之後，太平之盛時也；上有九五剛陽中正之君，太平之聖君也。以賢臣當盛時，遇聖君，行吾道以守盈成，吾見其易易也。然一有小隔於其間，則此道柅而不得行。此眾人之所躁而競，君子之所靜而俟者也。躁而競者，勝負未可知；靜而俟者，不久而自定。故曰：「勿逐，七日得。」然非以中道自處而不躁，安能如此？故曰「以中道也」。故管、蔡之謗周公，公不辯而王自悟；燕王、上官之譖霍光，光不言而帝自察。二與五為七六，二與九五相應，故為「七日得」。詩有翟茀。九三高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，憊也。

未濟求濟者寧，既濟求過於濟者傾。九三當既濟之後，挾重剛之資，居炎上之極，有求過於濟之心，此小人之好大喜功而不可用者也。雖以中興之賢君，一入其說，輕用軍師以伐遠方之小夷，猶久而後勝，既勝而中國之民亦憊且困矣。以賢君伐遠夷，宜易而難，宜速而久，宜福而禍，而況其餘乎！武帝承文、景之後而伐匈奴，太宗當貞觀之隆而徵高麗，皆此類也。善處既濟者，其惟光武卻臧宮、馬武之請乎！

六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：「終日戒」，有所疑也。

陵於居者，牆以寇退立；水於宅者，舟以水涸葺。此匹夫匹婦之愚所能知也。當無難之時而不為多難之備，有天下國家者獨不是之知乎？六四居水之下、火之上，是燥而涸之時也，宜喜而憂，宜安而危，方且皇皇焉求敝衣之袽，為窒隙之具，以備葺舟之用，又且終日而戒焉、疑焉，無頃刻而不戒；不疑焉，常若夜半而水驟至焉。夫惟湯之旱所不能懈，故堯之水所不能溺，此有備無患，傅說所以戒高宗也。曰：「繻有衣袽」，有之為言，不至於求而無之謂。虞翻曰：「繻，衣也；袽，敗衣也。」「繻」，或作襦。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。象曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。

九五以剛明中正之君，撫既濟無難之運，思患豫防，此將奚先？其惟清心寡慾，恭儉無逸乎！祀，國之大事也。過於豐，不曰傷財，厚於神，不曰過制，然猶以為用大牲不如薄祭之福，俟備物不如急時之勤，而況於奉己也乎？以此防民，然文王之遊田未嘗而八駿之轡已駕，孝文之露臺不作而萬戶之宮已新，此聖人所以為九五而深慮也。殺牛，大牲。礿，薄祭也。西鄰之時，言急時而不懈也。

上六：濡其首，厲。象曰：「濡其首，厲」，何可久也。上六既濟之極，如已濟大川，自謂沒世無風波之虞矣。不知濟其一又遇其一，求載而無宿舟，求涉而無善遊，乃欲褰裳而馮河，此必溺之道也，危而不可久生也明矣。此晉武平吳之後，明皇天寶之末也，可不懼哉！濡至於首，則溺其身可見矣。坎水故濡。上六在上，故為「首」。此聖人所謂「初吉終亂」者與？然猶有不信者，何也？䷿ 坎下離上 未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：「未濟，亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

易之卦六十有四，其辯邪正，其防消長，其儆勤怠，其戒治亂安危存亡，其變不知其幾也。幸而至於「既濟」矣，而其終猶「未濟」。然則事何時而濟，濟何時而定乎？蓋天下國家之治，如人之一身，如天地之造化。一身吸必有噓，天地晝必有夜，天下國家治必有亂。其變無息，聖人處之亦無息，此易之道也。是故「泰」、復變為「否」，「既濟」復變為「未濟」。處「既濟」者，在於有持守克終之心；處「未濟」者，在於有進為克終之才。心不克終，故「既濟」為「未濟」；才而克終，故「未濟」為「既濟」。濟斯亨矣，故曰「未濟，亨」。非「未濟」之「亨」也，「未濟」而能濟之，「亨」也。既曰「亨」矣，又曰「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」，何也？三陽失位而弱於才，如狐之能濟而恨其小也。惟其才之能濟而恨其小且弱，故狐幾濟而衰，力不能以舉其尾，如事之幾成而敗，才不能以畢其功，萇弘、晁錯、房琯是已。「柔得中」，謂六五。「未出中」，謂未出於險中。「剛柔應」，謂六爻皆一陰一陽，自相應也。

象曰：火在水上，「未濟」；君子以慎辨物居方。

水在火上，則成烹飪之功，故為「既濟」；火在水上，反是，故為「未濟」。然君子觀「未濟」之象，而得慎辨物居方之理，何也？六位皆一陰在下，一陽在上，物各有辨，居不亂方，則類聚群分之理得矣。故舜與共、𬴐雜處堯朝，非辨物居方也。進二八，退四凶，辨物居方也，可不謹乎！

初六：濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知極也。

「既濟」之初九，濡其尾則無咎；「未濟」之初六，濡其尾則「吝」，何也？初九，強於才者也，已濟而濡其尾，賀其濟而後濡也，故無咎。初六弱於才者也，幾濟而濡其尾，憂其濡而不濟也，故「吝」。管仲之三歸反玷，絳侯之有驕主色，初九之濡尾也。桓溫至洛陽而覆敗，劉裕得關中而復失，初六之濡尾也，亦不知極，謂才之小且弱者，其極終無成而不自知也。然雖不知其終極之無成，而能力其弱以濟難。其濟，爾志也；其不濟，非爾志也。故聖人惜之曰「吝」。吝者，力不足之辭也。

九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二「貞吉」，中以行正也。

「既濟」之初九曰「曳其輪，濡其尾」，則乘者人，曳者馬也。「未濟」之九二，止曰「曳其輪」而已，則一人而乘且曳也。人乘車而馬曳之，或兩、或四、或六，則其車輕，其濟易；吾乘之，吾曳之，則其車重，其濟難。故九二視初九，可以為難矣。自非九二以剛健堅貞之才，居大臣中正之位，受九五孚信之知，安能以一身莫助之力，而獨濟大難之險，以底於中正之吉乎？一蕭何而助者二人，一鄧禹而助者二十有七人，一玄齡而助者十有七人，馬曳輪也。羽既死，飛又死，而孔明自將以出祁山，身曳輪也。哀哉！

六三：未濟，徵兇。利涉大川。象曰：「未濟徵兇」，位不當也。六三以陰柔之資，當險難之極，而位下卦之上，位浮於才，己若獨行以濟難，得不兇乎！然下有九二剛健之大臣，上有九四剛明之近臣，六三能柔順以親附之，亦可因人以成事，涉險以濟難矣，其丙吉、王導之徒與！

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：「貞吉，悔亡」，志行也。

臨難而坐觀，履險而不欲濟，無志者也。有志矣，患無才；有才矣，患無位；有志而無才者，欲濟而不能濟；有才而無位者，能濟而不得濟。備斯三者，其惟「未濟」之九四乎！懷剛正之資，其志立矣；奮震動之威，其才果矣；居近君之地，其位親且重矣。是惟無動，動而用之，以伐遠夷，則有大功、受大賞必矣。宜其志之得行，「吉」而「悔亡」矣。然「未濟」之九四，聖人喜其「伐鬼方」之賞；「既濟」之九三，聖人憂其「伐鬼方」之憊，何也？「既濟」之世，利用靜；「未濟」之世，利用動也。然「未濟」之九四，亦必曰「三年」者，戒其欲速，謹之至也。雖許其動，可輕動乎？馬援請行徵蠻於建武之隆，李靖請行伐狄於貞觀之盛，「既濟」之九三以之；宣王興衰撥亂之世，而吉甫伐玁狁，召虎伐淮夷，方叔伐蠻荊，「未濟」之九四以之。

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其暉「吉」也。

六五逢「未濟」之世，為濟難之主，而應之以陰柔之才，宜其如周平王、晉元帝之弱也。今也以貞正而「吉」，以孚誠而又「吉」，以光暉而又「吉」，又許之以「無悔」，何其反也？蓋「未濟」之六五，其體離也，在天為日，在地為火。日與火雖柔猶剛，雖弱猶強。故日之在夏，曀之益熱；火之在夜，宿之彌壯。六五文明之至盛，而養之以晦；剛烈之至猛，而揜之以柔。方且虛其中以臨照百官，正其身以一正天下，堅其誠以信任群才。故初六之在下，而弱才乃最先「濡其尾」以為之用。九二剛健之大臣，則又自「曳其輪」以為之用；六三之弱才，則又親附二陽以為之用。九四剛明之近臣，則又奮伐遠夷以為之用。安得不一掃大難為無難之世，一變未濟為既濟之時乎？備三吉之盛福，而無一毫之悔尤，又何疑焉？其湯、武、高帝之創業，少康、宣王、光武之中興事耶？

上九：有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。象曰：「飲酒」「濡首」，亦不知節也。

未濟至於六五，已變而為既濟矣。至於上九，則周文、武終於逸樂之時也。上九於此，夫何為哉？燕兄弟，燕朋友，燕群臣、嘉賓，推孚誠以待下，以與天下樂其樂而已。故曰：「有孚於飲酒，無咎。」然治亂同門，憂樂同根，天之道也。故又戒之曰：「濡其首，有孚失是。」又戒之曰：「飲酒濡首，亦不知節也。」其明皇末造之事耶？既濟上六之「濡首」者，水也；未濟上九之「濡首」者，非水也，酒也。水之溺人，溺其一身，酒之溺人，溺其身以及其天下國家。故洚水之害小於儀狄之酒，禹惡旨酒之功大於平洚水。誠齋易傳卷十六。