誠齋易傳卷九
欽定四庫全書
宋楊萬里撰䷞ 艮下兌上
「鹹」：亨，利貞，取女吉。彖曰：「鹹」，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。上經首「乾坤」，乾坤陰陽之辨；下經首「鹹恆」，鹹恆陰陽之交。不辨分不嚴，不交情不通，故曰：「鹹，感也。」「坤」六三上而「兌」，「乾」上九下而「艮」，故曰「柔上而剛下」。「坤」之一柔上矣，二柔復下而「艮」；「乾」之一剛下矣，二剛覆上而「兌」，故曰「二氣感應以相與」。說斯感，感必止，感而不止必流，故利於貞而後「吉」。「艮」少男，「兌」少女，「艮」上「兌」而己下之，故曰「男下女」。天地、君臣、父子、兄弟、朋友、萬物皆以情相感而後通。姑舉男女一端觀之。然天氣先降而後地氣升，男先下女而後女德隨，君先下臣而後臣志應。先主見孔明，得男下女之感矣。
象曰：山上有澤，「鹹」。君子以虛受人。
山受澤，山之虛；心受人，君子之虛。虛故感，感故應。
初六：鹹其拇。象曰：「鹹其拇」，志在外也。
易者，象也；象者，肖也。如「噬嗑」之象，則肖乎「頤中有物」；如「鹹」之象，則肖乎人之一身。初與二肖乎足，三與四與五肖乎身，上則肖乎口，故初六為「鹹其拇」。「拇」，大指也，舉二大指則足見矣。初六，拇也。「鹹」而感之者，誰也？九四也。九四之體，一身之心也。拇也，腓也，股也，脢也，輔頰舌也，聽乎心而動靜者也。九四說之初，初六止之初，初與四應者也。九四之感，初六慾行者也，而初六止而不行，是心行而足止也。魯宣不能食叔盻，季氏不能宰子騫是也。九四說而不止，曰「志在外」者，欲外物而心不正也。初，內也；四，外也。
六二：鹹其腓，兇，居吉。象曰：雖「兇」「居吉」，順不害也。二與五應，二行五之感而應可也。而二之體則腓也，股之下，拇之上，蓋脛之肉，所謂足肚者也。其往無故而自動，不待感而動者也。鐘不叩而鳴則妖，石非言之物而言則怪，有不感而動者乎？秦孝公三不聽商鞅之說，而鞅三變其說以入之，非不感而動乎？故「兇」。使鞅順義命而安居焉，安居而不妄動以求入焉，則亦「吉」而不害矣。伊尹、傅說、呂望、孔明，感之而不應者有矣，未有無感而應者也。六二以陰居陰而順者也，其位「吉」，其體「兇」。
九三：鹹其股，執其隨，往吝。象曰：「鹹其股」，亦不處也；「志在隨人」，所執下也。
三為一卦之股，居足之上，身之下，不自動也，隨人之身而動也。自動則妄，隨人則牽，故九三之與六二，其動異，其失均也。九三孰感而孰隨也？感於上六之說而隨之也。上六女之說，說之極，極而流者也，而九三剛躁以隨之。所隨者正，其敝猶不正；所隨不正，其敝若何？如貢禹之從王鳳，五鹿之從石顯，志在隨人，不擇其人，志之所執，每執愈下，豈惟「往吝」而已！
九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。
九四在一卦之體，如一身之心也。不言心而言「思」，責其廢心而任思也。心者，身之鏡；思者，鏡之翳。鏡則虛而照，思則索而照。虛而照，無物也；索而照，有物矣。惟無物者見物，有物矣，安能見物哉？故虛而照則明，索而照則昏。仲尼繋之曰：「天下何思何慮？」蓋此心何思何慮則虛，虛則貞，貞則吉，何悔之有？今也不然，憧憧焉役思於事物往來屈伸之變，故思未能感通於事物，而事物萬緒朋來從之，而不勝其擾且害矣。非如貞吉無思之時，未感而無害也。以思窮物，適以物窮思，安能窮神知化而成光大之盛德哉？唐德宗之猜忌以之。
九五：鹹其脢，無悔。象曰：「鹹其脢」，志末也。王弼雲：「脢者，心之上，口之下，其膺膈之間乎？」此一身至虛無思之地也。九五當之，宜其為鹹感之盛也。止曰「無悔」，何也？蓋無思而神則明，無思而不神則昏。神者，心也；不神者，膈也。膈雖無思，昏懵而已，九五是也。系二說上，不忘其本而志其末。二與上皆陰柔不正之人也，而九五系之、說之，雖無思也，非昏懵乎？元帝之優柔不斷，似至虛、似無思，而非也，系說恭顯故也。九與五皆陽剛也，而其位在「鹹」，如一身之脢也，脢也，不柔，亦無用之剛而已。
上六：鹹其輔頰舌。象曰：「鹹其輔頰舌」，滕口說也。
上六居說媚之極，有啟口之象，是小人之在上，近君用事，以口才而感動九五之君者也。其公孫衍、張儀、淳于髡、陳賈之徒與夫吾之一身，感之至易者也，感而非其道，雖一身不能相使，如鹹之自拇、自頰是也。蓋血氣流通，精神洞達，則一身輕於一羽；血氣壅閼，精神漂離，則一指重於百鈞。而況天地之於萬物，聖人之於萬民，與夫父子、夫婦、兄弟、朋友之間乎？故鹹之六爻，有不感而應，有感而不應，有應感而失其應，有思感而不勝其應，有不感不應而為無用之感應，有非道之感而不許其應。然則鹹感之道，豈易乎哉？䷟ 巽下震上
恆亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。鹹以少男下少女，此男女之新婚。恆以長女下長男，此夫婦之偕老。男下女則女隨，女下男則男尊。男尊女卑，尊卑定位，然後天地、日月、春秋、君臣、父子、長幼之常分正矣。正則可久，久則可恆，故曰「利貞」。「剛上」謂乾之初升而震。「柔下」謂坤之初下而巽。終則有始。荀爽謂，乾氣下終復升，上居四而為始；坤氣上終復降，下居初而為始。程子謂，動則終而復始，所以恆而不窮。若夫夫妻反目，父子相夷，君臣罔終，朋友隙末，皆失恆之道矣。
象曰：雷風，恆。君子以立不易方。
終始變化者，「恆」之道所以久而不窮；立不易方者，恆之節，所以久而不變。
初六，浚恆，貞兇，無攸利。象曰：「浚恆」之兇，始求深也。四應初，理之常；初求四，亦理之常。然不安於義命而躁於求，挾陰柔之資，持巽入之術，相求之始，不量其交之淺深，而遽深求於其上，雖正亦兇，何利之有？蓋勢利之塗，猶萬仞之淵，深則沒，淺則出。君子疾趨而避之，且恐不免，而又求深，可乎？賈捐之之薦楊興為京兆，以楊興之薦己於上前是也。不然，賈誼之說文帝，京房之說孝元，所謂「雖正亦兇」者與！
九二：悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。
以陽居陽，常也。九二以陽居陰，非其常也，宜悔而亡者，二五相應，皆恆久於中道者也。人皆曰：「予知擇乎中庸，而不能期月守也。三月不違，一善不失，其惟顏子。」故「擇中庸，無祗悔」，仲尼皆以許之。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：「不恆其德」，無所容也。
九三以剛躁之資，處上下之間，當雷風之交，動而無恆者也。其德無恆，不可以作巫醫、為卜筮，難乎免於羞辱矣！蓋忽忻驟忿，父不能以安其子；初正終譎，士不能以孚其朋。如鄭朋之兩從，呂布之屢叛，人誰納我？宜其無所容身也。
九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也？
九四以陽居陰，以剛居柔，非其位也。然久居而不去，貪得而不止，如日獵而不反者，安得禽之獲哉？揚雄久居莽、賢之間，官不過侍郎執戟是也。金門玉堂，非其時則有道者不處也。顧雄欲之而不得者，作易者其知雄之心者耶？六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：「婦人貞吉」，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
夫強於婦，其敝猶弱。君強於臣，其敝猶柔。今也五，君位也。六五，長男之正體也。為君，則柔弱而下從九二之強臣；為夫子，則柔弱而下從九二之強婦。以此為恆，此婦人之以順為正，以一守順則吉也。為君、為夫，制義自我者也，而用之兇於而家，害於而國，必矣。其魯哀、晉元之世乎？上六：振恆，兇。象曰：「振恆」在上，大無功也。
處靜者如奉盈，懼其動也。處動者如操舟，願其靜也。處動者猶願其靜，處靜而願其動也，可乎？上六居守恆之世，當處靜之時，為在上之臣，謂宜鎮以安靜之治可也。今乃挾陰邪之資，居震動之極，必欲振而搖之者，志於要功而已。聖人探其志而折之曰：「大無功也。」桓溫枋頭之役，殷浩桑山之師是已，功安在哉？䷠ 艮下乾上 遁亨，小利貞。彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。遁之時義大矣哉！
吾讀易至「遁」而嘆曰：「遁，其見聖人之心乎？」聖心焉在？曰：「在天下而不在一身。故曰：遁，亨，遁而亨也。」「遁而亨」者，窮於進而通於退。雖然，聖人之退，聖人之通，天下之窮也，聖人豈悻悻然決於退哉？五以剛陽當君位，而與二為應，其時猶可與有行者乎？二陰雖長於內，然漸而未驟，四陽猶盛於外，其勢猶可以小有所正，而未至於大壞也乎？孔子去魯而行之遲，孟子三宿出晝而猶曰「速」，聖人之心在天下如此，故曰「遁之時義大矣」。言其進退之時、去就之義甚大，而未可躁也。故小人之於一身，徼倖於萬一；聖人之於天下，亦徼倖於萬一。
象曰：天下有山，「遁」。君子以遠小人，不惡而嚴。
卦之名，有以象，有以義。「地中有山」，「謙」象也；「天下有山」，遁義也。何謂義？取二陰長於內，四陽將消於外，三變則為「否」也。其義為陽避陰，君子避小人，故曰「遁」。遁者，退而避也。退而避者，豈必江海山林然後為遁哉？大遁遁於朝，小遁遁於野。舜遁共、𬴐，不於歷山；旦遁管、蔡，不於曲阜。孔子與陽貨同國，孟子與王𬴐同事，故曰：「君子以遠小人，不惡而嚴。」孔子答貨曰：「諾，吾將仕矣。」孟子與𬴐朝暮見，何疾惡之有？見貨亦瞰亡，見𬴐未嘗與言行事，何不嚴之有？惟「不惡」，故不害；惟「嚴」，故不汙。初六：遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厲」，不往何災也。進處後，則遠利明；退處先，則遠害蚤。處「遁」之世，上九剛而知幾，則最先「遁」。九五剛也，則又「遁」；九四剛也，則又「遁」。故上為「肥遁」，五為「嘉遁」，四為「好遁」，皆喜其蚤也。初六柔而不能決，止而不能行，又居「遁」之最後，故為「遁尾」，故危厲而災，揚雄仕於莽，蔡邕仕於卓是已。曰「勿用有攸往」，又曰「不往何災？」言其往之不蚤，今往無及也。程子曰：「它卦以下為初，遁欲在前，故初乃為尾，尾在後。」
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。
六二不言遁者，二，「遁」之主也，四陽為我而遁者也。以陰長之極，居大臣之位，聖人幸其柔順中人之資，不能為奸雄之魁也。又憂其執柔順之不堅也，則己未必能亂天下，而無固志以從亂者有矣。張禹從鳳，孔光從莽，皆大臣之柔順而無固志者。「黃」，中也；「牛」，順也；「執」與革皆堅也。堅執柔順，則其順不可勝言矣。
九三：系遁，有疾，厲。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之「厲」，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
九三非無剛明之質，而暱繫於二，戀戀而不能遁，亦終於危害而已。此紀唐之所以媿龔勝，機、雲之所以媿張翰也。「暱系」，非大人之事也；「臣妾」，小人之事也。以己臣妾人則「吉」，以己臣妾於人則危。
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。遁而誠，為「好遁」；隱而偽，為「素隱」。好遁者如好好色，素隱者如鄉原德之賊。隱而偽，不若不隱而誠也。九四以「乾」之初當「遁」之世，知遁之早，味遁之腴，宜其「好遁」之篤也。故聖人許其為「君子」，贊其為吉，又嘆其非小人之所能為也。微陋巷之顏、汶上之閔、舞雩之曾，其誰實當之？
九五：嘉遁，貞吉。象曰：「嘉遁貞吉」，以正志也。
九五以天德宅君位，而當遁之世，其將焉遁？而亦曰「嘉遁貞吉」，又曰「以正志」，何也？聖人，天也。天不能違時，況聖乎？故堯、舜遁天曆，伊周遁天經，孔孟遁天意，是六遁者，遁之至嘉，志之至正者與！
上九：肥遁，無不利。象曰：「肥遁無不利」，無所疑也。
上九以剛斷之極，居遁之世，在無位之地，處一卦之外，遁之最先者也。自非道德之豐肥，仁義之膏潤，安能去之無不利，決之無所疑乎？此孔子「不脫冕而行」，孟子「浩然有歸志」之事也。䷡ 乾下震上
大壯利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣。
惟正故大，惟大故正。正則舉天下萬物莫能加，不曰大乎？大則舉天下不正無所事，不曰正乎？正而大，大而正，天地之情不過是也，而況人乎？天地之情不可見也，以正大而可見，學者求道，舍正大何適矣？四陽盛強，二陰微滅，大者勝則小者衰，剛者動則柔者退，強者長則弱者消，理之自然也。泰曰「小往大來」是也。
象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
不有。雷在天上之巨力，不能有非禮弗履之至行，蓋以雷震之威震其私，以天討之師討乎己。
初九：壯於趾，徵兇，有孚。象曰：「壯於趾」，其孚窮也。
初九以陽剛之資，當陽盛之時，宜其可以強而徵也，而徵凶信窮，何也？在下故也。在下而用壯，此賈誼欲去絳、灌，南蒯欲去季氏，所以兇且窮也。有孚者，信其必然也。
九二：貞吉。象曰：「九二貞吉」，以中也。
九二居大臣之位，為眾陽之宗，當「大壯」之世，曷不舉一世以大有為，以慰天下之望乎？而循循然以剛居柔，以中自守，僅能貞而吉者，陽既壯矣，壯既大矣，又振而矜之，豈不以過中失正而敗吾「大壯」之勢乎？故「四門穆穆」之日，舜無復四罪之舉；「四海皇皇」之後，周公無復三監之功。至魏元忠之再相，依違無所建明；裴度之晚節，浮沉為自安計，豈「大壯」九二之謂哉？
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：「小人用壯」，君子罔也。
九三，強之極也。其強可以果於勿用，不可以果於用。故聖人戒之曰：用之則為小人，勿用則為君子。小人如羝焉，喜於鬥而狃於勝。喜於鬥，故技止於一觸之勇；狃於勝，故怒及於無心之藩。然藩無心而能系角，易往而難反，終羈累其角而後已。「羸」與「累」古字通也，故雖「貞」而亦厲，而況不貞乎？陽處父、灌夫之徒是已。「用罔」，無所用也。「羸其角」，鄭玄作「累」。
九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。象曰：「藩決不羸」，尚往也。
九四居近君之位，得眾陽之助，而能以剛居柔，不用其「壯」，此其所以「貞」也，故「吉」而「悔亡」。九三「觸藩」而「羸」，九四不觸而決者，九三遇九四之藩，而九四之上皆陰爻也。豈惟藩之決，亦無羸角之憂；豈惟角不羸，亦有往進之喜。輿之大，可往而進也；「輹」之壯，尤可往而進也。三十輻俱壯而輿可往，四陽俱協而時可往，此陸賈調和平、勃以安劉滅呂之事耶！程子云：「輹與輻同。」
六五：喪羊於易，無悔。象曰：「喪羊於易」，位不當也。
六五當眾陽盛強於下之時，乃能使眾陽帖然而自喪者，正以柔順和易之德而調伏之也，故「無悔」。然則六五之才雖與位不相當，乃所以為相當也，德逾於位，位逾於才故也。羊即四陽也，唐代宗以之。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。
上六以壯之終，居動之極，故亦有「羝觸藩」之象。「不能退」居眾爻之上也，「不能遂」處一卦之窮也，故「無攸利」。然猶幸其柔也，故「艱則吉」。君子之進也，揖必以二；其退也，辭止於一。唯其思之詳也，是以進之難也。進之易則退必難矣。上六之「不能遂」非病也，「不能退」乃病也。以陰柔之人超六位之上，眷眷焉而不能退，上不過為張華，其下商鞅、李斯矣。「艱則吉」在初，而進之難也，至於其終，譬諸乘虎，下則死，不下亦死。好進而上人者，可不懼乎！誠齋易傳卷九。