誠齋易傳卷八

欽定四庫全書

宋楊萬里撰䷚ 震下艮上

「頤」：貞吉。觀頤，自求口實。彖曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

上覆下承，眾口森然，卦之形也；上止下動，卦之用也。皆頰齒飲食之象，故「頤，養也」。頤之時，聖人養賢、君子可仕之時也。然聖人之所養，君子之自養，貞則吉，邪則兇。故上不可輕施其養，下不可輕就其養。上之所施，必觀其所養之邪正，所養者賢而正，則萬民均得其所養。下之所就，必反觀自養之邪正，自養者實而正，則聖人不失其所養。是養一人而福天下，不曰養正則吉乎？堯憂不得舜，舜憂不得禹、皋是也。天地養萬物，萬物以天地為天地。堯舜養賢以及萬民，萬民以堯舜為天地，吉孰大焉？斯時豈易逢哉？故聖人喜之曰：「頤之時大矣哉！」自求口實，實而非偽也。

象曰：山下有雷，「頤」。君子以慎言語，節飲食。

雷生之，山成之，此天地之養萬物也。言出於口，鳴其身，亦寇其身，故欲慎其出。食入於口，腴其體，亦酖其體，故欲節其入。此君子之自養也。然慎言非默，當其可則諫死，不羨「括囊」。節食非矯，當其不可則采薇，不羨林肉。初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。

下卦三爻皆下之自養。初九，未粹之君子也，有賢智之資而淺於自養者也。故以陽明之智，如龜之靈，非無其資也。然見六四之貴臣，則動頤而求養，其智安在？聖人惜之，未絕之也。故既責其捨己而徇欲，又戒之以必兇，又恥之以不足貴，庶其有改乎？子夏之悅紛華，子路之願裘馬，幾是與！「朵」，動也，「震」動初應四。六二：顛頤，拂經於丘頤，徵兇。象曰：六二「徵兇」，行失類也。六二，君子小人之雜也。居下卦之中，有中人之資，而可善可惡者也。惡從善，賤從貴，猶陰從陽也。六二下近於初之賢，既欲下比從之以養其德，而初非其應；上觀於上九之貴，又欲上比從之以養其祿，而上亦非其應；於是猖狂妄行，陷於非僻而不自反。「徵兇」者，妄行而兇也。所以妄行者，善與貴兩從而不擇，下與上兩比而不應，故失其類也。吳起始師曾子，卒棄其母以求仕；李斯始師荀卿，卒棄其學以滅宗，皆失其守而不能自養，兩從而妄行之禍也。自上下下曰「顛」，言從初九而倒置也。自下上上曰「拂」，言從上九而違常也。「邱」，上九也。「艮」為山。

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。

六三，小人之粹也。上無初九之靈龜，次無六二之兩從，蓋明然拂違自養之正道，而公然敢肆大悖以幹利者也。資本陰柔，一也；居不中正，二也；躁欲之極，三也。挾三不正，不知自養，而躁於求養，其伾、文、八司馬之徒與！故溫死於衡，宗元死於柳，「十年勿用」，未為久廢也。六三之所以至此者，幹利而已。聖人斷然曉之曰「兇」，又曰「無攸利」，拔其本也。

六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：「顛頤」之「吉」，上施光也。

上卦三爻皆上之所養。六二「顛頤」而「兇」，初九不應也；六四「顛頤」而「吉」，初九應之也。六四以近君之大臣，而下求於初九無位之賢者，是倒置也。而初九陽剛嚴正之德，如虎視焉，六四下而親之，亦望而畏之，非心邪意，不待初九之切磋而自消其欲，進德何如哉！「逐逐」，言消去也。以此養德，而佐六五之君以養天下，又何「咎」矣！「上施光也」，言六四在上而所施者光大也。周公下白屋，上也；衛青有揖客，薛宣不敢吏朱雲，次也。初九之於六四，有「朵頤」之戒；六四之於初九，有「虎視」之畏。下不輕其就，上不輕其禮也。

六五：拂經，居貞吉。不可涉大川。象曰：「居貞」之吉，順以從上也。

六五，養天下之君也。陰柔之才不足以養天下，而反求上九之養己，拂其經常者也。上九位臣而德師，六五安居於貞固而無為，順從於上九而不違，而天下自得其養矣。此真聖人養賢以及萬民之事也，何必涉險有為而後為聖哉？程子以成王賴周公當之，盡矣。艮止故不可涉大川。六二拂經而兇，以利動也。六五拂經而吉，以道來也。

上九：由頤，厲，吉。利涉大川。象曰：「由頤厲吉」，大有慶也。一卦二陽，而初九在下，在上而居師臣之位者，上九而已。六五之君所倚信，而眾陰臣民所畢聽者，故頤養天下皆由己出，故曰「由頤」。然位高德重，必惕厲而後吉。果能惕厲而不自盈，以上九之才，犯險猶必濟，況平世乎？故「大有慶也」。程子以伊周當之。艮止而「利涉大川」，何也？止極必動。䷛ 巽下兌上

大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：「大過」，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，「巽」而說行，利有攸往，乃亨。「大過」之時大矣哉！

「大過」之時，何時也？大廈將傾之時也。下橈將蹶，其本弱矣。上橈將折，其末弱矣。此不可為之時也，而曰「利有攸往，亨」，何也？非天下不可為之事，無以施天下「大過」人之才，孰為天下「大過」人之才？九五之剛陽，君有斯才矣。九二大臣，又斯才矣。九四近臣，又斯才也。九三群臣，又斯才也。斯廈也，有九五之梁以主之，有九二、九三、九四松柏、杞、梓之柱，森然以支吾之棟雖橈也，廈其可顛乎？不惟不可顛也，又將扶其顛而起之也。而況四剛雖過於剛，而二、五乃得其中，為下者順而從，為上者說而行，往安所不利而不亨乎？「本」謂初六，「末」謂上六。上六居上，「棟」也。初六，礎也。亦曰「棟」者，卦之反為上六。四陽剛過，故為大者過。陽大陰小，「小往大來」是也。

象曰：澤滅木，「大過」；君子以獨立不懼，遁世無悶。

木在澤下，木可沒而不可僕，君子以之舉「大過」人之事，則獨立而不懼。故東征之師，周人之艱，乃周公之易。水在木上，水可濡而不可入，君子以之堅大過人之行，則「遁世」而「無悶」，故陋巷之窮，乃顏子之達。

初六，藉用白茅，無咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。六，柔也。初，下也。君子當「大過」之世而在下，柔以順承，潔以自淑而已。林宗曰：「大廈將顛，非一木之支，不忤群小，獨免黨禍，故無咎。」藉，承也。茅，柔也。白，潔也。柔故不忤群小，潔故亦不汙群小。「巽」為「白」。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：「老夫」「女妻」，過以相與也。

九二以剛陽之才，居謙柔之地，以下比於初六，此大臣之能下士而得助者也。持是道以當「大廈將顛」之世，則廢可興，衰可扶矣。木枯而根生，廢可興也；身老而妻壯，衰可扶也。然則大廈之顛，何患於不起哉？故曰：「無不利」。蕭何必薦韓信，鄧禹必薦寇恂，所謂「大廈非一木之支，太平非一士之略也」。「巽」，木也。九二剛過，故為「枯楊」，為「老夫」；又長女也，故初六為「女妻」。初六耦而敷散，根象也，故為「生稊」。「稊」，根也。

九三：棟橈，兇。象曰：「棟橈」之兇，不可以有輔也。

「棟橈」者，上六、初六也，而於九三言「棟橈，兇」，何也？九三志過銳，力過勇，將欲輔上六之棟，而適以壞之者也。扶傾者，傾必速；支廈者，廈必覆，非扶持之罪也，過於扶持之罪也。九三以陽居陽，故不可以輔。上六之「橈」，陳蕃、竇武以之。

九四：棟隆，吉。有它，吝。象曰：「棟隆」之「吉」，不橈乎下也。大過不厭於過，亦不過於過。以四剛振二弱，不厭於過也。以剛處剛，不為九三之兇，則為九五之不可久。扶傾拯橈之盛者，其惟四與二乎？皆以剛處柔之力也。上棟下宇，九四非棟也，而曰「棟隆」者，何也？窮上者必反下，棟折者必易材。九四非棟位也，而棟材也。上六折矣。「兌」反而「巽」，則上六自外下而為六四，九四自六上而為上九矣。「大過」之「棟」，其不巍巍乎其「隆」哉？退韋賢千秋而相丙、魏，退張說藏用而相姚、宋，退珣瑜執誼而相黃裳，漢、唐之興也勃焉。此「棟隆吉」之效也。然四與初應，有他志而橈於下之一陰，則吝也，戒之也。九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：「枯楊生華」，何可久也？「老婦」「士夫」，亦可醜也。

振「大過」之世，患無剛陽之臣；有剛陽之臣，患無剛陽之君。九五，剛陽之君也。今乃僅能「無咎」，而己既「無譽」，又不可久，又「可醜」，何也？九二不應而比於初，九三有志而過於勇，九四有材而不居棟之位，九五以剛居剛，過於剛而輕於舉。三陽不為之用，而獨倚上六陰邪之小人以為助。魯昭公欲去季氏而倚公衍公為邵陵厲公欲抑司馬氏而倚曹爽。唐文宗欲除宦寺而倚訓、注，何可久之驗也。木枯而華，是速其枯也，故何可久。男未室曰士，女已嫁曰婦。士夫，九五無助也。老婦，上六居一卦，老陰之極也。以已嫁之婦而失節，娶失節之婦而復老邪，無恥之甚，故可醜也。

上六：過涉滅頂，兇，無咎。象曰：「過涉」之兇，不可咎也。程子謂上六以陰柔處過極，不恤危亡，履險蹈禍是也。孔氏、楊氏以為龍逢、比干，非也。二子豈陰柔者哉？水溢而過於涉者，不足以濟川，而徒沒其頂。任重而過其才者，不足以濟難，而徒沒其身，為衍、曹矣。訓、注以之，其兇大矣。而曰「無咎」，非無咎也，不可咎也，當自咎而已。䷜ 坎下坎上

習坎有孚，維心亨。行有尚。彖曰：「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！

坎本坤也，乾一陽交其中而生水，水內陽而外陰，故其明內景。離本乾也，坤一陰交其中而生火，火內陰而外陽，故其明外景。一陽交於二陰之中，亦陷於二陰之中，故水為「坎」。「坎」，陷也，險也。鑿險而陷物曰「坎」，「坎用牲」是也。「習」，重也，「習吉」是也。上下重坎，故曰「習坎」。陽動，故曰「水流」。陷於中而未出，故曰「不盈」。水惟險則行，故曰「行險」。中實，故曰「孚信」。剛在中，心象，故曰「心亨」。險惟行則濟，故曰「往有尚」，又曰「有功」。「天險」上卦，「地險」下卦。王九五，公九二。法天之不可升，故設卑高貴賤之嚴；法地之不可逾，故設城郭溝池之固。有險之時，不可不濟；無險之用，不可不設，故曰「大矣哉」。「習坎」之上疑脫一「坎」字，蓋八卦無複名。

象曰：水瀳至，習坎；君子以常德行，習教事。

水一至則易竭，再至則方增。君子法再至之水，以此進德，以此教民，皆方增無倦之意。瀳，再也。初六，習坎，「入於坎窞」，兇。象曰：「習坎」入坎，失道兇也。初六陰柔之小人，設險以陷君子，猶以為未，又設險中之險。坎，險也；窞，險中之險也。虞翻曰：坎中小穴曰「窞」。以坎為未險而複穴其中，其陷君子不遺餘巧矣。然阱人者必自阱，險人者必自險，紿道而陷善類，未有不自陷而兇者也。故宦者盛而黨錮興，黨人死而宦者滅。初居坎之最下，故為「窞」。初一爻，穴之象。

九二，坎有險，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。九二其羑里之事耶？以剛毅之德行中正之道，九二何罪焉？逢二陰之有險而陷其中，此君子之不幸也。惟以剛居柔，勿以剛競而以順求，庶乎小濟可，大濟不可。「小得」，未出二陰之中故也。

六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。象曰：「來之坎坎」，終無功也。

六三以陰柔之資，處剛強之位，此小人慾為猖狂之舉，妄意於見用而邀功者也。聖人則曰：斯人宜勿用，用之終無功。何也？欲有所來而退乎下，則入於險中；欲有所之而進乎上，則犯夫重險。進退皆險，故曰「坎坎」。遇險固欲濟也，然倚奸險之人以求濟險者，祗益其險也。「阻且枕」，「枕」，倚也；「入於坎窞」，益其險也。訓、注是已。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。

濟險者眾則易，孤則難。九二求出險而未能出，蓋內水所陷者深而不盈也，必外水瀳至，則二水合而寢盈矣。六四，外水之再至者也，恃再至之勢而不交於內水，則內無主。九二，內水之先至者也，恃先至之源而不納夫外水，則外無援。六四之與九二，必也相交以禮，相示以質，相通以信，則庶乎險難之可「濟」，而終「無咎」矣。平交歡於勃，而漢始安；嶠自結於導，而晉復振。「樽酒簋貳」，禮也；「用缶」，質也；「納約」，信也；「自牖」，內外之通也。「剛」，九二；「柔」，六四；「際」，交際。六四、九二非應也，而交際者，九二內水之主也，六四外水始至之客也。古語曰：「同舟而遇風，則胡、越相應如左右手。」其九二、六四之謂與？「約」，如約信、盟誓之約。

九五：坎不盈，祗既平，無咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。險難之濟否，視君子小人之眾寡。小人眾而君子寡，則一君子不勝眾小人；群臣皆小人而人主孤，則一賢君亦不勝群小。九五以剛中之德而履尊位，又有九二剛陽之大臣以佐下風，可以濟險有餘矣。然而僅能無咎者，如水之不盈而未平也。曷為其不盈而未平也？陷於上六、六四之中而未出也，唐之代宗、文宗是也。代宗陷於藩鎮之險而未能出，惟郭子儀可以出之。然子儀自陷於朝恩、輔國讒波之中。文宗陷於宦寺之險而未能出，惟裴度可以出之，然度自陷於元稹、程異浸潤之內。然則二君其如群小何？二臣其如二君何？中未大也。君雖有剛中之德，亦終不能成大功而已矣。九五、九二，君臣皆陷於二陰。上六：系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇三歲也。

君臣相正，國之肥；主聖臣賢，天下之盛福。上六安足以知此哉？挾陰邪之資，竊權勢之重，而乘九五之上，立九五之前，此小人蔽君之明而制之者也。文宗曰：「周赧、漢獻受制於強諸侯，今朕受制於家奴，殆不如赧、獻。」此「坎」之九五逢四陰之眾，而又制於上六之強者與？然上六豈終免乎？宦寺誅而唐亦以亡，此「徽纆」、「叢棘」之禍也。三歲執之而不得者，強也；亦三歲而兇者，窮也。其暫雖強，其窮必兇。䷝ 離下離上

「離」：利貞，亨。畜牝牛，吉。彖曰：「離」，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故「亨」。是以「畜牝牛吉」也。

「離」者，明卦也，曰「利貞，亨，畜牝牛，吉」，何也？明蔽必察明而養之以正乃亨，故曰「利貞，亨」。明過必剛明而養之以柔乃吉，故曰「畜牝牛，吉」。「牛」，柔畜也；「牝牛」，柔之柔者也。「離」之義，麗也。火出於至無，生於至虛，麗於薪，則無者有，虛者實，薪盡則復。初、五在上，君也，天也；二在下，臣也，土也。君臣以明相重，各矜其明，而明無所麗，是猶日月不麗乎天，百穀草木不麗於土也，可乎？君之明麗乎正，即日月麗乎天，其明彌高，而不流於顯宗、德宗之察；臣之明麗乎正，即百穀草木麗乎土，其明彌厚，而不墮於韓非、晁錯之薄。此唐、虞、三代君臣之明也，其化成天下，宜哉！柔中謂六五，柔正謂六二，牝牛謂二陰皆坤，「坤」為母牛。畜，養也。

象曰：明兩作，離，大人以繼明照於四方。

明之奇者，其明孤而匱；明之兩者，其明續而久。曷謂「明兩」？六五不矜其明，而續以六二之明，是日所不及而續以月，君所不及而續以賢也。故日月之明，終古不忒；大人之明，四方畢照。辨忠邪，知疾苦，燭幽側，慮長久，皆照四方之謂。初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：「履錯」之「敬」，以闢咎也。初九以文明之德，剛陽之資，居離明之初，如火之始然，日之始旦，雖在下而未升，無位而未進，而其踐履之實，錯然璀璨於天下，已不可掩矣。非晦其明，則眾之所忌，咎之所集。「敬」者，畏謹而晦其明也，故「無咎」。非「無咎」也，敬畏以避之也。夫子之少也，孟僖子已知其聖矣，然聖德彰而眾忌興。晏子、子西之賢，然且疑其害於國，於陳、蔡大夫乎何誅？曰：聖則吾不能，聖則吾豈敢！事君盡禮，為禮必敬，恂恂誾誾，似不能言，故匡人不能殺，桓魋不能害。不然，何以避咎哉？

六二：黃離，元吉。象曰：「黃離元吉」，得中道也。

六二當文明之世，居大臣之位，而能以謙柔之德，體中正之道，此其所以獲甚大之吉，為一卦之盛也。周公公孫碩膚以之。黃者，中之色。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：「日昃之離」，何可久也！君子哀樂必類。曹大子聞樂而嘆，君子曰：「非嘆所也。」故子於是日哭則不歌。九三歌未畢也，而嗟又繼之，哀樂不類，何也？年過而耋，位過而昏，如日之昃也，其能久乎？免此者，其惟衛武公乎！九三，下卦之極，故為日昃，為大耋。「離」為日，九老陽，三不中，故昃。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：「突如其來如」，無所容也。

九四乘群下之上，逼近君之位，而席內外重火之氣焰，故其興暴然，其來突然，如有縱焚之勢而不可撲滅者。然下則九三剛強而不可入，上則六五中正而不可犯，此其火必至若燼而死，若灰而棄焉耳。何也？進退皆無所容也。管、蔡、楚子圍晉，智伯以之。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，離王公也。六五以文明之德，履至尊之位，而逼於九四之強臣，亦危矣。然能以柔居剛，晦之以柔，故明之以剛；始之以憂，故終之以吉。涕而嗟，憂之至也。然孰知沱若之涕足以下焚如之威，嗟若之聲足以震突如之勢哉！此成王閔予小子，管、蔡難大之時也，宜卒平三監而吉與？曰「離王公」者，謂王公惟居離明之時，逢憂危之事，乃可吉爾。居昏世，遇危事，殆哉！

上九，王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：「王用出徵」，以正邦也。

上九以剛明之極而居上，此王者除元惡以大正其國之事也。其成王顯顯令德，四徵不庭之時乎？程子謂去其首惡而非及其醜類，得之矣。誠齋易傳卷八。