誠齋易傳卷十七
欽定四庫全書
宋楊萬里撰
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
此章言作易之本始也。蓋易有二：有未畫之易，有既畫之易。未畫者，易之理；既畫者，易之書。曰「天尊地卑」，曰「卑高以陳」，曰「動靜有常」，曰「方以類聚，物以群分」，曰「在天成象，在地成形」，此未畫之易也，易之理也。有聖人作，仰觀俯察，於是制此之畫，寫彼之理，羅彼之理，歸此之畫，而易之書生焉。是故因彼之天地，定吾二卦為乾坤；因天地之卑高，列吾六位之貴賤；因天地之動靜，判吾九六之剛柔；因天地之間萬物之聚散，生吾八卦之吉凶；因天地之示形象，見吾六十四卦之變化。畫卦之椎輪，作易之濫觴，於是乎書。此既畫之易也，易之書也。
「天尊地卑，乾坤定矣。」何謂也？曰：「易之未作，乾坤在天地；易之既作，天地在乾坤。卑高以陳，貴賤位矣。」何謂也？曰：「地之位卑，臣道也，子道也，婦道也。地既隤然示人以卑，則二者臣位也，安得不自卑而位於賤？天之位高，君道也，父道也，夫道也。天既隆然示人以高，則五者君位也，安得不惟尊而位於貴？夫惟上貴下賤，既位焉而不可逾；如天高地下，一定焉而不可易。於是君臣父子之大分始立，由上古以迄於今，萬世共由其道，而莫之能改也。故乾坤者，禮之祖而易之門也。入室始於門，入易始於乾坤。人本乎祖，道本乎禮。」「老子曰：失道德仁義而後禮者，知之乎？」曰：「動靜有常，剛柔斷矣。」何謂也？曰：天地之道，陽動而剛，陰靜而柔。九，陽也，動也，故斷然知其得天地之剛。六，陰也，靜也，故斷然知其得天地之柔。天地本靜也，靜極生動，動極生靜，一動一靜，至誠無息，茲謂有常。「方以類聚，物以群分，吉凶生矣。」何謂也？曰：「南方之人喜聞楚語，北方之人喜聞燕語，方以類聚也。」鵲之巢無烏之子，馬之廐無狐之穴，物以群分也。善惡之分聚亦然。聚散異向，好惡相攻，由是吉凶生焉。故「泰」之道，君子聚而吉，散而兇；「否」之道，小人聚而兇，散而吉。自八至六十四皆然也。「在天成象，在地成形，變化見矣。」何謂也？曰：有物可見、無物可執之謂象；有物可見，有物可執之謂形。日月在天，象也；山澤在地，形也。天垂日月之象，故易之「坎」、「離」可見天之變化。地出山澤之形，故易之「艮」、「兌」可見地之變化。變化者，天地之至神也，孰得而見之者？形象著而變化不可隱矣。大哉易乎！大哉作易之聖人乎！天地且不得隱，而況人物萬事之變乎？是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。何謂也？曰：此言天地斡流而成萬化之神，乾坤錯綜而生六子之妙也。以乾之剛而錯摩「坤」之柔，以坤之柔而錯摩「乾」之剛。一剛一柔，相推相蕩，鼓之以雷霆而為「震」，莫之鼓而鼓也。潤之以風雨而為「巽」「坎」，莫之潤而潤也。日月運行夫寒暑而為「坎」「離」，莫之運而運也。然得我之剛者，為長男，為中男，為少男；得我之柔者，為長女，為中女，為少女。成男成女，莫之成而成也。三才之天地人，易之乾坤，其神矣乎！其妙矣乎！「乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。」何謂也？此贊乾坤之功，雖至溥而無際，乾坤之德，實至要而不繁也。始萬物者，乾之所知也，知其始，莫知其成；成萬物者，坤之所為也，為其成，莫為其始。此其功之𬇘而無際也。然乾道不在多言，一言而盡之，曰易；坤道不在多言，一言而盡之，曰簡。乾因物之自然，故易；坤因乾之自然，故簡。易則有不知之知，簡則有不能之能。此乾坤之德，至要而不繁也。「易」則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。何謂也？曰：此贊聖人之德，始乎法天地，終乎參天地也。聖人法乾德之易，故天下皆可以易知；聖人法坤德之簡，故天下皆可以易從。「易知則有親」，樂其中之無險也。若德宗之猜忌，人亦猜之，何親之有？「易從則有功」，信其成而爭先也。若苻堅之妄動，人皆危之，何功之有？有親則天下附之而不可解，故可久；有功則天下成之而不知倦，故可大。聖人之德業，於是為至，而乾坤易簡之理，吾自得之矣。乾坤易簡之理得，而聖人成位乎乾坤之兩間，而與天地參矣。夫聖人以易簡成，而昧者以智巧敗。易簡之理無它，因天地萬物自然之理而順之耳。因尊卑以定乾坤，於是天地之理不在天地而在易；因乾坤而得易簡，於是天地之理，不在易而在聖人。大哉易乎！大哉體易之聖人乎！然不曰聖人之德業，而曰賢人，此之所謂賢，如記所謂「某賢於某」之賢，如孟子所謂「賢於堯舜」之賢，如史所謂「三王臣主俱賢」之賢，非賢者過之之賢。
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以自天祐之，吉無不利。
此章言君子學易者，必先會易之象辭，以為用易之功效也。象者何？象也，六爻之象也。辭者何？辭也，爻辭與象辭也。昔者聖人之設卦也，有卦而後有象，有象而後有辭。畫有奇耦者，象也。曰「潛龍勿用」者，爻辭也。曰「陽在下也」者，象辭也。象泯則卦隱，辭廢則象晦，卦以象立，象以辭明，故曰
「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶」。謂觀其有是象，而吉凶之理已具，系之以是辭，而吉凶之象始明也。何也？畫之奇者，九也，陽也，剛也；畫之耦者，六也，陰也，柔也。純陽無吉凶，純陰無吉凶。或以陽雜之陰，或以陰雜之陽。順則合，逆則戰，逆順相推，合戰萬變，而吉凶生焉。陽非位無吉凶，陰非位無吉凶。或以陽居陽，或以陽居陰，或以陰居陰，或以陰居陽。當位則安，不當位則危。當否相推，安危數化，而吉凶生焉。故既曰明吉凶，又曰剛柔相推而生變化。蓋謂某卦之吉凶生於某畫之變化，某畫之變化生於陰陽之推移。何謂象物有事有理，故有象。事也，理也，猶之形也；象也，猶之影也。不知其形視其影，不知其事與理視其象。是故欲知事之得失也，如何？卦爻象之以吉凶？事之憂虞也，又如何？卦爻象之以悔吝？蓋吉凶者，得失之影也；悔吝者，憂虞之影也。欲知理之進退消長也，如何卦爻象之以變化？理之晝夜往來也又如何？卦爻象之以剛柔？蓋變化者，進退之影也；剛柔者，晝夜之影也。有失得則吉凶隨，有憂虞則悔吝隨。此事之形影也，可得而象者也。陰陽之進退，至神而無跡，曷為象之以變化？晝夜之往來，循環而無端，曷為象之以剛柔乎？獨不觀之剝復夬、姤乎？夬以五陽決一陰，陽進極矣。進極必退，於是一變為姤，而陽退焉。剝以五陰剝一陽，陽退窮矣。退窮必進，於是一變為復，而陽進焉。吾之變化一齣，而彼之進退無跡者，有跡矣。又不觀之坎離乎？月往則日來，日昱乎晝，則卦為離。人見其烜乎外，而不知一陰之精已娠於其中，蓋至剛之中㴠至柔也。日往則月來，月昱乎夜，其卦為坎，人見其清乎外，而不知一陽之精已娠乎其中，蓋至柔之中涵至剛也。吾之剛柔一陳，而彼之晝夜無端者有端矣。進退無跡而有跡，晝夜無端而有端，曷為不可得而象乎？是故六爻之象一動，而天地人之道畢陳於易矣。故曰：「六爻之動，三極之道也。」君子學易者，因辭求象，象不能外乎辭；因象求道，道不能外乎象。然學易必有序，有致知之學，有力行之學，其先後之序不可紊也。故曰：是故君子所居而安者，易之序也。由其序，則自得之，而居之安矣。居則宅乎易而無外，安則悅諸心而非強。何謂致知？居而靜，則觀易之象，玩爻之辭以自樂。玩其辭者，愈味之而愈無窮；樂而玩其辭，愈樂之而愈有得，此致知之學也。何謂力行？出而動，則觀象之變、玩爻之佔而後動。如乾之初九，居下卦之下，其象以潛為主也。至九二則變而見矣，故其佔曰：「德施普也。」宜見而潛則為楊。如坤之六三，居下卦之上，其象以發為主也，至六四則變而默矣，故其佔曰：「謹不害也，宜默而發則為墨。吾不自動，動必以時；吾不自為時，時必以易。」此力行之學也。其知以易，其行以易，有所不動，動罔不吉矣。非吾動也，以易動也。非易動也，以天動也。故曰：所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔。是以「自天祐之，吉無不利」。前言「君子所居而安」，如「居仁由義」之居。後言「君子居則觀其象」，如「出入起居」之「居」。三極者，三才也。極，中也，至也。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
此章言易有卦有爻，是故有卦辭，有彖辭，有爻辭，有象辭也。若「元亨利貞」者，卦辭也。若「大哉乾元」者，彖辭也。若「天行健」者，大象之辭也。若「潛龍勿用」者，爻辭也。若「陽在下也」者，小象之辭也。卦辭所以釋一卦之義，彖辭所以釋卦辭之義，大象之辭所以總釋卦象之義，爻辭所以釋一爻之義，小象之辭所以釋爻辭之義。「彖者言乎象」，何謂也？乾之彖辭曰：「時乘六龍，以御天也。」夫卦辭止言「元亨利貞」而已，未嘗言龍也。今彖辭以龍而象君，故曰彖者言乎象者也。「爻者言乎變」，何謂也？巽以一陰而變乾，震以一陽而變坤，此以一爻而變一卦。乾初九之潛，至九二則變而為見，此以一位而變一爻。它可類推也。故曰：爻者言乎變者也。「吉凶者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也，無咎者善補過也」，何謂也？易之道不遠人也，自人而天，自身而人，不外乎言動之善否而已。言動之間，盡善之謂得，盡不善之謂失，小不善之謂疵，不明乎善而誤入乎不善之謂過。盡善則無禍，吉孰御焉？盡不善則自禍，兇孰逭焉？故曰：「吉凶者，言乎其失得也。」卦彖爻象之辭言吉凶者，皆此類也。覺其小不善，非不欲改而已無及，於是乎有悔。不覺其小不善，猶及於改而不能改，或不肯改，於是乎有吝。與其吝也，寧悔。蓋悔者遷善之權輿也，吝者長惡之膏肓也。然聖人猶許其改也，謂之小疵，恕之之辭也。故曰：「悔吝者，言乎其小疵也。」卦彖、爻、象之辭言悔吝者，皆此類也。吾身之過，猶吾衣之破也。衣有破，補之斯全；身有過，補之斯還。還者何？復之於善也。補不善以復之於善，何咎之有？故曰：「無咎，善補過也。」卦、彖、爻、象之辭言無咎者，皆聖人善其補過之辭也。言吉凶不若悔吝之輕，言悔吝不若無咎之平，言無咎不若言吉之福，此應之者有輕重之辨也。言失不若言疵之淺，言疵不若言過之微，言補不若言得之善，此感之者有淺深之殊也。失者，疵過之積也。兇者，悔吝之積也。得者，補過之積也。吉者，無咎之積也。今也盡善至於得而吉，盡不善至於失而兇，此豈一念之致，一日之積哉？此君子所以謹其獨也。謹其獨者非它，察天理之本善者而存之，察人慾之不善者而去之而已。「列貴賤者存乎位」，言六爻之位，上者貴，下者賤也。此又申言上文所謂「爻」者，言乎變也。「齊小大者存乎卦」，言陰陽之爻，陽者大，陰者小也。此又申言上文所謂「彖」者，言乎象也。「辨吉凶者存乎辭」，即卦、彖、爻、象之辭，某卦吉凶，某爻吉凶也。此又申言上文所謂吉凶者，言乎失得。「憂悔吝者存乎介」，即卦、彖、爻、象之辭，某卦悔吝，某爻悔吝也。言憂之在乎察於纖介之幾微也。此又申言上文所謂悔吝者，言乎其小疵也。「震無咎者存乎悔」，即卦、彖、爻、象之辭，某卦無咎，某爻無咎也。言震懼悔媿，則無咎也。此又申言上文所謂「無咎者，善補過也」。一言之不足，必再言之。聖人之誨人，使之避不善以趨乎善，避兇以向乎吉也詳矣。猶恐其未諭也，又終之曰：「是故卦有小大，辭有險易。」辭也者，各指其所之。讀謙復之辭者，如行夷塗，如逢陽春，如對堯、舜、周孔，何其氣象之和樂也！其辭夷易，而指人以所之之得且吉也。讀遁剝之辭者，如涉風濤，如履霜雷，如對桀紂、盜蹠，何其氣象之懍慄也！其辭艱險，而指人以所之之失且兇也。嗚呼！易其至矣。易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
此章言聖人作易之道本乎天地，而天地之道本乎陰陽，聖人用易之道，顯乎天地人物之間，而藏乎一性之內也。
易與天地準，故能彌綸天地之道。何謂也？曰：易之未作也，法天地之道，以為易之道，故曰準。準之言決也，如太玄準易之準也。易之既作也，還以易之道而理天地之道，故曰綸。綸之言經理也，如「君子以經綸」之綸也。彌之言滿也，經理之而該徧也。惟其準則乎天地，故能徧經乎天地，非以易而理天地也，以天地理天地也。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故「知幽明之故」。「何謂也？」曰：此聖人觀天地陰陽顯晦之理，而得天地幽明之事也。原始反終，故知死生之說。「何謂也？」曰：此聖人觀天地陰陽消息之理，而得人物生死之解也。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。「何謂也？」曰：此聖人觀天地陰陽聚散之理，而得鬼神造化之用也。何也？天文顯矣，所以運是文者，則不可知；地理顯矣，所以具是理者，則不可測。謂其幽也，文可觀，理可察也；謂其明也，孰運乎是，孰具乎是也？然則聖人何以知幽明之故也？以陰陽之顯晦而知之也。陽靜而晦，則明者幽；陰動而顯，則幽者明。故曰聖人之觀天地陰陽顯晦之理，而得天地幽明之事也。生，好物也，孰知其所以生；死，惡物也，孰知其所以死。「然則聖人何以知死生之說也？以陰陽之消息而知之也。氣始而息息者，生之徒；氣終而消消者，死之徒。物有有始而不反其終者乎？原其初，知其反，不足怪也。春必反秋，晝必反夜，旅必反家，生必反死。死者，物之復也。故曰聖人觀天地陰陽消息之理，而得人物生死之解也。至於鬼神也者，無聲無臭，何為而有狀？狀且無也，何為而有情？聖人又何以知其情狀也？」以陰陽之聚散而知之也。陰陽至精之氣，聚而有形之謂物，散而無形之謂魂。傳曰：「心之精爽魂魄。」記曰：「魂氣歸於天。」物者，具是形者也；魂者，使是形者也。魂止則物存，魂遊則物亡。遊者止之變也，亡者，存之變也。觀其聚散，則鬼神之情狀可知矣。然則鬼神之狀何如也？記曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而不見，聽之而不聞，體物而不可遺，洋洋乎如在其上，如在其左右。」孔子曰：「祭神如神在。」此其狀也。鬼神之情何如也？易曰：「與鬼神合其吉凶」，又曰：「鬼神害盈而福謙。」此其情也。故曰聖人觀天地陰陽聚散之理，而得鬼神造化之用也。夫惟聖人觀於天文，察於地理，原始而反其終，見物而知其變，知其如是而為幽明之故，如是而為死生之說，如是而為鬼神之情狀，舉是道而書之於易，則易之道即天地之道也。故曰：「聖人作易之道，本乎天地。」夫惟聖人作易之道，即天地之道，則易與天地相似，而不違乎天地矣。由是舉而措之天地之間，孰能出乎易之外哉？是故萬物眾矣，易之知可以周而徧之也；天下廣矣，易之道可以濟而利之也。用易於一身，可以樂天知命而不憂；用易於眾民，可以安土敦仁而能愛；用易於天地，可以範模運量天地之化；用易於萬物，可以致曲成就萬物之生；用易於幽明，可以通達陰陽晝夜之運，皆不得遁吾易之道矣。然知足以周萬物，過之則為鑿；道足以濟天下，過之則為兼愛。惟易之道則不過。旁達博及之道，流焉則為失其本，惟易之道則不流。明天理者樂於內，知天命者輕其外。內樂而外輕，此顏子所以樂而不憂者，用易於一身之功也。民情安土，我則因其安而無拂；民情慾生，我則厚其生而不薄。安民而厚生，此孔子所以答問「仁以愛人」者，用易於眾民之旨也。妙莫妙乎天地之化，聖人能範之模之而運其化；大莫大乎天地之化，聖人能圍之量之而測其化。然範圍而過焉，必入於玄虛，惟聖人則不過，何也？用易而已。至不一者，萬物之生；至不齊者，萬物之情。將欲成物，必先致曲。不能致曲，安能不遺？惟聖人則不遺，何也？用易而已。至於天地之運，日往月來而為夜，月往日來而為晝，孰能測其所以然哉？聖人乃能通而知之者，蓋往者屈也，來者信也。晝夜者，一日之屈信也；寒暑者，一歲之屈信也；死生者，一世之屈信也；古今者，萬世之屈信也。聖人何以通而知之？用易而已。夫眾而萬物，廣而天下，近而一身，遠而眾民，大而天地，運而晝夜，惟易之為用，隨用而為應，此易之神所以無方，而易之用所以無體也。無方則不可指，無體則不可執，故曰：「聖人用易之道，顯乎天地人物之間。」然易之道何道也？天地而已矣。天地之道何道也？一陰一陽而已矣。陰陽未分，謂之太極；太極既分，謂之陰陽，其為天地之道，一也。舍陰陽以求太極者，無太極；舍太極以求天地者，無天地。天地可一息而無陰陽乎？陰陽可一息而不動靜乎？故曰：天地之道，本乎陰陽。夫陰陽之為道安在哉？在乎生物而已。生物者，善也，所以生物者，道也。故繼道謂之善。然善在天下，有其善者，在人之性。故道者善之父，性者道之宅。然有之而能成之者，聖人也。自非聖人，有有之而得其一二者，「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」是也。有有之而不自覺者，百姓日用而不知是也。此君子之道所以知之者鮮也。故曰：「用易之道，藏乎一性之內。」然則孟子言性善，有自來矣。荀之惡，楊之混，奚白哉？噫！大哉易乎！至哉易乎！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
此章重贊天地陰陽德業之妙，聖人作易德業之由也。發育萬物之謂仁，造化無跡之謂用。仁可見也，故顯；用不可見也，故藏。此天地陰陽之德業也。民可使由之之謂仁，不可使知之之謂用。由之故顯，不知故藏，此聖人作易之德業也。然聖人之與天地，有可同者，有不可同者。可同者，顯仁藏用之德業也；不可同者，天地無心，聖人有心也。有心，故憂一物之不蒙其仁；無心，故聽萬物之自生自遂。聖人仁萬物而獨任其憂，天地鼓動萬物而不與聖人同其憂。聖人有憂，而天地無憂矣。何天地之無憂也？有聖人以當其憂也。至於德業之盛大，則天地聖人一而已矣。其業之富有，則溥博而無外，何其大也！其德之日新，則悠久而方增，何其盛也！萬物盈天地，不曰天地之富有乎？萬物備於我，不曰聖人之富有乎？已往者故，方來者新，不曰天地之日新乎？今進乎昨，後進乎前，不曰「聖人之日新」乎？天地也，聖人也，何以能然也？易而已矣。易者何物也？生生無息之理也。是理也，具於天地，散於萬物，聚於聖人，形於八卦。合而言之，命之曰易。別而言之，自無象而之有象，則謂之乾；法乎乾而效學之，則謂之坤；合天地之數五十有五，窮其極以知方來，則謂之佔；通乎易之理，以應乎物之變，則謂之事。乾也，坤也，佔也，事也，此易之陰陽可得而知也。至於陰陽之妙，不可測而知者，其易之神乎？非易書之神也，易道之神也；非易道之神也，天地之神也。
夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
此章聖人所以贊易之道，其極至於「廣大」之二言，其原生於乾坤之二卦也。以易道為近乎其遠無外，莫之限而御也。以易道為「遠乎其近無內，止於靜而正」也。「遠則莫之御」，易道廣大之用也；「近則正而靜」，易道廣大之體也。靜者，正之舍也；正者，靜之主也。以止處靜，以靜出動，是惟無動，動罔不正矣。自邇而遠，天地之間，人物之理，天下國家之事，要皆備乎此矣，孰能限而御之？此易之道所以廣大也。大則盛大而無倫，廣則廣博而無量，則其為無窮無極一也。然易道之所以如是之廣大者，其原安出哉？出於乾坤二卦而已。乾何物也？陽之異名也。坤何物也？陰之異名也。一陰一陽之謂道，一乾一坤之謂易。一生兩，兩生四，四生八，八生六十四，非奇則偶，皆乾坤也。一奇一耦，一貴一賤，一分一合，一順一逆，而天地人物、君臣父子、仁義禮樂由是生焉。故曰：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。」此易道之廣大，所以生於乾坤也。乾坤之廣大，其原又安出哉？生於靜而正而已。「其靜也專」，乾靜而正也。「其靜也翕」，坤靜而正也。惟其靜而正，是以動而罔不正。「其動也直」，乾動而正也。「其動也闢」，坤動而正也。然則乾何為靜專而動直也？專言一，直言達也。曷為一而達也？不見夫炊乎？水火之氣一而蒸焉，則氣達而物熟，分則否。乾之為陽也亦然，故曰「行衢路者不至家」。坤曷為靜翕而動闢也？翕言斂，辟言散也。曷為斂而散也？不見夫橐籥乎？閉之彌盈，則縱之彌怒，不閉則弛然耳。坤之為陰也亦然，故曰「冬閉之不固，則春生之不茂」。然則乾言大，坤言廣，何也？孔子曰「唯天為大」，孟子曰「廣土眾民」。乾，天道也，故以大言；坤，地道也，故以廣言。夫惟易道之廣大生於乾坤，故乾坤之廣大配乎天地。然則四時之變通，日月之陰陽，天地至德之易簡，皆天地廣大之用者耳。易與之配合，皆乾坤之餘也。故易之道，一言蔽之曰「靜而正」。
子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
此章聖人所以贊易書之極其至也，非贊易書之極其至也，贊易道之極其至也。前章言廣言大，此章言至，皆無以加之謂也。易之道何道也？天理而已。本然之謂理，當然之謂義，因其本然而行其當然之謂道，天地人物均具此道之謂性。聖人得此道者也。體之以成身之謂德，用之以成事之謂業。盡天地人物之性，得天地人物之道，以此成其德業，德安得不崇，業安得不廣乎？何也？聖人之德業，非聖人之德業也，天地之德業也。非天地之德業也，易之道也。天地非其易之道，不得為天地；聖人非得易之道，不得為聖人。故道也者，天地聖人席上之珍也。天地聖人不能為夫珍，而能有夫珍焉耳。雖然，「藏珍在室，入室在門」，聖人之得此珍也，獨能不由夫門而求之哉？然則孰為此道之門？一曰知，二曰禮。由知則崇，由禮則卑。崇則效乎天矣，惟天為崇故也；卑則法乎地矣，惟地為卑故也。且天固崇矣，知何足以擬其崇？地固卑矣，禮何足以擬其卑？蓋明此道之謂知，履此道之謂禮。知之至者極高明，不曰崇效天乎？履之至者極卑遜，不曰卑法地乎？崇也，卑也，非聖人也。自天地設位，卑高以陳，而易之此道已行乎兩間矣。聖人之知與禮，因之而已。何也？吾之性與天地之性，均具此道而固存者也。固存者，性之生；存其固存者，性之成。生者，天也；成者，人也。惟能盡乎人以成乎天，斯能由知與禮以入乎道義；惟能由知與禮以入乎道義，斯能得乎道義以成其德業。故知也，禮也，入道義之門而成性，而成德業之物也。觀天地之崇卑，而易之道在天地；觀聖人之德業，而易之道在聖人。易之道在天地，則易之書不可無；易之道在聖人，則易之書無之可也，有之亦可也。然則易之道何道也？天理而已。是理也，在天地為陰陽，在日月為晝夜，在四時為生育長養，在鬼神為吉凶，在人為君臣父子仁義禮樂，此易之道也。異端之所謂道，非易之所謂道。
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
此章所以贊作易之聖人立卦象、系爻辭之妙也。象者何也？所以形天下無形之理也。爻者何也？所以窮天下無窮之事也。何謂形天下無形之理？今夫天之高，地之厚，日月之明，雨露之潤，人皆可得而見也，未離夫物之有形故也。至於其所以高，所以厚，所以明，所以潤，人不可得而見也，其理無形故也。人不可得而見，則誰見之？見之者，聖人也。聖人見天下有至幽至賾之理，將與天下形其所無形，使天下見吾之所見，獨何說也？是必取眾人之所同識，以喻吾之所獨識。不識仲尼，使見有若；不識伯喈，使見虎賁。蓋擬彼之形容，以象此之物宜也。是故「乾」道無形，聖人獨見「乾」之「賾」，於是取龍以象乎「乾」，言健而神也。「坤」道無形，聖人獨見「坤」之賾，於是取馬以象乎「坤」，言順而載也。故曰：「象者，所以形天下無形之理。」何謂窮天下無窮之事？今夫卦有六爻，爻有一事，六十四卦，其事至無窮也，爻之動故也。至於如是而吉，如是而兇，其變亦無窮也，爻之動故也。爻之動無窮，則誰得而見之？見之者，聖人也。聖人見天下萬事之變，有無窮之動，將有以處其事之得失，而逆斷其報之吉凶，獨何說也？是必得一卦會通之至要，行典法禮制之當然。事之得者，系之以吉辭；事之失者，系之以兇辭。如表取影，如聲召響。蓋典禮之得失，即事變之吉凶也。是故「乾」，君道也，其會要在上，不得其法制，則為亢龍之窮。「坤」，臣道也，其會要在初，不得其法制，則為堅冰之漸。故曰：「爻者，所以窮天下無窮之事。」夫理無形而有形者，吾易有象也；事無窮而有窮者，吾爻有辭也。然固有言天下之至賾而可惡者矣，異端之虛玄寂滅是也。易則不然，龍血玄黃，雨於何地？「日中見鬥，災於何世？載鬼一車」，證於何人？然眾不以為誣，君子不以為怪，何也？其象也，非實也。固有言天下之至動而可亂者矣，諸子之堅白同異是也。易則不然，一卦五陰，陰不少矣，一陽令之而必從；一卦五陽，陽至雜矣，一陰主之而必聽。何也？有要也，非蕩也。聖人何以能言天下之至賾而不可惡，言天下之至動而不可亂也？蓋未言至賾，先翦可惡之賊；未言至動，先彌可亂之訟。擬至賾而後言至賾，議至動而後言至動也，皆在一比擬反覆論議而後發也。唯其謹審而不輕如此，豈惟不可惡、不可亂哉？用之而成變化，變汙而隆，化慝而淑，猶運之掌。
「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見諸遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」自此以下，皆仲尼舉七卦之爻辭，以明聖人立卦象、彖、爻辭之旨，以見六十四卦爻象之凡也。鶴鳴子和，此中孚九二之爻辭也。仲尼釋之，以謂在陰者，鳴鶴隱微之地也，居室者，君子隱微之地也。在上之君子，以吾居室之至隱而忽之乎？胡不觀鶴之在深林陰翳之間乎？不鳴則陰，鳴則無陰；不鳴則不應，鳴則無不應。是故一身之榮辱生於天下之從違，天下之從違生於一言之淑慝，一言之淑慝生於一念之敬否，一念之敬否，生於一室之隱微，以一室之隱微，而忽心生焉。至於一言之不善，明則千里之遠違之，幽則天地之大動焉。災危生而憂辱集，是榮辱不在天地之間，而在千里之外；不在千里之外，而在一室之內也。大哉，在陰之戒乎！昭哉，居室之釋乎！仲尼釋之，其昭如此。然猶恐其不切也，又合之以言行，行尤大於言者也。又喻之以樞機，機尤速於樞者也。又斷之曰：「樞機之發，榮辱之主也。」發之者誰與？主之者又誰與？在上之君子試思焉。
「同人先號啕而後笑」。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」
此同人九五之爻辭也。仲尼釋之，以謂君子之道，於其心不於其跡。心同跡異，君子不以跡間心；心異跡同，君子不以心混跡。故同人之先悲後喜，與君子之甲出乙處，此默彼語，皆所不計也。出處同道，則禹顯顏晦同一情；語默同道，則史直蘧卷同一意。心同故也。金石至堅也，然不堅於人心。故二人一心，則石可裂，金可折。所謂同舟而濟胡、越，何患乎異心也？故曰：「二人同心，其利斷金。」薰蕕同器，一童子能辨之，臭味不同故也。取南山之蘭，雜之北山之蘭，十黃帝不能分，臭味同故也。所謂魯君之聲，似宋君之聲也。故曰：「同心之言，其臭如蘭。」
初六：藉用白茅，無咎。子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」
此大過初六之爻辭也。仲尼釋之，以謂不慎謂之苟，不苟謂之慎。天下之事，將由夫「苟」者為之乎？舉是物錯諸地，斯以為可矣。然坐身於地，非席則寒；履足於地，非履則傷，無以藉之故也。錯物於地，無以藉之可乎？將由夫慎者為之乎？薄莫薄乎茅也，然重莫重於藉也。有茅以藉是物，則茅雖薄而用則重矣。故非幣不姻，非贄不見，非百拜不行酒，皆有以藉之也。慎之至而無失無咎也。秦欲盡去先王之白茅，而行一切之政，苟則可矣，如咎何？
「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」此謙九三之爻辭也。仲尼釋之，以謂人之謙與矜，系其德之厚與薄。德厚者無盈色，德薄者無卑詞。如鐘磬焉，愈厚者聲愈緩，薄者反是。故有勞有功而不伐不德，惟至厚者能之。其德愈盛，則其禮愈恭矣。
「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」解已見乾之上九。
「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」
此節初九之爻辭也。仲尼釋之，以謂處世事者戒漏言。唐高宗告武后以上官儀教我以廢汝，此君不密而失臣也。陳蕃乞宣臣章以示宦者，此臣不密而失身也。失臣失身，可悼也。幾事不密，唐幾為周，漢幾為魏，尤可悼也。然則謹密而不出，遂忘世乎？曰：「仲尼不云乎：邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。」乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至，盜之招也。
此解六三之爻辭也。仲尼釋之，以謂人皆知小人之致盜，莫知小人之為盜。蓋小人之致盜有三，其為盜亦有三：一曰盜位，二曰盜勢，三曰盜貨。小人身為負販之役而僭乘君子之車，此盜位也；既得君子之位而公行暴慢之惡，此盜勢也；以負販之屢而驟得千金之富，矜其有，忽於藏，此盜貨也；已盜其三，盜亦將盜其三，己以盜而得盜，亦將盜其得，是故得車而盜奪之，得勢而盜伐之，得貨而盜取之。非盜能盜小人之有也，小人實教盜以盜己之有也。司馬氏安能盜魏？曹操教之也；蕭衍安能盜齊？蕭道成教之也。故仲尼曰：「作易者其知盜乎！」所謂知盜，非知奪伐之盜也，知教奪伐者之盜也，故又終之曰「誨盜」，曰「之招」，非幸小人之遇盜也，所以深懲小人之為盜以教盜也。
大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日；二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。此章言易道尚佔揲蓍之法也。其法有所謂數之用，有所謂數之本，有所謂數之終。何謂數之用？大衍之數五十是也。五十者，天地之成數也。程子曰：「數始於一，備於五，小衍之為十，大衍之為五十。」呂氏曰：「參天雨地而為五，故十者，兩其五也；五十者，十其五也。」二說得之矣。故天地之數不過於五，然其數五十而其用四十有九者，虛其一也。虛其一者，復歸於一也，所謂「易有太極」也。分而為二者，取四十九枚之蓍，以左右手無意而中分之為二也。象兩者，兩儀也。掛一者，初揲必掛其一也。象三者，三才也。揲之以四者，四四揲之也。張子曰：「奇者，即所掛之一也。扐者，一揲之餘也。歸奇於扐者，以所掛合所餘也，猶閏者歲之餘也。」此數之用也。何謂數之本？天地之數五十有五是也。五十有五者，天地之積數也。天數二十有五者，一、三、五、七、九之積也；地數三十者，二、四、六、八、十之積也。自一至九，天數五也；自二至十，地數五也。以地六合天一，五位各有合也，此數之本也。何謂數之終？乾坤二卦之策，萬有一千五百二十是也。揲之而得四者九，是為老陽之數三十有六，從而六之，不曰乾之策二百一十有六乎？揲而得四者六，是為老陰之數二十有四，從而六之，不曰坤之策百四十有四乎？二篇之策，凡陽爻百九十有二，皆乾之九也；陰爻百九十有二，皆坤之六也，不曰萬有一千五百二十乎？此數之終也。分二、掛一、揲四、歸奇於扐，營之有四而後有爻，有爻而後有卦，故曰「四營而成易」。揲之三變而成一爻，遇九為老陽，遇七為少陽，遇六為老陰，遇八為少陰。三變者，六而成六爻，小而成八卦，伸之長之，大而成六十四卦，易之能事於是畢矣。成變化者，十有八變是也。行鬼神者，卦成而知吉凶也。其道甚顯者，象兩儀，象三才，當萬物，而天地人物之道著也。其德行甚神者，分而為二，莫知其數之多寡；揲之以四，莫知其爻之奇耦也。筮則告，佔則應，故可與酬酢。行吉凶在神，知吉凶在蓍，故可與祐神。祐，助也。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。
此仲尼贊聖人作易之妙，先之以總言聖人易道之神，復別言君子用易之神；申之以別言君子用易之神，復總言聖人易道之所以神也。夫神者何物也？陰陽不測之謂神，此天之神也。聖而不可知之謂神，此聖之神也。既曰不可測知矣，何自而知神之所為乎？求之變化，其庶矣乎！何謂變？何謂化？變者有之改，化者無之復。物壯而老，世盛而衰，變也；物生而死，世存而亡，化也。孰為此者？神也。故知變化之道者，其知神之所為乎？曰：其知神之所為乎者，疑辭也，雖仲尼亦難於指而定之也。此所謂總言聖人易道之神也。易道之神如此，君子將欲推而用之。何從而用之？其道有四：內焉用之於一身，吾之一言一動，非尊夫易之辭與變不可也；外焉用之於萬事，吾之一器一疑，非尊夫易之象與佔不可也。尚者，尊之之謂也。此所謂別言君子用易之神也。君子於此，惟能於一言一動一器一疑之間，將有為有行之時，用易之四道而不敢須臾離之，則有吉而無兇悔吝矣。吾將一言乎？不敢以私意言也，必問在易之辭可言與否，易之道可以言與？吾受易之命而後言也。易之道不可以言與？吾受易之命而不言也。吾受易之命，如響應聲之速，故物之方來，其吉凶吾能逆知之，亦如響應聲之速，無遠無近，無幽無深，吾有不知者乎！何也？非有奇譎也，言善則物必應，言不善則物必違，此易之辭也。吾能精於其辭，此其所以前知其應與否也。精於射者，知百中於未發，精於醫者，料十全於垂死，而況精於易之辭者乎？非精於辭也，精於理也。故曰「非天下之至精，孰能與於此」，此以言者尚其辭也。吾將一動乎，不敢以私意動也，必觀易之卦與卦之爻，或以三而變，或以五而變，或吉變而兇，或兇變而吉。吾從其吉者而動焉，則日星亦為之光明，山川亦為之寧謐，天地之文，罔不用成，而況於人乎？故曰：「參伍以變通其變，遂成天地之文。」又曰：「非天下之至變，孰能與於此」，此以動者尚其變也。吾將制一器乎，不敢以私意制也，必觀易之數，或其數錯而雜，或其數綜而統，如乾之策二百一十有六，如坤之策百四十有四。極易之數，定易之象，如制鼎之器者象鼎卦之形。一器猶然，況天下之事有大於一器者乎？故曰「錯綜其數，極其數，遂定天下之象」，此以制器者尚其象也。吾將決一疑乎？不敢以私意決也，必卜筮於易之佔。蓋吾有思也，有思則惑；吾有為也，有為則妄。至於易之道，隱於天地之間，而著於聖人之書，無思無為，而寂然不動，然如是而吉，如是而兇，其理固存也。吾將以吾之疑質易之佔，有質則感，有感則應，天下萬事吉凶之故，響然而應，渙然而通，如撞鐘，如啟鑰，無毫釐之差，無頃刻之緩。孰為此者？易之神也。故曰：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，孰能與於此？」此以卜筮者尚其佔也。凡此四者，所謂申之以別，言君子用易之神也。然易何為而神也？聖人窮極天下萬物之理而得其深，研究天下萬事之微而得其幾，聚於一心之精而謂之神也。惟其深，故以吾先知達彼後知，以吾先覺達彼後覺，自一心而通天下之志。惟其幾，故未亂知亂，易亂為治；未亡知亡，轉亡為存，自一心而成天下之務，合深與幾而至於聖而不可知之神，此其所以能不疾而速，不行而至也。夫天下之理，惟疾故速，惟行故至，未有不疾而速，不行而至者也。蓋不如是，不足以為神也。然則聖人之神，果何物也？心之精也。豈惟心之能神哉？物理亦有之。銅山東傾而洛鍾西應，東西異地，傾應同時，此一物之理相感，有不疾而速者也。豈惟物理哉？人氣亦有之。其母齧指而其子心動，母未嘗往，子未嘗來，此一人之氣相同，有不行而至者也，而況聖心之神乎？是故範圍天地而一念不逾時，豈假疾而後速？經緯萬方而半武不出戶，豈假行而後至？何為其然也？心之神也。聖人聚天地之神於一心，推一心之神於大易，此易道之所以神，而君子之用易所以神也。故曰：夫易，聖人所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。此所謂復，總言聖人易道之所以神也。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。
程子曰：「自天一至地十，當在天數五、地數五之上，簡編失其次也。天一生數，地六成數。」此說得之。自子曰：夫易何為者也以下一章，竊意亦有脫簡紊編者，如曰：「其孰能與於此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫。」此二語上下皆與前後之文不相聯屬，別釋於後，姑試銓次之曰：子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。神以知來，知以藏往。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。易曰：「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。」子曰：「非天下之至仁，其孰能與此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！」此一章仲尼贊聖人之作易，所以周天下之用。又言聖人之用易，所以致天下之用也。昔者聖人之作易，果何為而作乎？有以作之，必有以用之。作而無用，則如勿作。開達物理，成就世務，以覆冒天下，此其道之用也。「如斯而已」，言不外乎此也。然易道之用有四：「尚其辭」，「尚其變」，「尚其象」，「尚其佔」是也。四者之要有二，「尚其變」，「尚其佔」是也。何謂尚其變？乾坤闔闢，易之變也。乾，陽也，陽主乎開。坤，陰也，陰主乎閉。先言坤，後言乾，靜而後動也。坤，閉也，閉極必開。乾，開也，開極必閉。閉者開，開者閉，變而未已也。惟其靜而復動，動而復靜，變而未已，是故已往者故，方來者新，此易道之所以通而不窮也。於是物生而有象，物成而有器，製作百度，以適於用，而百世守之，其正名曰法；出入萬化，以利其用，而百姓不知，其強名曰神。易道之尚其變者如此。何謂尚其佔？蓍卦圓方，易之佔也。蓍運於四營之初，其七八九六之數不可以逆知，故圓而神。卦成於十有八變之後，其初上二五之位，一定而不易，故方以知。神言天，知言人也。以蓍之神，得卦之知，故六爻之義可推，吉凶之告可獻矣。貢者，獻也，伻來獻卜是也。蓍聽乎方來之運，故曰知來。卦畫乎已往之書，故曰「藏往」。易道之尚其佔者如此。故仲尼贊聖人之作易，所以周天下之用。夫惟易道尚其變，是故聖人以之洗心，則洞照天人之理。夫惟易道尚其佔，是故聖人以之齋戒，則益尊蓍卦之德。且夫衣垢則洗，器塵則洗，聖人之心如止水，如明鏡，已同乎天也，何俟乎易之洗哉？蓋聖人之心同乎天，而聖人之憂患同乎人。何聖人之憂患同乎人也？民之吉凶，聖人之吉凶也。民無吉凶，聖人何患？雖然，聖人亦豈弊弊然以民之吉凶憂患自攖其方寸之地乎？有時而同乎人，有時而同乎天也。曷為有時而同乎天也？出而與民同患，退而以易洗心也。方其退而潛乎靜密穆清之中，樂而玩乎卦系爻象之辭，默而觀乎乾坤闔闢之變，如是而為變為通，如是而為象為器，如是而為法為神。當是之時，金石奏乎側而耳不聞，黼繡張乎前而目不見，天人之至理，隱然睹乎羹牆，而參然倚於輿衡也。明於天之道，察於民之故，信乎其明且察也。若夫祭必齋戒，卜必齋戒，將以動天地、感鬼神也。三日戒焉，以遠夫外物之幹；七日齋焉，以專夫一念之敬。故祭則受福，卜則襲吉。何也？蓍者，神物也，卜者，鬼謀也。吾之一心，能神明夫蓍之德，則蓍亦神明而應之；吾之一心，將草芥夫蓍之德，則蓍亦草芥而應之。曰「神明其德」者，尊之之謂也。故記曰：「其曰明器，神明之也。」蓍，無情者也，而有應之與否者，皆吾心之所召也。何也？心之所在，理之所在也。聖人興神物以前民用，可不敬乎！興神物者，有舉而無廢；前民用者，先佔而後事。天文之理明，所以能通天下之志，定天下之業；蓍卦之德尊，所以能斷天下之疑。故曰：「仲尼言聖人之用易，所以致天下之用。」大扺繫辭之文，皆有凡例，如曰：「非天下之至變，孰能與於此？」又曰：「非天下之至神，孰能與於此。」言變言神，則有所本也。今此章於「知以藏往」之下言「其孰能與此哉」，則前無所本。如曰「古者王天下」，必指犧、黃，又曰「易興於中古」，必指殷周，言古則必有其人也。今此章於「孰能與此哉」之下言「古之聰明神武不殺」，則獨無其人。竊意其為仲尼釋易之辭，而有脫文。又求易中神武不殺之君，惟既濟九三之爻辭稱「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用」。惟不殺，故三年而後克；惟小人好殺，故勿用。或可以當仲尼神武不殺之稱。姑試補之曰：易曰：「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。」子曰：「非天下之至仁，其孰能與此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫！」
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。易曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。
此章極言易之所以大者，天地出於易，而易非出於天地；聖人作夫易，而易不作於聖人也。「易有太極」，何謂也？曰：○元氣渾淪，陰陽未分，是謂太極。當是之時，易之道已具矣，故曰「易有太極」。然則非太極之能有夫易，而易能有夫太極也。是生兩儀，何謂也？曰：□元氣既分，一陰一陽，於是生焉。兩儀生四象，何謂也？曰：□兩儀之陽，一生二，是陽之二象也；□兩儀之陰，一生二，是陰之二象也。合而言之，是為四象。四象生八卦，何謂也？曰：☰四象之二陽重兩儀之一陽，其卦乾生焉。☷四象之二陰重兩儀之一陰，其卦坤生焉。☳兩儀之一陽降於四象二陰之下，其卦生震。☴兩儀之一陰降於四象二陽之下，其卦生巽。☵兩儀之一陽交於四象二陰之中，是生坎之卦。☲兩儀之一陰交於四象二陽之中，是生離之卦。☶兩儀之一陽升於四象二陰之上，於是艮之卦生矣。☳兩儀之一陰升於四象二陽之上，於是兌之卦生矣。是謂生八卦。蓋太極者，一氣之太初也。極之為言至也。兩儀者，二氣之有儀也。四象者，重兩儀而有象也。何也？陰陽不測，至幽至神，無儀無象，太極是也。有儀則幽者著而有儀則矣，陰陽是也。有象則陰陽之著者形而有物象矣，五行是也。儀者極之著；象者儀之形。故一氣者，二氣之祖也；二氣者，五行之母也。二氣分而純者，為乾，為坤；二氣散而雜者，為震，為巽，為坎，為離，為艮，為兌。乾，天也；坤，地也。震、巽，木也。坎，水也。離，火也。艮，土也。兌，金也。故周子曰：五行，一陰陽也，陰陽，一太極也；太極，本無極也。周子所謂無極者，非無極也，無聲無臭之至也。然則易出於天地乎？天地出於易乎？雖然，易之未作，易在太極之先；易之既作，易在八卦之內。八卦畫而吉凶定，吉凶定而大業生。大哉，作易之聖人乎！大哉，易書之事業乎！何大乎易書之事業也？以言乎法象之大，則有易中之天地，乾坤是也。以言乎變通之大，則有易中之四時，震、巽六子是也。以言乎著明之大，則有易中之日月，坎、離是也。以言乎崇高之大，則有易中之富貴，日新之盛德，富有之大業是也。以言乎利用之大，則有易中之聖人，或神道而設教，或順動而民服是也。以言乎深遠之大，則有易中之蓍龜，某爻吉亨，某爻徵兇是也。是皆易中之大業也。非聖人立卦而作易，孰能備天下之物，致天下之用，成天下之器，若是其廣大悉備乎？謂易不作於聖人，不可也。然易中之蓍龜神物，孰生之也？天生之也，聖人不過則之而已。易中之變化，孰為之也？天地為之也，聖人不過效之而已。易中之吉凶，孰見而示之也？天垂象以見之也，聖人不過象之而已。易中之圖書，孰出之也？天於河洛而出之也，聖人不過則之而已。故四象八卦也，聖人不過因天地之陰陽，畫之以示天下而已。系之以辭也，聖人不過因某卦與某爻，言之以告天下而已。如是而吉，如是而兇也，聖人不過因陰陽之逆順，從而斷定之而已。聖人何與焉？使聖人之作易，有秋毫與於其間，則是易之書，乃聖人之私書，易之道，乃聖人之私術，何以先太極而有初，後天地而無終乎？謂易不作於聖人亦可也。然則聖人可無乎？曰：聖人何可無也？韓愈曰：「如古之無聖人，人之類滅久矣。」王通曰：「通於夫子，受罔極之恩矣，其與太極合德乎？」故此章先之以「易有太極」之辭，又申之以「法象莫大乎天地」之辭，又申之以「備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人」之辭。然則易也，太極也，天地也，聖人也，為四乎？為一乎？為大乎？為小乎？故曰「聖人何可無也」。子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤其易之縕耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。是故夫象，
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。」
此章言聖人作易之意，其散在六十四卦之爻象，其聚在乾坤之二卦。聖人用易之道，其散在天下之事業，其聚在一身之德行也。
子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？何謂也？曰：此仲尼將欲言聖人作易之意，既嘆其言之之難，又嘆其見之之難，故自言之，自問之，以發下文之自答也。夫言無窮而書有止，以有止之書，載無窮之言，故書不盡言。意無形而言有聲，以有聲之言，述無形之意，故言不盡意。聖人之作易，其書且不盡其言，其言且不盡其意，而吾欲以吾之言盡彼之意，可乎？此仲尼所以嘆聖人作易之意，吾欲言之之難也。非言之之難也，見之之難也。見之也真，則言之也親矣。故又自問曰：「然則聖人之意，其不可見乎？」此仲尼所以屢嘆聖人作易之意，見之之難也。然則孰見之？仲尼見之者也。惟其見之，故又自答曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」神者，無方而不測者也。易一作而。神且盡，而況聖人自言其易之意，自書其易之言乎？立象以盡意，何謂也？曰：以一卦言之，天地交者，泰之象也；不交者，否之象也。通塞之象立，而治亂之意盡矣。以一爻言之，初而潛者，勿用之象也；上而亢者，不知退之象也。上下之象立，而潛退之意盡矣。孰謂言不盡意乎？「繫辭焉以盡其言」，何謂也？曰：「元亨利貞」者，卦辭也；「大哉乾元」者，彖辭也；「潛龍勿用」者，爻辭也；「天行健」者，大象辭也；「陽在下也」者，小象辭也。系之以卦辭不足，又系之以彖、象之辭；系之以爻辭不足，又系之以小象之辭，孰謂書不盡言乎？爻象之辭具而卦成，卦成而天地萬物之情可得而見，鬼神之情狀可得而知，而況於人之情偽乎？故曰：「設卦以盡情偽。」易窮則變，泰、否是也；變則通，剝、復是也；通則久，既濟、未濟是也。故曰「變而通之以盡利」。古之聖人用易之道以利天下者，變通而已。故棟宇生於巢居之窮，舟楫生於車馬之窮，變而通之，所以鼓之舞之也。冗居病而得棟宇，孰不鼓舞於棟宇？車馬阻而逢舟楫，孰不鼓舞於舟楫？何則？困於所窮，必快於所變也。變而通之，則天下之利皆可得而盡；鼓之舞之，則聖人之道皆精入於神。非聖人之神也，易道之神也。故曰「鼓之舞之以盡神」。
此所謂聖人作易之意，其散在六十四卦之爻象也。曰：「乾、坤，其易之縕耶？乾、坤成列，而易立乎其中矣。乾、坤毀，則無以見易，易不可見，則乾、坤或幾乎息矣。」何謂也？蓋六十四卦，其陽爻皆乾之自出，其陰爻皆坤之自出，故乾、坤二卦，乃六十四卦之奧府，三百八十四爻之寶藏也。乾、坤立則易立，乾、坤隱則易隱，非乾、坤有毀息之理也，言易與乾、坤不可以相無也。雖然，乾、坤者，何物也？謂天地則非天地也。謂非天地，則天地具此者也。其陰陽之異名，而健順之異詁與？故曰：「乾，陽物也；坤，陰物也。」又曰：「乾，健也；坤，順也。」易之道，一陰一陽而已矣。
此所謂聖人作易之意，其聚在乾、坤之二卦也。「是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。」何謂也？曰：此仲尼所以別言易道之體，極言易道之用也。何謂體？曰道曰器是也。何謂用？曰變曰通曰事業是也。今夫籩豆，器譬也；所以秩籩豆者，道譬也。吾身之手足，器譬也；所以使手足者，道譬也。一陰一陽之謂道，陰陽亦未離於器者也，所以陰陽者，道也。道不自立，以器而立；器不自行，以道而行。故孔子曰：「何莫由斯道也。」孟子曰：「夫道若大路然。」董子曰：「道者，所由適於治之路，仁義禮樂皆其具也。」韓子曰：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道。」董子之所謂具，即仲尼之所謂器也。仲尼之所謂由斯，孟子之所謂若路，董子之所謂由適，韓子之所謂由是之焉者，即今仲尼之所謂形而上者也。形而上雲者，以無形而使有形也；形而下雲者，以有形而使於無形也。所謂變通，所謂事業，皆自此道化而裁之，推而行之，舉而措之耳。易之道豈不大？而聖人之用易，其用豈不大哉？此所謂聖人用易之道，其散在天下之事業。是故夫象，
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通。何謂也？曰：賾動已見於前，化推再見於後，疑其衍也。「神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行」，何謂也？曰：易有三：一曰天易，二曰竹易，三曰人易。
天尊地卑，乾坤定矣，天易也。書不盡言，言不盡意，竹易也。存乎其人，存乎德行，人易也。有聖人焉，能得易之道，神而明之，則易不在天而在人；能體易之德，默而成之，則易不在竹而在聖。神明在我，德行在我，則言之可也，不言亦可也。體易成德，至於不言而信，則書不盡言也，繫辭盡言也，言不盡意也，立象盡意也，仲尼皆道之矣。此所謂聖人用易之道，其聚在一身之德行也。誠齋易傳卷十七。