周易玩辭卷十六
欽定四庫全書
宋項安世述序卦上經三十卦
易之稱上下經者，未有考也。以序卦觀之，二篇之分，斷可知矣。
屯者，盈也。屯者，物之始生也。屯不訓盈也。當屯之時，剛柔始交，天地絪縕，雷雨動盪，見其氣之充塞也，是以謂之盈爾。故謂之盈者，其氣也；謂之物之始生者，其時也；謂之難者，其事也。若屯之訓，則紛紜盤錯之義云爾。需者，飲食之道也。
需不訓飲食也。人之所需，飲食為急，故以需為飲食之道也。「需」，乾下坎上，陽為谷實，而水氣上蒸，亦有釀酒爨食之象焉。物畜然後有禮，故受之以
履。
「履」不訓禮也。人之所履，未有外於禮者，外於禮則非所當履，故以履為有禮也。履上天下澤，亦有禮之名分焉。晁以道曰：「王弼略例所引，有履者禮也一句，但誤以為雜卦爾。」
以喜隨人者，必有事。蠱者，事也。
「蠱」不訓事。蠱者，壞也。物壞則萬事生矣。事因壞而起，故以蠱為事之元，如人之亡，謂之事故也。以喜隨人者，必淪胥以壞，故雜卦曰「豫怠」，又曰「隨，無故也」。怠則不憂，無故則無所修飭。萬事之壞，皆起於怠與隨。所謂「荒於嬉，毀於隨」者，此之謂也。方其隨也，自以為無故也，孰知多事之端，實肇於此乎？聖人斷之曰「必有事」，其辭切矣。臨者大也
「臨」不訓「大」。「臨」者，以上臨下，以大臨小。凡稱「臨」者，皆大者之事也，故以「大」釋之。若豐者大也，則「豐」真訓「大」矣。是以六十四卦之中有二大，兩不相妨焉。「比」必有所畜，有無妄然後可畜。
因比而畜，以情相畜者也，故謂之「小畜」。有「無妄」而畜，以道相畜者也，故謂之「大畜」。鄭康成本雲：「有無妄物然後可畜。」
物畜然後有禮，物畜然後可養。
「小畜」者，畜之初。有夫婦、父子、君臣、上下，禮義方有所錯也。「大畜」者，畜之終。天地之閒，物莫不備，故養道足。此周之禮樂庶事備之時也。「需」者，飲食之道也。「頤」者，養也。
「需」當物生之初，如兒之須乳，苖之須漑，其養之之道微矣，故曰「飲食之道也」。「頤」當物生之極，萬物交致其養，如天地之養萬物，聖人之養萬民，如是而後可以謂之養，故曰養也。
不養則不可動。「震」者，動也。
物極則老，不可復動。如衰老之人，得養而後能動，動氣雖存，本末弱矣。此所以為「大過」也。此「動」字與上文「畜」字相應。「畜」者，止也。已止而動者，欲滅之明，此大過之所以入於坎也。若震之動，則陽之始出，明之始生，其力方壯，乃可動之時也。故先動而後止，受之以坎離。
天地之精氣，化生萬物，其始也，盈滿於天地之閒。及其終也，養之極，動之過，則復歸於坎、離之中。月魄下降為坎，日魂上升為離，故受之以坎、離者，各還其稟賦之初也。此即乾之元亨利，而復歸於貞也。序不言鹹，
王昭素本雲：「離者，麗也。麗必有所感，故受之以鹹。鹹者，感也。」下經三十四卦。
上經言天地之生萬物，以氣而流形，故始於乾坤，終於坎、離，言氣化之本也。下經言萬物之相生，以形而傅氣，故始於鹹恆，終於既濟，言夫婦之道也。
男女夫婦父子君臣上下禮義。男女配合而有夫婦，夫婦化生而有父子。父子眾，則有主有屬，故有君臣。君臣立，則人治詳。於是以時刻之相先而定長幼，以等級之相臨而分貴賤，而上下生矣。上下既具，則拜趨坐立之節形，而宮室車旗之制設。其行之必有文，是以謂之禮；其辨之必有理，是以謂之義。然則禮義者，非能製為人倫也，有人倫而後禮義行於其閒爾。故男女夫婦父子君臣上下皆謂之有，而禮義謂之錯。明乎此，可以知禮義之本矣。物不可以終遁，故受之以「大壯」。
壯與遁相反，遁於義為退，則大壯似於進矣。然而大壯不得為進，而雜卦又曰「大壯則止」，何也？蓋大壯之義，似進而未進，似止而非止，蓄材待事，養銳積力，以止為進者也。故序卦不訓，謂其難以字訓，而可以意曉也。孟子曰：「我善養吾浩然之氣。」其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之閒，其大壯之事乎！
「晉」者，進也。「漸」者，進也。「晉」者，明出地上，進而明也，徒進不足以盡之。「漸」者，「山上有木」，以漸而進者也。「漸」者，進之方，而漸亦非進也。凡若此類，皆取其大意，以明卦之序，非以卦義為盡於此也。「蹇」，難也。
凡言屯者，皆以為難，而「蹇」又稱難者，卦皆有「坎」也。然而屯動乎險中，則誠行乎患難者也。「蹇」之見險而止，則但為其所阻難而不得前爾，非患難之難也。故居屯者必以經綸濟之，而遇蹇者則待其解緩而後前，其難易固不侔矣。決必有遇。
「決」者，相分別也。遇者，相會合也。物有分必有合，故曰「決必有遇」。「姤」者，遇也。
陽之長也，人以為君子之當然，故曰「復」，如人之復常也。陰之長也，人以為小人之天幸，故曰「遇」，如人之遭遇也。故彖與雜卦皆曰「柔遇剛」也。小人得君，亦其運之遭爾，彼豈興行之物哉！聚而上者謂之升。
「升」主騰上而言，徒上不足以擬之，故曰「聚而上者謂之升」。如雲之升，煙之升，魂氣之升，皆聚而上者也。若象之「地中生木」，爻之「升階」，則但以上為升爾。此序卦之所以為有功於發明也。
物相遇而後聚，比必有所畜。
物相遇而聚者，彼此之情交相會也，故謂之萃，以眾言之也。比而有所畜者，系而止之也，故謂之「畜」，自我言之也。畜有止而聚之義，聚者不必止也。
進必有所傷，進必有所歸。
「晉」之義，不止於進，乃進而明也。明之極，必至於無徒，故其進也必有所傷。漸之義，不急於進，其進以漸，故得其所歸也。
與人同者，物必歸焉，故受之以大。有得其所歸者必大，故受之以豐。物皆歸我，我奄而有之，能有大者也，舜、禹之有天下是也。物得所歸，其聚必大，能致大者也，天下之歸，湯、武是也。此接上文「進必有所歸」言之也。窮大者必失其居，秦、隋是也。
入而後說之，說而後散之。
人之情，相拒則怒，相入則說，故「入而後說之也。憂則氣結，說則氣散，故說而後散之」也。節而信之：有其信者必行之。
有其節者，必能守之以信。自恃其信者，其行必果而過於中。有其信，猶書所謂「有其善」之有，言其以此自負而居有之也。
大過受以坎，小過受以既濟。
大過則逾越常理甚矣，故必至於陷。小過則或可以濟事，故有濟而無陷也。大過訓動，小過訓行，明過皆經越之義，非過失之過矣。既濟未濟：
坎離之交謂之既濟，此生生不窮之所從出也。而聖人猶以為有窮也，又分之以為未濟，此即鹹感之後，繼之以恆久之義也。蓋情之交者，不可以久而無敝，故必以分之正者終之。人之心腎，其氣何嘗不交？而心必在上，腎必在下，不可易也。以此觀之，可以知既濟、未濟之象矣。序卦演義：上經始於乾坤自重，屯、蒙以震艮合坎，
需、訟以坎合乾，師、比以坎合坤，
小畜、履以巽兌合乾，泰、否乾坤自合，
同人、大有以離合乾，謙、豫以震艮合坤，
隨、蠱震艮巽兌自合，臨、觀以巽兌合坤，
噬嗑、賁以震艮合離，無妄、大畜以震艮合乾，
震艮為頤，巽兌為大過。
終之以坎離自重。下經：鹹、恆，震艮巽兌自合，遁、大壯以震艮合乾，晉、明夷以離合坤，
家人、睽以巽兌合離，蹇、解以震艮合坎，
損、益，震艮、巽兌自合。夬、姤以兌巽合乾，
萃、升以兌巽合坤，困、井以兌巽合坎，
革、鼎以兌巽合離，震艮自重。
漸、歸妹，震艮、巽兌自合。豐、旅以震艮合離，
巽兌自重。渙、節以巽兌合坎，
巽兌為中孚，震艮為小過，終之以既、未濟，坎離自合。
凡易之序，始於乾、坤，終於坎、離，而震、艮、巽、兌錯綜於其中。故上下經之終，皆先列不相反對之卦四，而後以坎、離終之。其不相反對者，即震與艮合、巽與兌合之卦也。明四卦之變畢，而後坎、離之用終也。乾、坤相合於上經之內，而坎、離相合於下經之終，明乾、坤為體，坎、離為用也。震、艮之與巽、兌，相合於上經者一，相合於下經者三。乾、坤之與坎、離，相合於上經者三，相合於下經者一。明乾、坤、坎、離為上經之主，震、艮、巽、兌為下經之主也。上經無坤合離， 有乾合坎，坤合坎，乾合離，凡三色。 下經無乾合坎，明下無純陽，上無純陰也。震艮之合坎離者，半在上經， 屯蒙合坎，噬嗑、賁合離。 半在下經而 闕。 巽兌之合坎離者， 困、井、渙、節合坎，家人、睽、革、鼎合離， 皆在下經。明陽多在上，陰多在下也。巽兌之合坤者一上 臨觀， 一下 萃升。 其合乾者，亦一上 小畜、履， 一下 夬姤。 而震艮之合坤者二， 謙、豫、剝、復。 皆在上經；其合乾者，亦一上 無妄、大畜， 一下 遁、大壯。 亦明陽之多在上，陰之多在下也。坤一得在上者，以臨為陽長之卦也。乾一在下者，以遁為陰長之卦也。凡陽長三卦，復臨、泰皆在上經，陰長三卦，姤遁、否皆在下經。否以與泰反對，故得在上經也。易始於乾坤，終於坎離。乾坤者，形氣之成，坎離者，精血之運。運則雖終而無窮，此終始之大義。上經首天地，下經首夫婦，意亦猶此。大過小過，震艮兌、巽之肖坎者也。頤、中孚，震、艮、兌、巽之肖離者也。故上下經之終，各以二卦附坎、離者，明震、艮、兌、巽之體，亦未嘗外於坎、離也。雜卦序卦雜卦
有序必有雜。序者，天地之定體；雜者，天地之大用也。有序而無雜，則易之用窮矣，故以雜卦終之。此既濟之後，終以未濟之意也。易之用無所不通，京房、揚雄之以卦氣直日，其序復與雜卦不同。邵康節之以四象畫卦，其序復與卦氣不同。然則歸藏、連山之序，必與周易不同，無足疑矣。然卦氣起中孚，先天陽起乾、兌，陰起巽、坎，歸藏初坤，連山尚艮，其說尚可考也。獨雜卦則未有知其說者。閩人鄭東卿少梅曰：「上經起乾、坤至坎、離三十卦，下經起鹹、恆至既、未濟三十四卦，此序卦所述以為二章也。雜卦雖合為一章，無上下經之分，然自乾、坤至困亦三十卦，自鹹、恆至夬亦三十四卦。」由是推之，則其雜之也，豈無說而苟然者哉？是必有如卦氣先天之說，而易師失其傳矣。鄭夬易雲：「雜卦解伏羲六十四卦，以其始於乾而終於夬也。」乾剛坤柔，
乾剛坤柔，與離上坎下相類，語若淺近，而乾坤坎離之性，盡於二語之中，不可以復加也。凡易之剛爻皆「乾」也，凡易之柔爻皆「坤」也。凡繫辭之稱乾、坤，皆謂剛爻、柔爻，非但指六畫之兩卦也。盡三百八十四爻，不過「剛柔」二字而已。比樂師憂。
比者，聖人之本心；師者，聖人之不能已。故比謂之「吉」，師謂之「毒」。「師」之九二，必待「中吉」而後「無咎」，必待「王三錫命」而後能「成功」。比之九五，內不誡邑人，外不取逆者，而物自歸之。其憂樂之分明矣。臨與觀求。
「臨」，二陽方進，我出而與人也；「觀」，二陽將去，人望而求我也。孔、孟之周流憂世，思濟斯民，其「臨」之義乎。反魯居齊，人矜式之，其觀之義乎。屯象屯之初九，已出乎震，而未離乎下，盤桓居貞，奠而後動，不使有失策也。齊威公之次於陘，晉文公之表裡山河，其慮深矣，不可得而危也，此高光之關中、河內也。「蒙」之九二，藏於坎中，不求於蒙，而蒙自求之，剛中而志應，不可得而揜也，諸葛孔明、王景略之事是也。此二卦者，皆有康主濟民之用，以居對見，則見謂出也；以著對雜，則雜謂隱也。屯雖出而不失其處，蒙雖處而不免於出，二義正相反也。「艮」，止也；節，止也；大壯則止。
雜卦言止者三：艮，止也，大壯則止；節，止也。震一陽起於初，艮一陽止於終，此天道之起止，自東方而至於東北者也。大壯之止與遁之退相反，謂陽德方盛，故止而不退也，此止有向進之象，非若艮之止而終也。節之止與渙之離相反，謂遏而止之，使不散也，此人止之，非若大壯之自止也。
損益，盛衰之始也。此句發明損、益之義，最為親切。泰之變為損，損未遽衰也。然損而不已，自是衰矣。否之變為益，益未遽盛也，然益而不已，自是盛矣。為人者能使惡日衰、善日盛，其為聖賢也，孰御哉？為國者能使害日衰、利日盛，其為泰和也，孰御哉？大畜無妄
以乾之剛而受畜於四、五之二陰，如大畜者，可以言時矣。當無妄之時而猶有災焉，可以言災矣。
萃則坤眾在內，故「聚」。升則坤眾往外矣，故「不來」。精氣聚則為物，魂氣上升則散而不來矣。謙豫
自以為少，故「謙」。自以為多，故「豫」。少故「輕」，多故「怠」。「怠」或為「怡」，蓋以怡、時、災、來於韻為協爾。然「怠」字何嘗不協？平上去入之分，自沈約始，贊易時固未分也。豫、怠二字本是古語。噬嗑賁
物消曰「食」，色滅曰「無」。噬者合則強物消矣；賁者施則真色滅矣，故以食與色相對也。兌、巽
屯見而蒙雜，皆指陽言之也。兌見而巽伏，皆指陰言之也。坎之隱伏，伏於陰中，遇陷而不能出也。巽之伏，伏於
隨蠱隨以無故而偷安，蠱以有故而修飭，故聖人不畏多難，而畏無難也。剝復
剝爛盡，復反生也。凡果爛而仁生，物爛而蠱生，木葉爛而根生，糞壤爛而苖生，皆剝復之理也。晉明夷
進至於日之當天，天下之進極矣。傷至於體之受誅，天下之傷極矣。井困
以通與遇為反對，則遇為相抵而不通之象矣。「巽」之上爻主塞，坎水之上流，而井之坎乃出其上，蓋塞而復通者也，故謂之通。「兌」之下爻主塞，坎水之下源，而困之坎適在其下，正遇其塞，所以「困」也。自乾坤至此，凡三十卦，正與上經之數相當。
天下之速莫速於感。鹹，速也。此語最有味。渙節
渙、節正與井、困相反。井以木出水，故居塞而能通。渙則以水浮木，故通之極至於散也。節以澤上之水，故居通而能塞；困為澤下之水，故塞之極至於困也。解蹇
解、蹇亦皆以水言，解近於渙，緩而縱之也；蹇近於節，難而止之也。「難」字說見序卦。睽家人睽外，家人內，皆以離卦言也。火在外則氣散，火在內則神凝，治身治國一也。否、泰
否、泰之相反，亦在內外之間，皆以乾言也。乾在外則否，乾在內則泰。乾者，國之君子，身之陽氣也。大壯、遁
大壯止，遁退，亦皆以乾言也。乾壯則止而不退，乾遁則退而不止也。大有、同人
大有、同人皆以離之中爻為主。在上則人歸乎我，是故謂之眾；在下則我同乎人，是故謂之親。革鼎
革以火鎔金，故為去故。鼎以木鑽火，故為取新，亦以離為主也。小過、中孚
小過四陰在外而過其常，中孚二陰在內而守其常。二義正相反對，皆主陰言之。豐、旅
卦名皆在句上，旅獨在下者，取其韻之葉也。以多故對寡親，則故非事故之故矣。凡物之情，豐盛則故舊合，羈旅則親戚離，作易者其知之矣。二卦皆主離言之。雷與電俱至，其黨不亦盛乎？山上有火，其勢不亦孤乎？坎、離
乾陽而在上，坤陰而在下者，陰陽之定體，如人之首上而腹下也。離女而在上，坎男而在下者，陰陽之精氣互藏其宅，如人之心上而腎下也。是故腎之精升而為氣，則離中之陰也。心之精降而為液，則坎中之陽也。火，陰物也，而附於陽，故炎上。水，陽物也，而藏於陰，故就下。然則日為陰，月為陽乎？曰：日則陽矣，而日中之精，則陰之神也。月則陰矣，而月中之精，則陽之神也。故曰離上而坎下，非知道者不足以識之。小畜、履小畜與履，皆指一陰言之。履六三不當位，故可暫履而不可久處也。小畜六四雖當位而無力，故能暫制而不能勝也。大有得尊位大中，大畜得朋，故皆為大而不為寡。需、訟
需、訟皆主乾言之。止於坎下，故不進；違坎而去，故不親。大過頤
顛與正皆主陽言之。陰陷陽為顛，陽養陰為正。大過十月卦，陽始絕也。頤十一月卦，陽復生也。漸、歸妹
漸、歸妹皆主女而言。女子之進也，始於待聘，終於來歸。既得所歸，則女道終矣。過是而不已，則出位而姣，惡之大者也，故曰「歸妹，徵兇，無攸利」。既濟、未濟
既濟、未濟皆主男而言。水能留火故定，水不能留火故窮。陰陽不交而陽獨受窮者，生道屬陽，死道屬陰也。女終男窮，
終與窮不同。終者，事之成，女子之義，從一而終，不可以復進也。窮者，時之災，事窮勢極，君子之不幸也。姤、夬
姤、夬皆主陰而言，陰以遭遇為喜，故以附決為憂。遇者，有喜之辭也。自鹹、恆至此三十四卦，正與下經之數相當。末章八卦不對說，雜卦末章自大過而下八卦皆不對說。以為錯簡邪？則於韻皆葉。以為非錯簡邪？則姤、夬二卦之辭，又若本相對者。此其義之不可曉者也。虞翻謂大過死象，而兩體姤、夬，故自大過而下，次以姤而終於夬，言君子之決小人也。其說亦有理。嘗試因其說而推之。大過之象，本末俱弱，如人之表裡俱絕，世之上下俱昏，此陰滅陽之時也，故為棺槨之象，而在雜卦之終。聖人作易，示天下以無終窮之理，教人以撥亂反正之法。是故原其亂之始生於「姤」，而極其勢之上窮於「夬」，以示微之當防，盛之不足畏。自「夬」而「乾」，有終而復始之義也。八卦之序，
「大過」者，亂之極也。亂之原必起於「姤」。「姤」者，小人之初長也。「漸」者，小人之窺伺君子也。「頤」者，君子遭變而自養也。 卦氣「頤」在大雪之後，冬至之前。 「既濟」者，君子之善處小人也。 三陽三陰，各當其位。 「歸妹」者，小人之遇合也。「未濟」者，君子之失位也，小人窮，其勢必決，故受之以「夬」。此一節自大過而下，特皆以男女為言，至「夬」而明言之曰「君子」「小人」，然則聖人之意斷可識矣。八卦之象，
六十四卦為八者八，雜卦自乾、坤至需、訟為八者七矣，而末章特餘一八，以寓反覆無窮之意，則是八者必不苟取也。蓋嘗考之，頤、「大過」者，震、艮、巽、兌之正也， 長男、少男、長女、少女。 「歸妹」、漸者，震、兌、艮、巽之交也， 長男、少女、少男、長女。 「未濟」，坎、離之正也， 中男、中女。 「既濟」，坎、離之交也， 中女、中男。 姤，坤消乾也。夬，乾消坤也。 父母。 此八卦者，正具八純卦之象，故聚見於末章，以明八卦消長之義也。周易玩辭卷十六。