周易玩辭卷九

欽定四庫全書

宗項安世述。䷪夬， 乾下兌上。

凡卦五陽而一陰，則一陰為之主。夬自乾上爻變，故卦辭專主上爻。諸家皆與孔氏不合，今直以孔彖釋之。孔子曰：「揚於王庭，柔乘五剛也」，言上六揚於九五之側，以臨眾陽，此君側之惡人也。曰「孚號有厲，其危乃光也」，言上恃五之孚，叫號於上，終必自危，惡人之危，乃君道之光也。曰「告自邑，不利即戎，所尚乃窮也」，言上若保其私邑，以與陽戰，則其勢愈危，其所尚者乃所以自窮也。曰「利有攸往，剛長乃終也」，言上若去其私邑，往而從剛，使昔之五剛長而為六，則陽純陰絕，其事乃終也。凡上爻皆稱「邑」，以其無民也。升之「虛邑」，泰之「自邑」，晉之「伐邑」，謙之「徵邑」，皆是物也。非上爻則皆稱「邑人」，訟、比、無妄是也。「孚號」、「惕號」、「無號」，

姚小彭氏三「號」皆指上六，今從之。上六恃與五孚，而以其兌口叫號於上，此挾君以令下者也。二與五正對，聞其號而惕，故曰「惕號」。上雖號而三不應，故曰「無號」。方其「孚號」之時，為二者安得不惕？其危乃可以致光。遇惕固宜於「勿恤」，則在我初無損也。及其終也，必勢窮力盡，無所號之，彼亦安能長久而不兇乎？光終長，其危乃光，與「中未光」相應。人君與小人比，故為「未光」。小人危，則君德明，是以「乃光」。光者，陽德也。「剛長乃終」，與「終有兇」相應。剛長未終，陰猶在上，剛長既終，則陰有兇矣。終者，上爻也。陽長為復，故曰「利有攸往，剛長也」。陽長至終為夬，故曰「利有攸往，剛長乃終」也。此又與復之剛長相應也。

不利即戎，與「暮夜有戎」相應。二與五同德相輔，五方蔽於上，而與之孚，上六乘其未光，欲興戎以驚二，故為「暮夜有戎」。二但守中「勿恤」，五必自光，上必自窮，其勢不能為患也。凡軍中夜驚，法當以「勿恤」處之，此亦善於決事者也。

「祿惡積而喜決，決則及下」。德惡決而喜積，決則放逸而不為我居矣。是施祿者，以決為美，而居德者，以決為忌。居訓為積，「居德」猶積德也。「施祿」，象兌之缺，「居德」，象乾之純。

夬，初至四皆大壯也。加九五一爻而成夬，故下四爻皆與大壯相似。初之「壯趾」，二之「以中」，三之「用壯」，四之「悔亡」，是也。初位卑而勢遠，遽前其趾，欲除君側之惡。在壯之時，五方柔暗，故行必兇。此則劉蕡、孟昭圖之事也。在夬之時，雖不至於兇，亦可為咎也。二與初正相反，在壯則能貞，在夬則能懼，其處健也，可謂得中矣。三有不中之失，又有得正之美，故在二卦，皆兼君子小人言之。今觀「壯於𬱓，有兇」之下，加「君子」以別之，則上言小人，下言君子，明矣。九三與上六正應，若聞其號呼，不決於心，遽然發於面，勃然應之，則有兇之理，安知不如張奐之助王甫以誅陳蕃哉？此即大壯之「小人用壯」也。君子則不然，「其中夬夬」，剖決甚明，雖在眾陽之中，獨行遇應，外若相濡，中實有慍，則於君子之道終無所失。如陳寔聽侯覽而吊張讓，何咎之有？此即大壯之「君子用罔」也。九四一爻，卻與大壯不同。大壯之四，震體尚進，進則成夬，故曰「藩決不羸」。夬之四，兌體悅陰，而迫於二陽，不能自決進退之閒，故曰「臀無膚，其行次且」。若聽二陽之牽，而同其「夬夬」，亦可合於大壯之「悔亡」，故曰「牽羊悔亡」。然羊非可牽之物也，強狠之人，方以不正為悅，誰能語之？故曰「聞言不信，聰不明也」。夬以九五之正，以與上比，猶未為光，況九四之不正，其能明乎？四動成坎耳，故有聰之理。五與上易則成離，故有光之理。四必不能，故曰「不」。五將能之，故曰「未」也。莧陸，

莧音丸，山羊也。「陸」，其所行之路也，猶「鴻漸於陸」之「陸」。「兌」為羊，而在上卦，有山羊之象。羊之行路，喜登高緣險，而山羊為尤甚。九四其險者，上六其高者也。五在三羊之中，獨能自決而行於中路，比之四上，可以「無咎」。然猶未離兌類，故為「未光」。若往而成「乾」，則為在天之龍，不為在陸之羊，其道光矣。「飛龍在天」，乾之大有，故曰「光也」。

夬夬者，重「夬」也。以九居三，以九居五，皆為重「夬」之象。當「夬」者，上六也。三應之，五比之，嫌其不能「夬」也，故皆以「夬夬」明之。三謂之「遇雨」，五謂之「莧陸」，皆與陰俱行者也。君比於陰，而能自決以保其中，僅可免咎而已，未可以為光大也。九三健極，有兇之理，故以「無咎」為幸。五居尊位大中，而止於「無咎」，為可惜耳。䷫姤 巽下乾上

「姤」之一陰方長，已言「女壯」，聖人之意深矣。猶「坤」之初六，即言「堅冰」也。其勢方興，不至於盡滅諸陽不止也，是以「取女」者忌之。

勿用取女，天地相遇。

既曰「勿用取女，不可與長」，又曰「天地相遇，品物鹹章」，何也？曰：「勿取」以戒四，相遇以美五也。小人方壯，若引以為配，必至於滅剛。匹嫡並後，耦國貳政，亂之本也。故四雖正應，不可以取初，然與之同宇，則相遇之道不可絕矣。天高地下，其分嚴矣，而未嘗不相遇也。君子之遠小人至矣，而未嘗不相遇也。故五居尊位，而可以遇初。遇與娶不同，遇則接之，如君之遇民，臣之遇主，其分未嘗廢也。娶則齊之，一與之齊，不可複製矣。故「姤」之六爻，喜遇而不喜應。遇則無咎，應則有兇也。

剛遇中正。天下大行也。此接上文言之也。天地相遇於午，則萬物相見，故曰「品物鹹章」。君子遇中正之位，則其道可行，故曰「天下大行」。以卦氣言之，乾直四月，遇午為中正。以爻位言之，以九遇五，為中、為正。遇中正之位，即所謂「有隕自天」也。行中正之道，即所謂「包瓜含章」也。陰雖有惡，包之而不治。陽雖有美，含之而不發。在遇之時，所行如此，可謂中正之道矣。

四方，天下也。施命以誥之，有風也。謂之有風，則非必常有也。四方之風，不可預料，與之相遇，而後知其為四方之風也。誥命之行亦然。有誥某國者，有誥某人者，詳略誅賞，不可以一槩論也，是故謂之「遇」。

初與二遇，故「繫於金柅」，為二所牽也。三不與初遇，故「其行次且」，未得牽也。二以近而遇初，故「包有魚」。四以遠而不遇，故「包無魚」。「賓自外來而不相及」，指四言之也。「民在下而遠」，指初言之也。九五遇天之命，非我求之，志之所存，本不在此，故曰「有隕自天，志不捨命」也。舍字，去聲，義與隨之「志舍下也」同。鄭風「捨命不渝」。毛氏曰：「舍，處也。」上九遇時之窮，非我之咎，故為「姤其角，吝，無咎」。凡稱「遇」者，皆非我取之，故諸爻皆得「無咎」。獨初與四負其正應，必遂其孚，而不安於所遇。四欲起而求初，初欲往而從四，所以「兇」也。四起則失位，故為「起兇」。初往則四見兇，故為「有攸往見兇」。當陰長之時，陽受其禍，故二「兇」字皆主四言之。

柅者，絡絲之跗也。絡絲之柱，以木石為跗，令其不動。今以金為之，愈堅重矣。絲為柔道，金柅所以牽之，故曰「柔道牽也」。

羸豕之「羸」，猶「羸角」之「羸」也。「羸」即牽繋之義，形雖牽繫，志則「蹢躅」，此所謂「女壯」也。易中「羸」字皆與「罹」通用，「羸其瓶」亦然。故鄭康成作「虆」，宋衷作「縲」，陸績作「累」。然「羸」義自明，不煩改字也。

姤之三爻皆稱「包」，凡稱「包」者，皆以陽包陰也。蒙之「包蒙」，泰之「包荒」，否之「包承」、「包羞」、「包桑」，義亦同此。包，古苞苴字，後人加「草」以別之，故子夏傳與虞翻本皆作「苞」字。

初六方壯，宜速止之，不可使之及賓，使及九四，非陽道之利也。此即「有攸往，見兇」之意。

「益」之六二，即「損」之六五，故皆曰：「或益之十朋之龜，弗克違。」「姤」之九三，即「夬」之九四，故皆曰：「臀無膚，其行次且。」「夬」之九四志欲上同，而後迫於三，前阻於五。「姤」之九三志欲下行，而後迫於四，前阻於二。雖前後不同，若以反對觀之，其實一也。其厲如此，而無大咎者，三與初非比非應，本不相及也。

杞高而直，乾之象也。瓜在下而柔蔓，巽之象也。九五為乾之主，而包巽在內，此以杞包瓜也。以位言之，則為以上包下；以德言之，則為以君子而包小人。夫能包其下，而遇人以寬，能捨其剛，而遇己以中；無心於得尊位，而遇天命之自降，此所以為遇之九五也。故常謂九五之「有隕自天」，舜、禹之所遇也。上九之「姤其角」，孔、孟之所遇也。初六，秦民之遇沛公也，其繋之堅矣。九二，沛公之得秦民也，民已主漢，義不及楚矣。九三，項羽之爭秦也，元以繋民而強爭之，其能有遇乎？九四，子嬰之無民也。無民而欲起，則足以速亡而已。䷬萃 坤下兌上

按釋文：馬、鄭、陸、虞本並無亨字，獨王肅本有之，王弼遂用其說，而孔子彖辭初不及此字也。

王至於廟中，則諸侯百官之眾，九州之物，人心之精神，無不「萃」者，此「萃」之最盛者也。

在「損」之時，則曰：「曷之用？二簋可用享。」二簋應有時。在「萃」之時，則曰：「用大牲吉。」利有攸往。順天命也。易之隨時如此。

古語謂享之豐者為致孝。詩曰：「苾芬孝祀。」論語以「致孝」對「菲飲食」，蓋以厚對薄也。此以「萃」享親，故曰「致孝享」也。

「王假有廟」。九五也。五為王，上為宗廟。「利見大人，利貞」，六二也。二五皆正，二見五為大人。「用大牲吉」，九四也。故九四為大吉。「利有攸往」，初六、六三也。故二爻皆往無咎。

天地之心，天地之情，

天地萬物之所以感，所以久，所以聚，必有情焉。萬變相生，感也；萬古若一，久也；會萬歸一，聚也。知斯三者，而天地萬物之理畢矣。天地之心，主於生物，而聚之以正。大人能以天地之心為心，則無往而不為仁；以天地之情為情，則無往而不為義矣。是以聖人表之，以示萬世焉。

澤上於地。

水與澤相近而不同。水火以氣言，氣者造化之本也，故坎、離主之。山澤以形言，形者造化之末也，故艮兌主之。水之氣可以在地上，水之形不可以在地上，必置防以聚之，以待不時之用，乃有聚於地上之理，故為除器防戎之象。兌金在上為「治戎器」。以兌金臨坤眾為「戒不虞」。坤中有虞，則為坎，坤「無虞」也。坎為心，坤為腹，憂在心不在腹也。

澤上於地，

澤上於天，為夬。天非貯澤之所也，則決而已矣。澤上於地為「萃」。地則可聚矣。除戎器則眾工萃焉，戒不虞則眾民萃焉。聚之眾者，莫若戎器與戎事也。初六

九四自觀之上而下比於坤，獨當三陰之「萃」，遂為成卦之主。無尊位而得眾心，故必「大吉」而後可以「無咎」。如益之初九，在下而任厚事，亦必「元吉」而後可以「無咎」也。然自初六言之，則異於是。其不專於初，可謂「有孚不終」。其泛納三陰，可謂「乃亂乃萃」。為初九者，法當怨慕，我若號啕而悲，彼雖相聚而笑，皆不當恤，但往從之，正應相求，不為過也。當萃之時，以能萃為美，上六無應而「齎諮」，猶且無咎，初六有應而「號啕」，又何咎哉？大抵萃聚之道，陽以溥為貴，陰以專為美。四之「志亂」，乃得「元吉」，五中不變，反為未光，皆貴其溥也。初六求四，雖號「無咎」，六二從五，以引為吉，皆美其專也。六二

六二與九五正應，下為上所引，故「吉」。以中相引，故「無咎」。然而「萃」聚之時，為禮當厚，必如二五之交，信在其中，而後外可略也，故「孚乃利用礿」。凡此皆為臣道言之也。乃若君道，則異於是。九五居至尊之位，為「萃」之主，固當立賢無方，而其所「萃」，乃有定位，雖曰正應相從，守中不變，未為有咎，然此豈光大之道哉？必能不繫其孚，而用「元永貞」之德，以顯比於天下，乃可以亡私挾之悔矣。六二之「孚」，與九五之「孚」二字相應，古語謂所親信為「孚」。春秋傳曰：「夷伯者何？季氏之孚也。」六三

六三之「嗟如」，與上六之「齎諮涕洟」相應。六三志欲求萃，而方值上六之「諮嗟」，兩俱無應，無所利也。不若往比於四，與之相萃，雖非正應，不免「小吝」。然三本無應，非舍應而妄從。又四為卦主，眾所當「萃」，以三附四，可成五巽上巽下順，何咎之有？「齎諮」，兌口之嘆也。「涕洟」，兌澤之流也。上六以無應之故，至於「齎諮涕洟」，若可羞矣。而聖人不以為咎者，蓋以當萃之時，孤特無與，雖在上位，豈得自安？故「萃」之六爻，皆不嫌於求「萃」。然則為上計奈何？曰不安於上而萃於五，五、上交為「晉」，則五光而上安矣。故五曰「未光」，上曰「未安」，皆非決辭，明有可變之理也。

九四位不當而受三陰之萃，上六當位而無所萃，此所謂「順天命也」，非人之所能為也。然四必「大吉」而後「無咎」，上雖未安而固無咎也，此則聖人之深意也歟！

萃自觀來，四上相變成「萃」，五在其中，獨未嘗變，是以六二不失其應，故曰「中未變也」。䷭升 巽下坤上

升自臨變，六三降而為初九。升者皆自初始，初六為成卦之爻，故曰「允升，大吉」。萃自觀變，上九降而為四，凡萃者皆自四始，九四為成卦之爻，故曰「大吉，無咎」。「萃」與升皆剛中而應，萃剛中在上，其眾必聚；升剛中在下，其勢必升。故「萃」以五為「大人」，升以二為「大人」。聚者下之所樂，故「利見大人」。升者上之所忌，故勸以「用見大人，勿恤」，言上三陰勿以陽升為憂，陽來朋陰，乃陰類之慶也。「用見大人，勿恤」，戒陰也。「南征吉」，勉陽也。

初六以柔升而遇三陰在上之時，下卦以巽入而值上三爻之順，九二剛中而得六五之應，升之卦德有此三者，所以大亨而無阻也。「南征礿享」，

「南征」者，言二之升五也。「坤」之中爻為「離」，南方之卦也。「明夷」之九三，以坤在上，為「南狩」。春秋傳：晉與楚戰，筮之遇復，亦以坤在上，為「南征」。「礿」，夏祭也，即「南征」之義。「萃」之六二，「坤」之中爻也。「既濟」之六二，「離」之中爻也。故皆稱「礿」。「既濟」九五爻辭，正指六二言之。

下之升於上者，其志在於出暗而求明也。升則明，不升則暗矣。「徵」者，升也。「南」者，明也。故曰：「南征吉。志行也。」言九二之志在於上行也。九二升至六五，乃得離明之位，故六五曰：「大得志也。」正與此「志」字相應。「志」者，九二之志，非六五之「志」也。

順德，「坤」也。「積小以高大」，「巽」也。「坤」為順，「巽」為高。物之高必以積，其所積必以順。非順不可積，非積不能高也。木之始生，伏於地中，積而不已，其高幹雲，其大蔽日，未有見其忤者，順而至之也。

下三爻皆方升之人，上三爻皆受其升者。凡陽之升，皆非陰之所樂，惟九二與六五以中相孚，乃能不以外物相責望。「乃」者，難辭也。以九二之孚，而僅得「無咎」，其難可知矣。九三雖與上六正應，然亦乘其空虛消盡之時而入之，始無所疑。使當其富實之時，能無疑乎？惟初六一爻，與六四合志而相允。且不獨四也，凡上三陰皆與之合，故其升也，上皆允之。所以在六爻之中，獨為「大吉」也。觀此可見升道之難。太玄以幹上準之，知此義矣。

隨上六兌為西，故曰「西山」，在周之西境也。升六四。坤為國，周國於岐，故曰「岐山」，指國內之地言之也。「亨」，古文「享」字，說具隨卦。由初視四，其勢遠絕，故如「升山」，自下幹上，疑若不順。然致其誠意以感通之，乃順以事上，非幹上也。故有福而「無咎」。此舜尚見帝之時也。既已至四，其勢平矣。故二之升五，正如升階。二五相交而正，故曰「貞吉」。此堯讓舜之時也。既已至五，無所復升，惟有默升此道而已，故曰「冥升」。九三自巳向申，盈變為虛；上六從申入亥，虛變為冥，此乾居西北之時也，故曰「貞」。自物言之，消而不息，謂之不富；自道言之，貞復為元。坤之上六，乾實居之，何不利之有？故曰「利不息之貞」。

晉：眾允，悔亡。升：允升，大吉。

晉至於六三，然後眾允而「悔亡」。升之初六，即「允升」而「大吉」者。升坤在上，下升而上允之，則其升也，可以大吉而無疑。晉坤在下為眾，已進而眾允之，則其進也，免於媢嫉之悔而已。

萃與升相反，而「孚乃利用礿」，皆在下卦之中爻，何哉？蓋礿所以亨上也。六二求萃於上，九二亦求升於上，故其義皆同。然有小異者，「萃」之六二，自下萃上，上喜而引之，固已「吉」而「無咎」矣。而又於其時，義當用大牲，惟二之事五，可以不用，故於「無咎」之下，別明此義也。「升」之九二，自下升上，非上之所樂，必如二五之孚，有喜而無忌，乃可用情於五，而「無咎」也。苟上下之閒，未能以情相與，而強幹之，豈所謂「巽而順」乎？故此句在「無咎」之上，為本爻之主義也。「孚」者，五用情於二；礿者，二用情於五也。

此象須詳玩乃明。初六卦主為王，巽為潔齋。六四地在上為山。王潔齋以升山，故曰「亨於岐山」。王指初，山指四也。䷮困 坎下兌上。

困自否變，上九降二，而為二陰所揜，所以成困，故曰「困，剛揜也」，以成卦言也。雖當坎險，不失兌說，故曰「亨」。以重卦言也。貞，大人吉，無咎。方在困之時，以剛得中，能以貞勝，以九二言也。否之六三，升上成兌，兌口在上，而居窮地，尚口乃窮，以上六言也。

當困之時，君子則不失其所亨，大人則能致「吉」而無咎。君子之亨，顏子、曾子之困也。大人之吉，無咎，舜、文王、周公、孔子之困也。惟大人為能因汙隆而起變化，故否之時，君子避難，而大人不害其為亨與吉也。

「師貞丈人吉無咎」，謂九二也。「困貞大人吉無咎」，亦謂九二也。聖人恐人謂困之大人，不指九二，故不言剛中正，但言剛中，明非九五也。卦辭特置「貞」字於「大人」之上，明能堅固元剛，以勝天下之變，如師之御眾克敵，是以謂之貞，非以居位得正為貞也。此即大傳所謂「貞夫一」者也。師貞於法律，故稱「丈人」。困則貞於道，故稱「大人」。

澤無水則悴，君子無時則躓。時命在天者也。委而致之，非我所能與也。志於仁，志於道，在我者也。雖困而必遂焉，非命所能制也。「致命」象險，「遂志」象說。

初六在坎之下，故為「入於幽谷」，即坎之初爻「入於坎窞」也。九二在坎之中，故為「困於酒食」，即需之九五「需於酒食」也。六三在坎之上，進則困於九四之「石」，退則據於九二之「蒺藜」，動而入巽，則為大過之「棺槨」，不復與上六相見。三者無一可居，此即坎六三「來之坎坎，險且枕」也。

此卦爻辭以困為首字者，謂本爻也。困上加「別」字者，皆指應爻言之。初六加「臀」，謂九四也。凡兌之初爻皆稱「臀」。夬之九四，姤之九三，皆兌之正反也。初六與九四為正應，欲藉以拯困，而九四巽木方顛，為兌金所毀折，故為「臀困於株木」之象。初六柔暗，深入坎下，而不得陽明之助，是以「不覿」，不明，必待其終也。初六之「三歲」，即九四之「有終」也。凡卦以三爻為終，三爻既終，即與四遇，故雖不覿而不言「兇」。

九二在下，未得行道，而酒食以自娛，此所謂「困」也。「朱紱方來」，君道將應，此所謂「亨」也。「利用亨祀」，誠以感神，中以達上，此所謂「貞，大人吉」也。循此而行，萬一不利，雖兇亦無可咎，此所謂「無咎」也。九二成卦之主，故爻辭與卦辭相通。兇如孔子之畏文王之囚，縱使不免，亦何咎之有？

按：繫辭謂六三將死，故不得見其妻，非謂妻死而不見也。小象所以謂之「不祥」，諸儒以崔杼一時之佔，遂誤其說，特未考繫辭爾。六三坎體為夫，上九兌體為妻。坎為宮，謂宅兆也。

「困」上加「來徐徐」一句，小象解之曰：「志在下」，明此句指初六也。下兩句小象不解。安世按：「困於金車」者，四兌為金，人所乘為車，以九乘四，不得其正，不可以有行也，故為「困於金車，吝」。象所謂「雖不當位」，即解此句也。「有終」者，終與初遇，象所謂「有與也」，即解此句也。三與四皆不當位，三「兇」而四「有終」者，三乘剛而在險之極，故「兇」。四居柔而主說，故始雖徐徐，終則「有與」，但以不當位為吝而已。

「困」上加「劓」，則「二」字，指九二也。二方見揜於二陰之中，上為三所劓，下為初所則，故曰「劓刖」。五有賢臣而未得其用，故曰「困於赤紱」。言臣道未應也。「乃徐有說」，猶九四之徐徐而有終也。初在卦之始，以得上卦為有終。二在坎之中，以得兌為有說。二稱「享祀」，享主天，祀主人，下自中而達上也。五稱「祭祀」，祭地而祀天，言上下皆受其福也。二五本非正應，特以中相得，故二之象曰：「中有慶也。」五之象曰：「以中直也。」

程子易傳曰：「以紱言者，義主於行也。」蓋困塞不行，以得行為亨。故六爻多以行取義。初言臀，二五言蔽膝，四言「車」，皆行具也。色之赤黃者為朱。「朱」，君紱也。赤，臣紱也。二五無應，而以中相應，故以君臣言之。至三上無應，則直

「志在下也」，「志未得也」。

志皆所謂應。四志在初而未得，故「來徐徐」。五志在二而未得，故「乃徐有說」。

六三非所當牽而牽之，故為「困於葛藟」。九五非所當乘而乘之，故為「困於臲卼」。此小象所謂未當也。所處如此，徒用兌口御人，以動而生悔為辭，不肯決然捨去，則又可悔之甚也。「有」，讀當作「又」，說在豫六三。此彖所謂「尚口乃窮也」。若能斷「葛藟」而不牽，辭「臲卼」而不居，行而去之，吉孰加焉？上六徒動而不去，則成訟，故自謂「動悔」。若去而之初，則為漸之「吉」。吉在於必行，而不在於徒動，故曰

䷯井， 巽下坎上

「改邑不改井」，言其體也，九五之「剛中」似之。

「無喪無得，往來井井」，言其用也，水木之上下不窮似之。「汔至亦未繘井」，言下入之時也，九三之「不食」似之。「羸其瓶」，言上出之時也，九二之「甕敝漏」似之。上二句屬井，下二句屬汲者，故凡井之得失，備於此矣。或曰：「彖文當雲巽乎木而上水，井。改邑不改井，乃以剛中也。

無喪無得，往來井井，井養而不窮也。」今按，「巽乎水」作「巽乎木」，範諤昌：「言：說也。

往者自往，井未嘗喪。來者自來，井未嘗得。人有往來，井一而己，

是以兇也。」

幾至而未至者，特未而已，猶可勉而至也。一羸其瓶，綆斷瓶碎，無可為矣。

說者謂運以轆轤，舉以桔槔，為木上有水，或以木為井榦，此皆汲者之事，非井之本象也。凡大象皆據自然，無用人為者。草木之液，自下而升，上出其杪，往來而不息者，自然之井也。「勞民勸相」，下養其上，上助其下，相養而不窮者，人事之井也。

「勞民」者，「坎」也，「勸相」者，「巽」也。千畝其耘，徂隰徂畛，侯主侯伯，侯亞侯旅，侯強侯以勞之也。「曾孫來止，以其婦子，饁彼南畝，田畯至喜」，勸相之也。皆養而不窮之象。晁公武氏曰：勸之以言，相之以力。

初與二，爻辭皆具兩象。初在最下，而上無應，既如井中之泥水，而人不食，然泥猶有禽也。又如舊井之無水而禽不居，則並禽無之矣，故象曰「下」、曰「時舍」。二亦在下之中，而上無應，既如井旁泉穴，止能下射泥中之鮒，又如敝漏之甕，不能載水以上出，故象以「無與」解之。明二爻皆無應，但初無水，二有水為異爾。水屬陽，故卦內陽爻皆為水，陰爻皆不為水。谷者，井中之泉穴，已離於泥，而未至於渫者也。渫且不食，而況於谷乎？況於井泥乎？三爻皆在下故也。謂之「時舍」，明非初之罪，時止在此爾。至三而渫，至四而甃，即此井也。井未嘗變，變者時也。

三四在井之中，而皆得其正，陽為渫泉，陰為甃土，皆井之事也。五與上在井之上，而皆得其正，陽為「寒冽」而「見食」，陰為井口而「勿幕」，皆井之功也。三在下，故「不食」。五在上，故「食」。甃與收皆陰也。四未及物，故「自修」。上已及物，故「勿幕」。九三

九三陽而能正，故為「井渫」。未得中位，故為「不食」。上與之有應，故為之「心惻」。上比於五，其力可以汲三，故「可用汲」。五在坎中，自三至五為「離」，願其為「離」，不願其為坎也，故為「求王明」。求王明者，非為私也，將以兼善天下也，故為「並受其福」。上九在上，當井口之成，「勿幕」足矣。又曰：「有孚元吉」者，推賢揚善，出於惻怛之誠心，則井渫見汲，而天下並受其福矣。在上者，必如是而後為大成，故曰「元吉在上，大成也」。收者，井口之名也。今俗閒謂之「收口」。

初之「禽」，即二之「鮒」也。常處泥中，得水則活，故舊井無之。沙隨程迥曰：「字書鮒作蚹，蝸牛也。汙渠中多有之。」今按，巽為蟲，則蝸牛近是。

上六之「心惻」，非為私應也。行者皆惻，吾安得不惻？此以明好賢之公心也。九三之「求王明」，非為富貴也。將使上下皆受其福，此以明慕君之本心也。象之發明爻意，大率如此。行惻

上六之「有孚」，即九三之「心惻」也。人之相與，苟非中心惻怛，何以見其有孚？外雖相與，而中無惻怛之念者多矣。第五倫所謂「一夜十起，退而安寢」者是也。九三爻言「心惻」，象言「行惻」者，奇寶橫道而不收，則行路之人皆嘆息之矣。況在上而為之應者，能不動心乎？故象以行言之，所以深明其當然也。

泥與甃皆陰也。初六不正而在下，故不能自修而為泥。六四正而在上，故能自修而為甃。甃所以御泥而護泉者也，有閒邪存誠之功，故為修井之象，

井卦三陰皆為土，初之「井泥」，四之「井甃」，上之「井收」是也。三陽皆為水，二之「射漏」，三之「井渫」，五之「寒冽」是也。二中而不正，其水旁射而入於泥。三正而不中，故其水雖清而不食。五既正又中，是以清且食也。周易玩辭卷九，